Uskonto Neuvostoliitossa - Religion in the Soviet Union

Neuvostoliitto perusti bolshevikit 1922 sijasta Venäjän keisarikunnan . Vuoden 1917 vallankumouksen aikaan Venäjän ortodoksinen kirkko oli syvästi integroitunut itsevaltaiseen valtioon ja nautti virallisesta asemasta. Tämä oli merkittävä tekijä, joka vaikutti bolshevikkien asenteeseen uskontoa kohtaan ja niiden toteuttamiin toimiin sen hallitsemiseksi. Niinpä Neuvostoliitosta tuli ensimmäinen valtio, jonka virallisen ideologian yhtenä tavoitteena oli poistaa nykyinen uskonto ja estää uskonnollisten vakaumusten tuleva implantointi valtion ateismin luomiseksi ( gosateismi ).

Neuvostoliiton valtion ateismin opin mukaan kommunistit toteuttivat "hallituksen tukemaa ohjelmaa ateismiin kääntymiseksi ". Kommunistinen hallitus kohdennettu uskonnot perustuvat valtion etuja, ja vaikka suurin järjestäytyneen uskonnot ei koskaan kielletty, uskonnollinen omaisuus takavarikoitiin, uskovat häirittiin, ja uskonto oli pilkannut kun ateismia kasvatettiin kouluissa. Vuonna 1925 hallitus perusti aseellisten ateistien liiton vainon tehostamiseksi. Näin ollen uskonnollisen uskonnon henkilökohtaisia ilmaisuja ei kielletty millään tavalla yksityisesti, mutta viralliset hallintorakenteet ja maallinen joukkotiedotusvälineet pakottivat heidät vahvasti sosiaaliseen leimautumiseen, eikä niitä pidetty yleisesti hyväksyttävinä tiettyjen hallituksen ammattien (opettajat) , valtion byrokraatit, sotilaat) avoimesti uskonnollisia ja maallisen vastaisia.

Valtaosa Venäjän valtakunnan ihmisistä oli vallankumouksen aikaan uskonnollisia uskovia, kun taas kommunistit pyrkivät murtamaan kaikkien uskonnollisten instituutioiden vallan ja lopulta korvaamaan uskonnollisen vakaumuksen ateismilla. "Tiede" vastasi "uskonnollista taikauskoa" mediassa ja akateemisessa kirjoituksessa. Vallankumousta edeltäneen Venäjän pääuskonnot säilyivät koko Neuvostoliiton ajan, mutta niitä siedettiin vain tietyissä rajoissa. Yleensä tämä tarkoitti sitä, että uskovat voivat vapaasti palvoa yksityisesti ja omissa uskonnollisissa rakennuksissaan (kirkot, moskeijat, synagogat jne.), Mutta julkinen uskonnon osoittaminen tällaisten nimitysten ulkopuolella oli kielletty. Lisäksi uskonnolliset instituutiot eivät saaneet ilmaista näkemyksiään missään tiedotusvälineissä, ja monet uskonnolliset rakennukset purettiin tai käytettiin muihin tarkoituksiin. Pitkällä aikavälillä valtion ateismi ei onnistunut kääntämään monia ihmisiä. Uskonto vahvistui maan alle ja elvytettiin auttamaan taistelemaan toista maailmansotaa vastaan. Se kukoisti kommunismin kaatumisen jälkeen. Kuten Paul Froese selittää:

Ateistit kävivät 70 vuoden sodan uskonnollista uskoa vastaan Neuvostoliitossa. Kommunistinen puolue tuhosi kirkkoja, moskeijoita ja temppeleitä; se teloitti uskonnolliset johtajat; se tulvi koulut ja tiedotusvälineet uskonnonvastaisella propagandalla; ja se esitteli uskomusjärjestelmän nimeltä "tieteellinen ateismi", jossa oli ateistisia rituaaleja, käännynnäisiä ja lupaus maailmallisesta pelastuksesta. Mutta lopulta suurin osa vanhemmista Neuvostoliiton kansalaisista säilytti uskonnolliset vakaumuksensa ja joukko kansalaisia, jotka olivat liian nuoria kokemaan ennen Neuvostoliittoa, hankkivat uskonnollisia vakaumuksia.

Kristityt kuuluivat eri uskontokuntiin : ortodokseihin (joilla oli eniten seuraajia), katolisiin , baptisteihin ja moniin muihin protestanttisiin kirkkokuntiin. Suurin osa Neuvostoliiton muslimeista oli sunneja , lukuun ottamatta Azerbaidžania , joka oli enemmistö shiia . Juutalaisuudella oli myös paljon seuraajia. Muita uskontoja, joita harvat uskovat harjoittivat, olivat buddhalaisuus ja shamanismi .

Marxismi-leninismi ja uskonto

Neuvostoliiton perustajan Vladimir Leninin mukaan:

Uskonto on kansan oopiumia : tämä Marxin sanonta on koko marxilaisuuden uskontoa koskevan ideologian kulmakivi . Marxilaisuus pitää aina kaikkia nykyajan uskontoja ja kirkkoja, kaikkia ja kaikenlaisia uskonnollisia järjestöjä porvarillisen reaktion eliminä, joita käytetään työväenluokan hyväksikäytön ja hämmennyksen suojelemiseen.

Marxilais -leninilainen ateismi on jatkuvasti kannattanut uskonnon hallintaa, tukahduttamista ja poistamista. Noin vuoden kuluessa vallankumouksesta valtio pakkosii kaiken kirkon omaisuuden, mukaan lukien kirkot itse, ja vuosina 1922–1926 28 Venäjän ortodoksista piispaa ja yli 1200 pappia tapettiin. Monia muita vainottiin.

kristinusko

Ortodoksinen

Kristus Vapahtajan katedraali Moskovassa purettiin Neuvostoliiton viranomaiset 1931 tieltä palatsi neuvostoliittolaiset . Palatsi ei koskaan valmistunut, ja katedraali rakennettiin uudelleen vuonna 2000.

Ortodoksiset kristityt olivat suurin osa Neuvostoliiton uskovista. 1980 -luvun lopulla kolme ortodoksista kirkkoa vaati huomattavia jäsenyyksiä siellä: Venäjän ortodoksinen kirkko , Georgian ortodoksinen kirkko ja Ukrainan autokefaalinen ortodoksinen kirkko (AOC). He olivat maailman suurimman ortodoksisten kirkkojen liiton jäseniä, joita yleisesti kutsutaan itäiseksi ortodoksiseksi kirkoksi. Kaksi ensimmäistä toimivat avoimesti ja valtio suvaitsi ne, mutta Ukrainan AOC ei saanut toimia avoimesti. Seurakuntien Valko Ortodoksiset Kirkko ilmestyi Valko vasta Neuvostoliiton hajoaminen , mutta he eivät saaneet tunnustusta Valko Exarchate ja Venäjän ortodoksisen kirkon , joka ohjaa Valko eparchies .

Venäjän ortodoksinen kirkko

Neuvostoliiton ja länsimaisten lähteiden mukaan Venäjän ortodoksisella kirkolla oli 1980 -luvun lopulla yli 50 miljoonaa uskovaa, mutta vain noin 7 000 rekisteröityä aktiivista kirkkoa. Yli 4000 näistä kirkoista sijaitsi Ukrainan tasavallassa (lähes puolet niistä Länsi -Ukrainassa ). Venäjän ortodoksisen kirkon kuuden luostarin ja kymmenen luostarin jako oli yhtä suhteeton. Vain kaksi luostareista sijaitsi Venäjän Neuvostoliiton sosialistisessa liittotasavallassa . Kaksi muuta oli Ukrainassa ja yksi Valko -Venäjällä ja Liettuassa. Seitsemän luostaria sijaitsi Ukrainassa ja yksi Moldovassa , Virossa ja Latviassa.

Georgian ortodoksinen kirkko

Georgian ortodoksista kirkkoa, joka on toinen itäisen ortodoksian autokefaali , johti georgialainen patriarkka. 1980 -luvun lopulla sillä oli 15 piispaa, 180 pappia, 200 seurakuntaa ja arviolta 2,5 miljoonaa seuraajaa. Vuonna 1811 Georgian ortodoksinen kirkko liitettiin Venäjän ortodoksiseen kirkkoon, mutta se palautti itsenäisyytensä vuonna 1917, tsaarin kaatumisen jälkeen . Kuitenkin Venäjän ortodoksinen kirkko tunnusti virallisesti itsenäisyytensä vasta vuonna 1943.

Ukrainan autokefaalinen ortodoksinen kirkko

Ukrainan AOC erosi Venäjän ortodoksisesta kirkosta vuonna 1919, kun lyhytikäinen Ukrainan valtio antoi asetuksen Ukrainan ortodoksisen kirkon autokefalian julistamisesta. Ukrainan tasavallan bolshevikit vahvistivat sen itsenäisyyden , ja vuoteen 1924 mennessä sillä oli 30 piispaa, lähes 1500 pappia, lähes 1100 seurakuntaa ja 4–6 miljoonaa jäsentä.

Alusta lähtien Ukrainan AOC kohtasi Venäjän ortodoksisen kirkon vihamielisyyttä Ukrainan tasavallassa. 1920 -luvun lopulla Neuvostoliiton viranomaiset syyttivät sitä nationalistisista suuntauksista. Vuonna 1930 hallitus pakotti kirkon järjestäytymään uudelleen "Ukrainan ortodoksiseksi kirkoksi", ja harvat sen seurakunnat säilyivät hengissä vuoteen 1936. Kuitenkin Ukrainan AOC jatkoi toimintaansa Neuvostoliiton rajojen ulkopuolella, ja se elvytettiin Ukrainan alueella Saksan miehitys toisen maailmansodan aikana . 1980 -luvun lopulla osa Ukrainan tasavallan ortodokseista pyysi Neuvostoliiton hallitusta palauttamaan Ukrainan AOC.

Armenialainen apostoli

Armenian apostolinen kirkko on itsenäinen itämainen ortodoksinen kirkko. 1980 -luvulla sillä oli noin 4 miljoonaa kannattajaa - lähes koko Armenian väestö. Se sai kuusi piispaa, 50-100 pappia ja 20-30 kirkkoa, ja sillä oli yksi teologinen seminaari ja kuusi luostaria.

Katoliset

Katoliset muodostivat merkittävän ja aktiivisen uskonnollisen vaalipiirin Neuvostoliitossa. Heidän lukumääränsä kasvoi dramaattisesti liittämällä toisen Puolan tasavallan alueet vuonna 1939 ja Baltian tasavallat vuonna 1940. Neuvostoliiton katoliset jakautuivat hallituksen tunnustaman roomalaiskatoliseen kirkkoon kuuluvien ja uskollisten joukkoon. että Ukrainan Kreikan katolisen kirkon , kiellettyä vuodesta 1946.

roomalaiskatolinen kirkko

Suurin osa Neuvostoliiton 5,5 miljoonasta roomalaiskatolisesta asui Liettuan, Valko -Venäjän ja Latvian tasavalloissa, ja sademäärä oli Moldovan, Ukrainan ja Venäjän tasavalloissa. Toisen maailmansodan jälkeen Neuvostoliiton aktiivisin roomalaiskatolinen kirkko oli Liettuan tasavallassa, jossa suurin osa ihmisistä on katolisia. Roomalaiskatolista kirkkoa on pidetty instituutiona, joka sekä edistää että puolustaa Liettuan kansallisia etuja ja arvoja. Vuodesta 1972 lähtien katolinen maanalainen julkaisu The Chronicle of the Catholic Church Liettuassa on tukenut paitsi liettualaisten, myös heidän kansallisia oikeuksiaan.

Ukrainan kreikkalainen katolinen kirkko

Länsi -Ukraina, joka sisälsi suurelta osin Galician historiallisen alueen , tuli osaksi Neuvostoliittoa vuonna 1939. Vaikka ukrainalainen väestö ei koskaan kuulunut Venäjän valtakuntaan , se oli itäriitin katolinen. Toisen maailmansodan jälkeen Ukrainan kreikkalainen katolinen kirkko tunnisti läheisesti alueen nationalistiset pyrkimykset, mikä herätti Ukrainan kapinallista vastaan taistelevan Neuvostoliiton hallituksen vihamielisyyden . Vuonna 1945 Neuvostoliiton viranomaiset pidätti kirkon metropoliitti Josyf Slipyjin , yhdeksän piispaa ja satoja pappeja ja johtavia maallikkoaktivisteja ja karkotti heidät pakkotyöleireille Siperiaan ja muualle. Yhdeksän piispaa ja monet papit kuolivat vankiloissa, keskitysleireillä, maanpaossa tai pian vapauttamisensa jälkeen Stalinin sulatuksen jälkeen, mutta 18 vuoden vankeuden ja vainon jälkeen metropoliitti Slipyj vapautettiin, kun paavi Johannes XXIII puuttui asiaan. puolesta. Slipyj meni Roomaan, missä hän sai Lvivin suuren arkkipiispan arvonimen, ja hänestä tuli kardinaali vuonna 1965.

Vuonna 1946 Lvivissä kutsuttiin sinodi, jossa Brestin liitto kumottiin ja vaikka Ukrainan kreikkalaiskatolinen kirkko liitettiin virallisesti Venäjän ortodoksiseen kirkkoon , vaikka se oli epäkononinen sekä katolisessa että ortodoksisessa ymmärryksessä . Pyhän Yrjön katedraalista Lvivissä tuli Venäjän ortodoksisen arkkipiispan Makariyn valtaistuin.

Venäjän ortodoksiseen kirkkoon liittyneille pappeille neuvostoliiton viranomaiset pidättäytyivät muualla tapahtuvasta laajamittaisesta vainosta. Lvivissä vain yksi kirkko suljettiin. Itse asiassa Lviv-Ternopilin ja Ivano-Frankivskin läntiset hiippakunnat olivat Neuvostoliiton suurimmat. Myös kaanon lakia lievennettiin, ja papit saattoivat ajaa partansa (käytäntö harvinaista ortodoksiassa) ja suorittaa jumalanpalveluksia ukrainaksi slaavilaisen sijasta.

Vuonna 1989 Ukrainan kreikkalainen katolinen kirkko perustettiin virallisesti uudelleen yli 40 vuoden katakombikauden jälkeen. Tästä seurasi ristiriitoja ortodoksisten ja katolisten kristittyjen välillä kirkkorakennusten omistamisesta, konflikteja, jotka jatkuivat 1990 -luvulle asti Ukrainan itsenäisyyden jälkeen .

Protestantteja

Protestanttiset yhteisöt (erityisesti luterilaiset ) ilmestyivät ensimmäisen kerran Venäjän valtakunnassa 1500- ja 1700 -luvuilla Länsi -Euroopan ulkopuolisten yhteisöjen yhteydessä. 1700 -luvulla, Katariina II: n (Suuren) aikana, suuri määrä saksalaisia uudisasukkaita kutsuttiin Venäjän keisarikuntaan, mukaan lukien menoniitit , luterilaiset, reformoidut ja myös roomalaiskatoliset. 1600- ja 1800 -luvuilla Venäjän ortodoksisesta kirkosta nousi esiin monia uusia uskonnollisia liikkeitä (mukaan lukien molokanit , dukhoborsit , khlystit ja jossain määrin subbotnikit ja 1800 -luvun tolstoilaiset maaseutukunnat), ja niiden olemassaolo valmisteli maaperää protestantismin tuleva leviäminen. Venäjän keisarikunnan ensimmäiset baptistiyhteisöt syntyivät toisiinsa liittymättömissä kannoissa kolmella Venäjän imperiumin laajasti erillisellä alueella (Transkaukasia, Ukraina ja Pietari) 1860- ja 1870 -luvulla. 1900 -luvun alussa syntyi myös helluntairyhmiä . Neuvostoliiton vallan alkuvuosina bolshevikit keskittivät uskonnonvastaiset ponnistelunsa Venäjän ortodoksiseen kirkkoon, ja se näytti ottavan vähemmän vihamielisen kannan "lahkoihin". Tilanne kuitenkin muuttui jo ennen Stalinin nousua valtaan. Ja 1930 -luvun alusta lähtien protestantit - muiden uskonnollisten ryhmien tavoin - kokivat Neuvostoliiton tukahduttamisen täyden voiman. Kirkot suljettiin ja uskonnolliset johtajat pidätettiin ja tuomittiin, ja heitä syytettiin usein Neuvostoliiton vastaisesta toiminnasta. Yksi helluntailiikkeen johtajista, Ivan Voronaev , tuomittiin kuolemaan esimerkiksi vuonna 1937.

Baptistit, evankeliset kristityt ja helluntailaiset

Toisen maailmansodan aikana kirkon ja valtion väliset suhteet rauhoittuivat Neuvostoliitossa, ja protestanttinen yhteisö hyötyi heidän Venäjän ortodoksisten vastineidensa rinnalla . Vuonna 1944 perustettiin koko unionin evankelisten kristittyjen ja baptistien neuvosto, joka kokosi yhteen Neuvostoliiton protestantismin kaksi pääaluetta. Seuraavien kahden vuoden aikana myös Neuvostoliiton kahden pää helluntailaisen haaran johtajat suostuivat liittymään. Välittömästi sodanjälkeisenä aikana kasvoivat baptisti- ja helluntaiseurakunnat, ja näinä vuosina tapahtui uskonnollinen herätys . Rekisteröidyn kirkon johtajien toimittamien tilastojen mukaan vuonna 1946 250 000 kastettua jäsentä nousi 540 000: een vuoteen 1958 mennessä. Itse asiassa protestantismin vaikutus oli paljon laajempi kuin nämä luvut viittaavat: rekisteröimättömien baptistien ja helluntailaisten ryhmien lisäksi oli myös tuhannet, jotka kävivät jumalanpalveluksessa ottamatta kasteita. Monet baptisti- ja helluntaiseurakunnat olivat Ukrainassa . Näissä seurakunnissa naisia oli huomattavasti enemmän kuin miehiä, vaikka pastorit olivat miehiä. Vuoteen 1991 mennessä Ukrainalla oli maailman toiseksi suurin baptistiyhteisö, vain Yhdysvaltojen jälkeen.

Vaikka Neuvostoliiton valtio oli perustanut vuonna 1944 koko liiton evankelisten kristittyjen ja baptistien neuvoston ja kannustanut seurakuntia rekisteröitymään, tämä ei merkinnyt kristittyjen vainon loppumista. Monet johtajat ja tavalliset uskovat eri protestanttiyhteisöistä joutuivat kommunistisen hallituksen vainon uhreiksi, mukaan lukien vankeus. Vaino oli erityisen julma vuosina 1948-53 ja uudelleen 1960-luvun alussa.

Huolimatta Neuvostoliiton valtion pyrkimyksestä luoda yksi yhtenäinen kirkkoliike, evankelisessa kirkossa oli monia jakoja . 1960-luvun alussa eronnut ryhmä muodosti uuden liikkeen, joka vaati hengellistä heräämistä ja suurempaa riippumattomuutta Neuvostoliiton valtiosta. Tämän ryhmän johtajat (tunnettiin lopulta Evankelisten Kristittyjen-Baptistien Kirkon neuvostona ) joutuivat erityisen vainoon. Myös helluntailaiset muodostivat oman, maanalaisen organisaationsa, ja valtio joutui niiden kohteeksi.

Luterilaiset

Luterilaiset, toiseksi suurin protestanttinen ryhmä, asuivat pääosin Latvian ja Viron tasavalloissa. 1980 -luvulla näiden tasavaltojen luterilaiset kirkot tunnistivat jossain määrin kansallisuuskysymyksiä molemmissa tasavalloissa. Valtion asenne luterilaisiin oli yleensä hyväntahtoinen. Luterilaisen kirkon eri puolilla maata oli vainottu Neuvostoliiton aikana, ja kirkon omaisuus takavarikoitiin. Monet sen jäsenistä ja pastorit olivat sorrettuja, ja jotkut joutuivat muuttamaan.

Muut protestantit

Paikalla oli useita muita protestanttisia ryhmiä, kuten adventisteja ja reformoituja .

Muut kristilliset ryhmät

Maaliskuussa 1961 annetussa uskonnollisia kultteja koskevassa ohjeessa selitettiin ensimmäistä kertaa, että "lahkoja, joiden opetuksella ja toiminnan luonteella on valtiovastaisuutta ja raa'asti ääriliikkeitä [изуверский]: Jehovan todistajia , helluntailaisia , adventisteja -reformisteja" ei saa pitää rekisteröitiin ja siten kiellettiin.

Neuvostoliitossa oli useita venäläisten mennoniittien , Jehovan todistajien ja muiden kristillisten ryhmien seurakuntia . Lähes 9 000 Jehovan todistajaa karkotettiin Siperiaan vuonna 1951; karkotettujen määrä ei ole tiedossa. Jehovan todistajien määrä kasvoi voimakkaasti tänä aikana, ja KGB arvioi noin 20 000 vuonna 1968. Venäläiset mennoniitit lähtivät muuttamaan Neuvostoliitosta lisääntyvän väkivallan ja vainon, valtion uskonnonvapautta koskevien rajoitusten ja puolueellisten jakojen vuoksi. yhteinen viljelysmaa . He muuttivat Saksaan, Britanniaan, Yhdysvaltoihin, osiin Etelä -Amerikkaa ja muille alueille.

juutalaisuus

Katso juutalaisten historia Neuvostoliiton juutalaisuuskartasta.

islam

Kartta, joka esittää muslimien jakautumisen Neuvostoliitossa vuonna 1979 prosentteina väestöstä hallinnollisen jaon mukaan.

Bolshevikkivallankumouksen jälkeen islamia kohdeltiin jonkin aikaa (vuoteen 1929) paremmin kuin Venäjän ortodoksista kirkkoa, jota bolshevikit pitivät "reaktion" keskuksena, ja muita uskontoja. Bolshevikkivaltio julisti marraskuussa 1917 julistuksessaan "Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока" ( Kaikille Venäjällä ja idässä toimiville muslimeille ) vapauden harjoittaa uskontoaan ja tapojaan muslimeille. tsaarit ja venäläiset sortajat ".

1920 -luvun jälkipuoliskolla ja 1930 -luvulla valtioiden tukahduttaminen, tukahduttaminen ja ateistinen propaganda lisääntyivät kaikkia uskontoja vastaan. Esimerkiksi vuonna 1930 Tatarstanin 12 000 moskeijasta yli 10 000 suljettiin, 90–97% mullahista ja muezzineista evättiin oikeus harjoittaa ammattiaan.

Aikana Suuren isänmaallisen sodan , rajoitukset uskonnon pyyhittiin hieman. Vuonna 1943 perustettiin Keski -Aasian ja Kazakstanin muslimien hengellinen hallinto . Vuonna 1949 Neuvostoliitossa toimi 415 rekisteröityä moskeijaa.

1980 -luvun lopulla islamilla oli Neuvostoliiton toiseksi suurin seuraaja: 4,5–5,0 miljoonaa ihmistä tunnisti itsensä muslimeiksi. Mutta Neuvostoliitolla oli vain noin 500 työskentelevää moskeijaa, murto -osa vallankumouksellista Venäjää lukuun ottamatta, ja Neuvostoliiton laki kielsi islamilaisen uskonnollisen toiminnan moskeijoiden ja islamilaisten koulujen ulkopuolella.

Kaikkia työskenteleviä moskeijoita, uskonnollisia kouluja ja islamilaisia julkaisuja valvoi neljä "hengellistä osastoa", jotka neuvostoviranomaiset perustivat hallituksen valvonnassa. Spiritual Direction Keski-Aasiaa ja Kazakstanin , henkinen osasto Euroopan Neuvostoliitossa ja Siperiassa, ja hengellisen osaston Pohjois-Kaukasiassa ja Dagestanissa valvoi uskonnollisen elämän sunnimuslimeja. Transkaukasian henkinen osasto käsitteli sekä sunnimuslimeja että shiiamuslimeja . Suurin osa muslimeista oli sunneja.

Neuvostoliiton muslimit erosivat kielellisesti ja kulttuurisesti toisistaan ja puhuivat noin viisitoista turkkilaista kieltä , kymmenen iranilaista kieltä ja kolmekymmentä valkoihoista kieltä . Siksi kommunikointi eri muslimiryhmien välillä oli vaikeaa. Vuonna 1989 venäjä toimi usein lingua francana joidenkin koulutettujen muslimien keskuudessa.

Kulttuurisesti joillakin muslimiryhmillä oli pitkälle kehittyneet kaupunkiperinteet, kun taas toiset olivat hiljattain paimentolaisia. Jotkut asuivat teollistuneissa ympäristöissä, toiset eristyneillä vuoristoalueilla. Yhteenvetona muslimit eivät olleet homogeeninen ryhmä, jolla oli yhteinen kansallinen identiteetti ja perintö, vaikka heillä oli sama uskonto ja sama maa.

1980 -luvun lopulla epäviralliset muslimi -seurakunnat, jotka kokoontuivat teehuoneisiin ja yksityiskoteihin omien mulliensa kanssa , olivat huomattavasti enemmän kuin virallisesti pakotetut moskeijat. Epäviralliset mullit olivat joko itseoppineita tai muiden mullien kouluttamia epävirallisesti. 1980 -luvun lopulla epävirallinen islam näytti jakautuvan fundamentalistisiin seurakuntiin ja ryhmiin, jotka korostivat sufismia .

Uskontoja koskeva politiikka käytännössä

Neuvostoliiton uskonnollinen politiikka perustui marxilais-leninismin ideologiaan , joka teki ateismista kommunistisen puolueen virallisen opin. Kuitenkin "Neuvostoliiton laki ja hallinnollinen käytäntö laajensivat suurimman osan 1920 -luvusta jonkin verran suvaitsevaisuutta uskontoa kohtaan ja kielsivät joidenkin toimivien kirkkojen mielivaltaisen sulkemisen tai tuhoamisen", ja jokainen peräkkäinen Neuvostoliiton perustuslaki myönsi uskonnonvapauden. Neuvostoliiton perustajan Leninin mukaan:

Uskonto on kansan oopiumia: tämä Marxin sanonta on koko marxilaisuuden uskontoa koskevan ideologian kulmakivi. Marxilaisuus pitää aina kaikkia nykyajan uskontoja ja kirkkoja, kaikkia ja kaikenlaisia uskonnollisia järjestöjä porvarillisen reaktion eliminä, joita käytetään työväenluokan hyväksikäytön ja hämmennyksen suojelemiseen.

Marxismi-leninismi kannattaa uskonnollisten vakaumusten tukahduttamista ja lopulta katoamista pitämällä niitä "tieteettöminä" ja "taikauskoisina". 1920- ja 1930-luvuilla sellaiset järjestöt kuin Militant Godless -liitto toimivat aktiivisesti uskonnonvastaisessa propagandassa. Ateismi oli normi kouluissa, kommunistisissa järjestöissä (kuten Nuorten tienraivausjärjestö ) ja tiedotusvälineissä.

Valtion pyrkimykset hävittää uskonto Neuvostoliitossa vaihtelivat kuitenkin vuosien mittaan tiettyjen uskontojen suhteen ja vaikuttivat korkeampiin valtion etuihin. Vuonna 1923 New York Timesin kirjeenvaihtaja näki kristittyjen viettävän pääsiäistä rauhassa Moskovassa huolimatta edellisten vuosien väkivaltaisista uskonnonvastaisista teoista. Viralliset politiikat ja käytännöt eivät vain vaihdelleet ajan myötä, vaan myös niiden soveltaminen eri kansakuntien välillä ja uskontojen välillä.

Vuonna 1929 Neuvostoliiton kulttuurivallankumouksen alkaessa ja puolueen ja komsomolin radikaalin sotilaallisuuden noustessa voimakas "kova linja" kirkkojen joukkomaisen sulkemisen ja pappien pidätysten hyväksi tuli hallitsevaksi ja voitti ilmeisesti Stalinin hyväksynnän . Salaisia "kovan linjan" ohjeita annettiin paikallisille puoluejärjestöille, mutta niitä ei julkaistu. Kun uskonnonvastainen asenne herätti maaseudun väkivallan, puhumattakaan paavin ja muiden länsimaisten kirkon edustajien vihasta, valtio pystyi perääntymään politiikasta, jota se ei ollut koskaan julkisesti hyväksynyt.

Vaikka kaikilla Neuvostoliiton johtajilla oli sama pitkän aikavälin tavoite kehittää yhtenäinen Neuvostoliiton kansa, he harjoittivat eri politiikkaa sen saavuttamiseksi. Neuvostoliiton hallitukselle kansallisuuteen ja uskontoon liittyvät kysymykset liittyivät aina läheisesti toisiinsa. Siksi heidän asenteensa uskontoa kohtaan vaihteli myös joidenkin uskontojen täydellisestä kieltämisestä muiden viralliseen tukeen.

Politiikka kansallisuuksia ja uskontoa kohtaan

Teoriassa Neuvostoliiton perustuslaki kuvasi valtion kantaa kansallisuuksiin ja uskontoihin. Siinä todettiin, että jokaisella Neuvostoliiton kansalaisella oli myös tietty kansalaisuus, ja jokaisessa Neuvostoliiton passissa oli nämä kaksi merkintää. Perustuslaki myönsi laajan paikallisen itsemääräämisoikeuden, mutta tämä autonomia alistettiin keskusviranomaiselle. Lisäksi koska paikalliset ja keskushallintorakenteet eivät usein olleet selkeästi jakautuneet, paikallinen autonomia heikkeni entisestään. Vaikka perustuslain mukaan kaikki kansallisuudet olivat tasa -arvoisia, käytännössä heitä ei kohdeltu niin. Vain 15 kansalaisuudella oli liittovaltion asema, mikä antoi heille periaatteessa monia oikeuksia, mukaan lukien oikeus erota unionista.

Kaksikymmentäkaksi kansallisuutta asui itsenäisissä tasavalloissa, joissa oli paikallinen itsehallinto ja edustus korkeimpien neuvostojen kansallisuuksien neuvostossa. Kahdeksatoista muulla kansallisuudella oli alueellisia erillisalueita (autonomiset alueet ja autonomiset okrugit ), mutta heillä oli hyvin vähän itsehallintovaltaa. Muilla kansalaisilla ei ollut lainkaan itsehallintoa. Neuvostoliiton viranomaiset säilyttivät Joseph Stalinin vuonna 1913 määritelmän kansasta "historiallisesti muodostetuksi ja vakaaksi ihmisyhteisöksi, joka on muodostettu yhteisen kielen, alueen, talouselämän ja yhteiseen kulttuuriin paljastetun psykologisen rakenteen perusteella". Kansakuntien liittovaltion aseman myöntämisessä otettiin kuitenkin huomioon kolme muuta tekijää: vähintään miljoonan asukkaan väestö, alueellinen tiiviys ja sijainti Neuvostoliiton rajoilla.

Vaikka Lenin uskoi, että lopulta kaikki kansallisuudet sulautuvat yhdeksi, hän vaati, että Neuvostoliitto perustetaan muodollisesti tasavertaisten valtioiden liittoksi. 1920 -luvulla kansallisuuksille myönnettiin aitoja kulttuurisia myönnytyksiä. Eri kansallisuuksista kommunistien eliitin annettiin kukoistaa ja saada huomattava itsehallinto. Kansallisia kulttuureja, uskontoja ja kieliä ei vain suvaittu, vaan muslimiväestön alueilla kannustettiin.

Väestörakenteen muutokset 1960- ja 1970 -luvuilla heikensivät venäläisten enemmistöä, mutta ne saivat myös kaksi kansallisuutta (kazakstanit ja kirgisit) muuttumaan vähemmistöiksi omissa tasavalloissaan vuoden 1979 väestönlaskennan aikaan ja vähentävät huomattavasti enemmistöä virallisista kansalaisista muissa tasavalloissa. Tämä tilanne sai Leonid Brežnevin julistamaan 24. kommunistisen puolueen kongressissa vuonna 1971, että yhtenäisen neuvostoliiton luomisen prosessi oli saatettu päätökseen, ja ehdotuksia federatiivisen järjestelmän lakkauttamisesta ja sen korvaamisesta yhdellä valtiolla. 1970 -luvulla laaja kansallinen erimielisyys alkoi kuitenkin levitä koko Neuvostoliittoon. Se ilmeni monin tavoin: juutalaiset vaativat oikeuttaan muuttaa Israeliin; Krimin tatarit vaativat, että he voivat palata Krimille; Liettualaiset vaativat katolisen kirkon oikeuksien palauttamista; ja Helsinki Watch -ryhmät perustettiin Georgian, Liettuan ja Ukrainan tasavaltoihin. Vetoomukset, kirjallisuus ja satunnaiset julkiset mielenosoitukset ilmaisivat julkisia vaatimuksia kaikkien kansallisuuksien ihmisoikeuksista. 1970 -luvun loppuun mennessä KGB: n massiiviset ja yhteistoiminnalliset toimet olivat kuitenkin suurelta osin tukahduttaneet kansallisen erimielisyyden. Kuitenkin Brežnev oli oppinut läksynsä. Ehdotuksista liittovaltion järjestelmän purkamiseksi hylättiin, jotta kansallisuudet saataisiin yhteen vähitellen.

Neuvostoliiton virkamiehet tunnistivat uskonnon läheisesti kansallisuudeksi. Siksi tiettyä uskontoa koskevan politiikan toteuttaminen riippui valtion käsityksestä tämän uskonnon ja sitä harjoittavan kansallisuuden välisestä siteestä, uskonnollisen yhteisön koosta, siitä, missä määrin uskonto hyväksyi ulkopuolisen auktoriteetin, ja kansallisuuden halusta alistaa itsensä poliittiselle vallalle. Mitä pienempi uskonnollinen yhteisö ja mitä läheisemmin se samaistui johonkin tiettyyn kansallisuuteen, sitä tiukemmat olivat valtion politiikat, varsinkin jos uskonto tunnusti myös vieraan viranomaisen, kuten paavin.

Ortodoksisuutta koskeva politiikka

Venäjän ortodoksinen katedraali, joka oli aikoinaan Bakun hallitsevin maamerkki , purettiin 1930 -luvulla Stalinin aikana.

Venäjän ortodoksisen kirkon osalta Neuvostoliiton viranomaiset pyrkivät hallitsemaan sitä ja kansallisen kriisin aikana hyödyntämään sitä valtion omiin tarkoituksiin; mutta niiden perimmäinen tavoite oli poistaa se. Neuvostoliiton vallan ensimmäisten viiden vuoden aikana bolshevikit teloittivat 28 Venäjän ortodoksista piispaa ja yli 1200 venäläistä ortodoksista pappia. Monet muut vangittiin tai karkotettiin. Uskovia kiusattiin ja vainottiin. Useimmat seminaarit suljettiin ja useimpien uskonnollisten aineistojen julkaiseminen oli kielletty. Vuoteen 1941 mennessä vain 500 kirkkoa oli avoinna noin 54 000: sta ennen ensimmäistä maailmansotaa.

Tällaiset tukahdutukset liittyivät monien ihmisten tyytymättömyyteen kirkkoon vallankumouksellisessa Venäjällä. Kirkon ja valtion väliset läheiset siteet johtivat siihen, että monet älymystön jäsenet pitivät kirkkoa korruptoituneena ja ahneena . Monet talonpojat , vaikka he olivat erittäin uskonnollisia, suhtautuivat myös kirkkoon epäedullisesti. Uskonnon kunnioittaminen ei ulottunut paikallisiin pappeihin. Kirkko omisti merkittävän osan Venäjän maasta, ja tämä oli riidanluu - maanomistus oli suuri tekijä vuoden 1917 Venäjän vallankumouksessa .

Natsien hyökkäys Neuvostoliittoon 1941 indusoi Stalin värväytymästä Venäjän ortodoksisen kirkon liittolaisena herättää Venäjän isänmaallisuutta vastaan ulkomaisia aggressiota. Venäjän ortodoksinen uskonnollinen elämä elpyi: tuhannet kirkot avattiin uudelleen; Niitä oli 22 000, kun Nikita Hruštšov tuli valtaan. Valtio salli uskonnolliset julkaisut, ja kirkon jäsenmäärä kasvoi.

Hruštšov käänsi hallituksen politiikan yhteistyöstä Venäjän ortodoksisen kirkon kanssa. Vaikka se pysyi virallisesti pakotteina, vuonna 1959 Hruštšov käynnisti uskonnonvastaisen kampanjan, jota hänen seuraajansa Brežnev jatkoi vähemmän tiukalla tavalla. Vuoteen 1975 mennessä aktiivisten Venäjän ortodoksisten kirkkojen määrä väheni 7000: een. Jotkut Venäjän ortodoksisen hierarkian merkittävimmistä jäsenistä ja jotkut aktivistit vangittiin tai pakotettiin lähtemään kirkosta. Heidän paikkansa otti tottelevainen papisto, joka oli kuuliainen valtiolle ja johon KGB -agentit joskus soluttautuivat, mikä teki Venäjän ortodoksisesta kirkosta hyödyllisen hallitukselle. Se kannatti ja edisti Neuvostoliiton ulkopolitiikkaa ja edisti muiden kuin venäläisten kristittyjen, kuten ortodoksisten ukrainalaisten ja valkovenäläisten, venyttämistä.

Valtio sovelsi erilaista politiikkaa Ukrainan autokefaaliseen ortodoksiseen kirkkoon ja Valko -Venäjän autokefaaliseen ortodoksiseen kirkkoon. Hallitus piti sitä hyvin kansallismielisenä, mutta molemmat tukahdutettiin, ensin 1920 -luvun lopulla ja uudelleen vuonna 1944, kun he olivat uudistuneet Saksan miehityksen alla. Molempien kirkkojen johto tuhoutui; suuri määrä pappeja ammuttiin tai lähetettiin työleireille, ja heidän seurakuntiensa jäseniä kiusattiin ja vainottiin.

Georgian ortodoksinen kirkko oli jonkin verran eri politiikan alainen ja menestyi paljon huonommin kuin Venäjän ortodoksinen kirkko. Toisen maailmansodan aikana sille annettiin kuitenkin suurempi itsenäisyys hoitaa asioitaan vastineeksi siitä, että se kutsui jäseniään tukemaan sotatoimia, vaikka se ei saavuttanut sellaista asumista viranomaisten kanssa kuin Venäjän ortodoksinen kirkko. Hallitus otti sen uudelleen tiukkaan hallintaan sodan jälkeen. Noin 2100 kirkosta vuonna 1917 vain 200 oli edelleen auki 1980 -luvulla, ja sen kannattajien palveleminen Georgian tasavallan ulkopuolella oli kielletty. Monissa tapauksissa hallitus pakotti Georgian ortodoksisen kirkon pitämään jumalanpalveluksia vanhan kirkon slaavilaisena Georgian kielen sijasta.

Katolilaisuutta ja protestanttisuutta koskeva politiikka

Neuvostoliiton hallituksen politiikkaan katolista kirkkoa kohtaan vaikutti voimakkaasti se, että neuvostoliittolaiset katolilaiset tunnustivat ulkopuolisen viranomaisen kirkonsa pääksi. Toisen maailmansodan seurauksena miljoonista katolilaisista (mukaan lukien kreikkalaiskatoliset) tuli Neuvostoliiton kansalaisia ja he joutuivat uusien sortotoimien kohteeksi. Myös kolmessa tasavallassa, joissa suurin osa katolilaisista asui, Liettuan , Valko -Venäjän ja Ukrainan Neuvostoliitto , katolisuus ja nationalismi olivat läheisesti yhteydessä toisiinsa. Vaikka roomalaiskatolinen kirkko suvaittiin Liettuassa, monet papit vangittiin, monet seminaarit suljettiin ja poliisiasiamiehet soluttautuivat loput. Katolisen vastainen kampanja Liettuassa laantui Stalinin kuoleman jälkeen, mutta ankarat toimenpiteet kirkkoa vastaan aloitettiin uudelleen vuonna 1957 ja niitä jatkettiin koko Brežnevin ajan.

Neuvostoliiton politiikka oli erityisen ankaraa Ukrainan kreikkalaiskatolista kirkkoa kohtaan . Ukrainan kreikkalaiskatoliset joutuivat Neuvostoliiton valtaan vuonna 1939, kun Länsi-Ukraina liitettiin Neuvostoliittoon osana natsi-Neuvostoliiton hyökkäyssopimusta . Vaikka Ukrainan kreikkalaiskatolinen kirkko sai luvan toimia, se joutui lähes välittömästi voimakkaan häirinnän kohteeksi. Neuvostoliiton viranomaiset vetäytyivät Saksan armeijan eteen vuonna 1941, ja he vangitsivat suuren määrän ukrainalaisia kreikkalaisia katolisia pappeja, jotka joko tapettiin tai karkotettiin Siperiaan. Kun Puna-armeija valloitti Länsi-Ukrainan vuonna 1944, Neuvostoliitto valvoi Ukrainan kreikkalaiskatolisen kirkon pidättämällä sen metropolin, kaikki sen piispat, satoja pappeja ja aktiivisempia kirkon jäseniä, tappamalla osan ja lähettämällä loput työleireille. . Samaan aikaan Neuvostoliiton viranomaiset pakottivat loput papit kumoamaan liiton Rooman kanssa ja alistumaan Venäjän ortodoksiselle kirkolle.

Ennen toista maailmansotaa Neuvostoliitossa oli vähemmän protestantteja kuin muiden uskontojen kannattajia, mutta he kasvoivat merkittävästi sen jälkeen. Vuonna 1944 Neuvostoliiton hallitus perusti All-Union Council of Evangelical Christian Baptists (nykyään Venäjän evankelisten kristittyjen ja baptistien liitto ) saadakseen jonkin verran valtaa eri protestanttisista lahkoista. Monet seurakunnat kieltäytyivät kuitenkin liittymästä tähän elimeen, ja toiset, jotka alun perin liittyivät siihen, lähtivät myöhemmin. Kaikki havaitsivat, että valtio oli neuvoston kautta puuttumassa kirkon elämään.

Politiikka muita kristittyjä ryhmiä kohtaan

Useat venäläisten mennoniittien , Jehovan todistajien ja muiden kristillisten ryhmien seurakunnat joutuivat kohtaamaan erilaista vainoa Neuvostoliiton vallan aikana.

Jehovan todistajia kiellettiin harjoittamasta uskontoaan. Under Käyttö Pohjois henkilökohtaisen omaisuuden yli kahdeksan tuhatta jäsentä takavarikoitiin, ja he (sekä alaikäiset lapset) karkotettiin Siperiaan 1951 saakka kumoamiseen vuonna 1965. Kaikki pyydettiin allekirjoittamaan vakuutus luopuvansa Jehovan todistaja, jotta olla karkottamatta. Ei ole olemassa tietoja siitä, että joku olisi allekirjoittanut tämän julistuksen. Siperiassa ollessaan jotkut miehet, naiset ja lapset joutuivat työskentelemään metsänhoitajana kiinteällä palkalla. Uhrit ilmoittivat elinolojen olevan erittäin huonot. Vuosina 1951–1991 Jehovan todistajat Siperiassa ja sen ulkopuolella vangittiin - ja sitten pidätettiin uudelleen palveluksensa ehtojen jälkeen. Jotkut joutuivat työskentelemään keskitysleireillä, toiset pakotettuina osallistumaan marxilaisiin uudelleenkoulutusohjelmiin . KGB: n virkamiehet soluttautuivat Neuvostoliiton Jehovan todistajien järjestöön lähinnä etsimään teologisen kirjallisuuden piilotettuja kätköjä. Neuvostoliiton propagandaelokuvat kuvailivat Jehovan todistajia kultiksi , ääriliikkeeksi ja mielenhallintaan . Jehovan todistajat laillistettiin Neuvostoliitossa vuonna 1991; uhreille annettiin sotaveteraaneja vastaavia sosiaalietuuksia.

Bolshevikkien alkuvaiheessa, pääasiassa ennen Venäjän sisällissodan päättymistä ja Neuvostoliiton syntymistä, venäläisiä menniittiyhteisöjä kiusattiin; useita mennoniitteja tapettiin tai vangittiin, ja naisia raiskattiin. Anarkokommunisti Nestor Makhno oli vastuussa suurimmasta osasta verenvuodatusta, mikä sai normaalisti pasifistiset mennoniitit ottamaan aseet puolustavissa miliisiyksiköissä. Tämä aloitti mennoniittien joukkomaisen maastamuuton Saksaan, Yhdysvaltoihin ja muualle. Mennoniitit leimattiin kulakeiksi Neuvostoliiton toimesta. Heidän siirtomaidensa tilat kollektiivistettiin Neuvostoliiton yhteisöviljelypolitiikan mukaisesti. Koska venäläiset mennoniitit olivat pääasiassa saksalaisia uudisasukkaita, he näkivät toisessa maailmansodassa saksalaiset joukot, jotka hyökkäsivät Venäjään vapauttajina. Monet saivat kulku Saksaan Volksdeutsche . Neuvostoliiton virkamiehet alkoivat karkottaa Venäjän itäosassa sijaitsevia menniitti -uudisasukkaita Siperiaan. Sodan jälkeen jäljellä olevat venäläiset mennoniitit leimattiin natsien salaliittolaisiksi ja karkotettiin Kazakstaniin ja Siperiaan, joskus vangittiin tai pakotettiin työskentelemään keskitysleireillä. 1990 -luvulla Venäjän hallitus antoi Kazakstanissa ja Siperiassa oleville mennoniiteille mahdollisuuden muuttaa.

Politiikka islamia kohtaan

Neuvostoliiton islamia koskevaan politiikkaan vaikuttivat toisaalta suuret muslimiväestöt, sen läheiset siteet kansallisiin kulttuureihin ja taipumus hyväksyä Neuvostoliiton auktoriteetti ja toisaalta alttius vieraille vaikutuksille. Vaikka Neuvostoliiton viranomaiset kannustivat aktiivisesti ateismiin, ne sallivat rajoitetun uskonnollisen toiminnan kaikissa muslimitasavalloissa Keski -Aasian ja Kazakstanin muslimien hengellisen hallinnon alueellisten haaratoimien alaisuudessa . Moskeijat toimivat useimmissa Keski -Aasian tasavaltojen suurissa kaupungeissa , Kaukasiassa , Tatarstanissa , Bashkortostanissa , Krimillä , Azerbaidžanin tasavallassa ja muualla, mutta niiden määrä laski 25 000: sta vuonna 1917 500: een 1970 -luvulla. Alle stalinistisen sääntö, Neuvostoliiton viranomaiset säröillä alas muslimi papiston, sulkemalla lukuisiin moskeijoihin tai kääntämällä ne varastoissa. Vuonna 1989 osana uskontojen rajoitusten yleistä lieventämistä rekisteröitiin joitakin muita muslimien uskonnollisia yhdistyksiä, ja osa hallituksen sulkemista moskeijoista palautettiin muslimiyhteisöille. Hallitus ilmoitti myös suunnitelmista sallia rajoitetun määrän muslimien uskonnollisten johtajien kouluttaminen kahden ja viiden vuoden kursseille Ufassa ja Bakussa .

Juutalaisuuspolitiikka

Lenin tuomitsi julkisesti antisemitismin , mutta hallitus oli kuitenkin vihamielinen juutalaisuutta kohtaan alusta alkaen. Vuonna 1919 Neuvostoliiton viranomaiset lakkauttivat juutalaisten yhteisöneuvostot, jotka olivat perinteisesti vastuussa synagogien ylläpidosta. He loivat puolueen erityisen juutalaisen osion , jonka tehtäviin kuului propaganda juutalaisia pappeja ja uskontoa vastaan. Juutalaisten kansallisten ja uskonnollisten pyrkimysten vastustamiseksi ja juutalaisten kansallisen liikkeen roolin heijastamiseksi Venäjän keisarikunnan sosialistisessa liikkeessä (esimerkiksi Trotski oli ensin juutalaisten liiton jäsen , ei sosiaalidemokraattinen työväenpuolue ), vaihtoehto Israelin maa perustettiin vuonna 1934.

Juutalaisten autonominen alue , joka perustettiin vuonna 1928 Stalinin kanssa Birobidzhan että Venäjän Kaukoidässä sen hallinnollinen keskus, oli tulla "Neuvostoliiton Siionin". Kansallinen kieli olisi jiddish eikä "taantumuksellinen" heprea , ja proletaarinen sosialistinen kirjallisuus ja taide korvaisivat juutalaisuuden kulttuurinsa kvintessenssinä. Valtavasta kotimaisesta ja kansainvälisestä valtion propagandakampanjasta huolimatta juutalainen väestö ei koskaan saavuttanut 30%: aa (vuonna 2003 se oli vain noin 1,2%). Kokeilu päättyi 1930-luvun puolivälissä, Stalinin ensimmäisen puhdistuskampanjan aikana. Juutalaiset johtajat pidätettiin ja teloitettiin, ja jiddišin koulut suljettiin. Sitä seurasi vainot ja puhdistukset.

Rabin kouluttaminen tuli mahdottomaksi vasta 1940 -luvun alussa, ja 1980 -luvun loppuun saakka julkaistiin vain yksi jiddišin aikakauslehti. Koska hepreaa tunnistettiin sionismiin, sitä opetettiin vain diplomaattikouluissa. Suurin osa ennen bolshevikkivallankumousta toimineista 5000 synagogasta suljettiin Stalinin aikana ja toiset Hruštšovin aikana. Juutalaisuuden harjoittamisesta tuli erittäin vaikeaa, mikä lisäsi juutalaisten halua lähteä Neuvostoliitosta.

Katso myös

Viitteet

Huomautuksia

Bibliografia

Ramet, SP (1984). Uskonto ja nationalismi Neuvostoliiton ja Itä -Euroopan politiikassa. Durham, NC: Duke University Press.
——. (1992). Uskontopolitiikka Neuvostoliitossa. Cambridge: Cambridge University Press.

Languages

In other projects