Valkyrie - Valkyrie

Kuvakivi Lilbjärs III, jossa kypäräinen nainen vastaanottaa miehen suden sarvella. Kuvakivillä toistuva motiivi naisesta, joka ottaa miehen sarveen, tulkitaan yleensä kuolleeksi mieheksi, jonka Valkyria vastaanottaa Valhallassa.

Hårbyn "valkyria" , hopea-kullattu hahmo, joka kuvaa naista miekalla ja kilvellä, usein tulkittuna valkyriaksi

In viikinkien mytologiaan , joka on valkyria ( / v æ l k ɪər i , - k aɪ r i , v ɑː l -, v æ l k ər i / , mistä muinaisnorja Valkyrja [ˈWɑlˌkyrjɑ] , "surmattujen valitsija") on yksi monista naishahmoista, jotka valitsevat ne, jotka voivat kuolla taistelussa ja jotka voivat elää. Valitessaan puolet taistelussa kuolleista (toinen puoli menee jumalatar Freyjan kuolemanjälkeiselle kentälle Fólkvangrille ), valkyrat vievät valitsemansa tapetun Valhallan kuolemanhalliin, jota hallitsee jumala Odin . Siellä kuolleista sotureista tulee einherjar ( vanhoja norjalaisia "yhden (tai kerran) taistelijoita"). Kun einherjarit eivät valmistaudu Ragnarökin tapahtumiin, valkyyrit kantavat niittyä . Valkyries esiintyy myös sankareiden ja muiden kuolevaisten rakastajina, joissa heitä kuvataan joskus kuninkaallisten tyttäriksi, joskus korvien mukanaja joskus joutseniksi tai hevosiksi .

Valkyryistä on todistettu Poetic Edda (runokirja, joka on koottu 1200 -luvulla aiemmista perinteisistä lähteistä), Proosa Edda , Heimskringla (molemmat Snorri Sturluson ) ja Njáls -saaga (yksi islantilaisten sagoista ), kaikki kirjoitettu - tai koottu - 1200 -luvulla. Ne esiintyvät skaldien runoudessa , 1400-luvun viehätyksessä ja erilaisissa riimakirjoituksissa .

Vanha Englanti sukulais termit wælcyrge ja wælcyrie esiintyä useissa Vanhan Englanti käsikirjoituksia, ja tutkijat ovat selvittäneet termit näkyvät Old Englanti tapa viikinkien vaikutus, tai heijastavat perinne myös natiivi joukossa anglosaksisen pakanoita . Tieteellisissä teorioita on ehdotettu välisestä suhteesta Valkyries The Norns ja dísir , jotka kaikki ovat yliluonnollinen luvut liittyvät kohtalo. Arkeologiset kaivaukset kaikkialla Skandinaviassa ovat paljastaneet amuletteja, jotka on teoreettisesti kuvattu valkyryiksi. Nykyaikaisessa kulttuurissa valkyryistä on tehty taideteoksia, musiikkiteoksia, sarjakuvia, videopelejä ja runoutta.

Etymologia

Sana valkyrie tulee vanhasta norjalaisesta valkyrjasta (monikko valkyrjur ), joka koostuu kahdesta sanasta: substantiivi valr (viittaa taistelukentällä surmattuihin) ja verbi kjósa (tarkoittaa "valita"). Yhdessä ne tarkoittavat "surmattujen valitsijaa". Vanha norjalainen valkyrja on sukua vanhaan englantilaiseen wælcyrgeen . Vanhan Englanti ja muinaisnorja muotoja, filologi Vladimir Orel rekonstruoi Proto-germaaninen muoto * Wala-kuzjōn . Termi on kuitenkin voitu lainata vanhalle englannille vanhalta norjalta: katso keskustelu alla olevasta vanhan englannin todistusosasta .

Muita termejä valkyryille vanhoissa norjalaisissa lähteissä ovat Óskmey (" toiveetar "), joka esiintyy runossa Oddrúnargrátr , ja Óðins meyjar (" Odinin palvelijattaret"), jotka esiintyvät Nafnaþulurissa . Óskmey voi liittyä Odinic -nimeen Óski (suunnilleen "toiveiden toteuttaja"), viitaten siihen, että Odin vastaanottaa tapetut soturit Valhallassa.

Nimi Randalín , jota Aslaug kutsuu Ragnars saga loðbrókarissa , kun hän liittyy poikiinsa kostaakseen veljensä Agnarrin ja Ericin Ruotsissa, on luultavasti peräisin Randa-Hlínistä , joka tarkoittaa "kilpi-jumalattarta", eli "Valkyrien" kenning . .

Vanhoja norjalaisia ​​todistuksia

Runollinen Edda

Valkyries näitä osia näy Poetic Edda runot Völuspá , Grímnismál , Völundarkviða , Helgakviða Hjörvarðssonar , Helgakviða Hundingsbana minä , Helgakviða Hundingsbana II ja Sigrdrífumál .

Völuspá ja Grímnismál

Valkyrat Hildr, Þrúðr ja Hlökk, jotka kantavat ale Valhallassa (1895), kirjoittanut Lorenz Frølich

Vuonna säkeistö 30 runon Völuspá , eli völva (kiertävän seeress vuonna Norjalainen yhteiskunta) kertoo Odin että "hän näki" Valkyries tulevat kaukana, jotka ovat valmiita ratsastaa "valtakunnan jumalten". Völva seuraa tätä listan kuudesta Valkyries: Skuld (muinaisskandinaavi, mahdollisesti "velka" tai "tulevaisuuden"), joka "kantoi kilpi", Skögul ( "shaker"), Gunnr ( "sota"), Hildr ( "taistelu "), Göndul (" sauva -wielder ") ja Geirskögul (" Spear-Skögul "). Jälkeenpäin völva kertoo hänelle, että hän on luetellut "sotaherran naiset, jotka ovat valmiita ratsastamaan, valkyry, maan päällä".

Runossa Grímnismál , Odin (naamioitu Grímnir ), kidutetaan, nälässä ja jano, kertoo nuoren Agnar että hän toivoo, että Valkyries Hrist ( "shaker") ja Mist ( "pilvi") olisi "kantamaan hänet [juominen] torvi ", tarjoaa sitten luettelon 11 muusta valkyrystä, jotka hän sanoo" bear ale to the einherjar "; Skeggjöld ("kirveen ikä"), Skögul, Hildr, Þrúðr ("valta"), Hlökk ("melu" tai "taistelu"), Herfjötur ("isäntä- kahlitsija "), Göll (" myrsky "), Geirahöð ( "keihäs-taistelu"), Randgríð ("kilpi-aselepo"), Ráðgríð ("neuvosto-aselepo") ja Reginleif ("valta-aselepo").

Völundarkviða

Walkyrien (n. 1905), Emil Doepler

Proosa -johdanto runossa Völundarkviða kertoo, että veljet Slagfiðr , Egil ja Völund asuivat talossa, joka sijaitsee Úlfdalir -nimisessä paikassa ("susi dales"). Siellä, varhain eräänä aamuna, veljet löytävät kolme naista, jotka pyörittävät liinavaatteita Úlfsjár -järven ("susijärvi") rannalta, ja "lähellä olivat joutsenen vaatteet; he olivat valkyryjä". Kaksi kuningas Hlödvérin tytärtä ovat nimeltään Hlaðguðr svanhvít (" joutsenvalkoinen ") ja Hervör alvitr (mahdollisesti "kaikki viisas" tai "outo olento"); kolmas tytär Kjárr of Valland , on nimeltään Ölrún (mahdollisesti tarkoittaa " olut Rune "). Veljet vievät kolme naista takaisin salilleen - Egil ottaa Ölrúnin, Slagfiðr ottaa Hlaðguðr svanhvítin ja Völund ottaa Hervör alvitrin. He asuvat yhdessä seitsemän talvea, kunnes naiset lentävät taisteluun eivätkä palaa. Egil lähtee lumikengillä etsimään Ölrúnia, Slagfiðr etsii Hlaðguðr svanhvít ja Völund istuu Úlfdalirissa.

Helgakviða Hjörvarðssonar

Valkyrie (1908), jonka Stephan Sinding sijaitseva Churchill Park klo Kastellet vuonna Kööpenhamina , Tanska

Runossa Helgakviða Hjörvarðssonar proosakertomuksessa sanotaan, että nimeämätön ja hiljainen nuori mies, Norjan kuninkaan Hjörvarðrin ja Sváfalandin Sigrlinnin poika, todistaa yhdeksän valkyyn ratsastavan ohi istuessaan hautausmaan päällä . Hän pitää yhtä erityisen silmiinpistävää; tätä valkyriaa kuvataan myöhemmin proosakertomuksessa Sváva , kuningas Eylimin tytär, joka "usein suojeli häntä taisteluissa". Valkyria puhuu nimettömälle miehelle ja antaa hänelle nimen Helgi (eli " pyhä "). Aiemmin hiljainen Helgi puhuu; hän viittaa Valkyriaan "kirkkaanaamaisena naisena" ja kysyy häneltä, minkä lahjan hän saa nimellä, jonka hän on antanut hänelle, mutta hän ei hyväksy sitä, jos hän ei voi saada häntä. Valkyria kertoo hänelle tietävänsä miekkaparin Sigarsholmissa ja että yksi niistä on erityisen tärkeä, ja hän kuvailee yksityiskohtaisesti. Syvemmälle runo, Atli flytes kanssa naisten jotunit Hrímgerðr . Atlin kanssa lentäessään Hrímgerðr kertoo nähneensä 27 valkyryä Helgin ympärillä, mutta yksi erityisen reilu valkyria johti bändiä:

Kolme kertaa yhdeksän tyttöä , mutta yksi tyttö ratsasti eteenpäin,
valkoisella nahalla kypäränsä alla;
hevoset vapisivat, lautasista
kaste putosi syviin laaksoihin,
rakeita korkeassa metsässä;
onni tulee miehille sieltä;
kaikki näkemäni oli minulle vihamielistä.

Kun päivänvalo on muuttanut Hrímgerðrin kiveksi, proosakertomus jatkuu, että Helgi, joka on nyt kuningas, menee Svávan isän - kuningas Eylimin - luo ja pyytää tyttärensä. Helgi ja Sváva ovat kihloissa ja rakastavat toisiaan. Sváva pysyy kotona kuningas Eylimin kanssa, ja Helgi ryöstää, ja tähän kertomukseen lisätään, että Sváva "oli valkyria kuten ennenkin". Runo jatkuu, ja monien muiden tapahtumien ohella Helgi kuolee taistelussa saamastaan ​​haavasta. Runon lopussa oleva kertomus sanoo, että Helgin ja hänen valkyria -vaimonsa Svávan "sanotaan olevan jälleensyntynyt".

Helgakviða Hundingsbana I

Helgi Hundingsbane ja Sigrún (1919), Robert Engels

Runossa Helgakviða Hundingsbana I sankari Helgi Hundingsbane istuu ruumiiden täyttämässä Logafjöllin taistelukentällä. Valo paistaa putouksesta , ja siitä valosta iskevät salamat. Taivaan alla lentävät kypäräiset valkyyt. Heidän vyötäröpituinen postilaatikkonsa on kastettu verta; heidän keihäänsä loistaa kirkkaasti:

Sitten valo loisti Logafellista,
ja tuosta säteilystä tuli salamoita;
kypärät Himingvanissa [tuli valkyryjä].
Heidän paikkansa olivat kastuneet vereen;
ja heidän keihäänsä loistivat säteet.

Seuraavassa jakeessa Helgi kysyy valkyryiltä (joita hän kutsuu "eteläisiksi jumalattareiksi"), haluaisivatko he tulla kotiin sotureiden kanssa yön tullessa (koko ajan nuolet lentävät). Kiista, Valkyrie Sigrún ( "victory- Rune "), ilmoittaa hänelle hänen hevonen, että hänen isänsä Høgni on kihlannut häntä Höðbroddr , poika kuningas Granmar että Hniflung klaanin, joka Sigrún katsoo arvoton. Helgi kokoaa valtavan isännän ratsastaakseen Frekasteinin taisteluun Hniflung -klaania vastaan ​​auttaakseen Sigrúnia hänen ahdingossaan välttääkseen kihlauksen. Myöhemmin runossa sankari Sinfjötli flytes Guðmundrin kanssa. Sinfjötli syyttää Guðmundria siitä, että hän on kerran ollut nainen, ja väittää, että Guðmundr oli "noita, kamala, luonnoton Odinin valkyryiden joukossa", ja lisää, että kaikkien einherjarien "oli taisteltava, päättäväinen nainen, sinun tililläsi". Edelleen runossa ilmausta "valkyrien ilmava meri" käytetään " sumuksi ".

Runon loppua kohden valkyyt laskeutuvat jälleen taivaalta, tällä kertaa suojellakseen Helgiä Frekasteinin taistelun keskellä. Taistelun jälkeen kaikki valkyyt lentävät pois, mutta Sigrún ja sudet (kutsutaan " peikko -naisen vuoreksi") kuluttavat ruumiita:

Kypäräiset valkyyt tulivat alas taivaalta
- keihäiden melu lisääntyi - ne suojelivat prinssiä;
sanoi sitten Sigrun-haava-antavat Valkyries lensi, peikon -woman Mount oli feasting rehua korpit:

Taistelu voitti, Sigrún kertoo Helgille, että hänestä tulee suuri hallitsija, ja lupaa itsensä hänelle.

Helgakviða Hundingsbana II

Helgi und Sigrun (1901), Johannes Gehrts

Alussa runon Helgakviða Hundingsbana II , joka on proosaa kerronta kertoo kuningas Sigmund (poika Volsungin ) ja hänen vaimonsa Borghild (of Brálund) on poika nimeltä Helgi, keitä he nimetty Helgi Hjörvarðsson (antagonisti aikaisemman Helgakviða Hjörvarðssonar ). Kun Helgi on tappanut kuningas Hundingin jakeessa 4, proosakertomuksessa sanotaan, että Helgi pakenee, syö rannalla teurastetun karjan raakaa lihaa ja kohtaa Sigrúnin. Sigrún, kuningas Högnin tytär, on "valkyria ja ratsasti ilman ja meren läpi", ja hän on Valkyrian Sváva, joka on reinkarnoitunut. In stanza 7, Sigrún käytetään ilmaisua "syötetään Gosling ja Gunn sisaret". Gunnr ja hänen sisarensa ovat valkyryjä, ja nämä hanhet ovat korppia , jotka ruokkivat ruumiita, jotka soturit ovat jättäneet taistelukentälle.

Lausekkeen 18 jälkeen proosakertomus kertoo, että Helgi ja hänen valtava laivastonsa ovat matkalla Frekasteiniin, mutta kohtaavat suuren myrskyn. Salama iskee yhteen laivoista. Laivasto näkee yhdeksän valkyryä lentämässä ilmassa, joista he tunnistavat Sigrúnin. Myrsky laantuu ja laivastot saapuvat turvallisesti maalle. Helgi kuolee taistelussa, mutta palaa kuitenkin vierailemaan Sigrúnissa Valhallasta kerran hautausmaalla, ja runon lopussa proosa -epilogi kertoo, että Sigrún kuolee myöhemmin surusta. Epiloogissa kerrotaan, että "pakanalliseen uskontoon uskottiin, että se on nyt vanhan vaimon tarina, että ihmiset voitaisiin uudestisyntyä" ja että "Helgin ja Sigrunin uskottiin syntyneen uudelleen" toisena Helginä ja valkyrie -pari; Helgi kuten Helgi Haddingjaskaði ja Sigrún kuin tytär Halfdan ; Valkyrie Kára . Jälkipuhe kertoo, että lisätietoja näistä kahdesta löytyy (nyt kadonneesta) teoksesta Káruljóð .

Sigrdrífumál

Brünnhilde herää ja tervehtii päivä ja Siegfried , kuvaa kohtaus Wagnerin Ring innoittamana Sigrdrífumál , jonka Arthur Rackham (1911).

Vuonna proosaa johdannossa runo Sigrdrífumál , sankari Sigurd ratsastaa jopa Hindarfell ja päät etelään kohti "maa Franks ". Sigurd näkee vuorella suuren valon, "ikään kuin tuli palaisi, joka loi taivaaseen". Sigurd lähestyy sitä ja näkee siellä skjaldborgin , jonka yläpuolella lentää lippu. Sigurd astuu skjaldborgiin ja näkee soturin makaavan siellä - unessa ja täysin aseistettuna. Sigurd ottaa soturin kypärän ja näkee naisen kasvot. Naisen korsetti on niin tiukka, että se näyttää kasvaneen naisen kehoon. Sigurd leikkaa miekkansa Gramin leikatakseen korsetin, alkaen korsletin kaulastä alaspäin, hän jatkaa hihojen leikkaamista ja ottaa korsetin häneltä.

Nainen herää, nousee istumaan, katsoo Sigurdia ja molemmat keskustelevat kahdessa jakeessa. Toisessa jakeessa nainen selittää, että Odin asetti hänen päälleen nukkuvan loitsun, jota hän ei voinut murtaa, ja tämän loitsun vuoksi hän on nukkunut pitkään. Sigurd kysyy hänen nimensä, ja nainen antaa Sigurd sarvi on sima auttaa häntä säilyttämään häntä sanoen hänen muistokseen. Nainen lukee pakanallisen rukouksen kahdessa säkeessä. Proosakertomuksessa selitetään, että naisen nimi on Sigrdrífa ja että hän on valkyria.

Kerronta kertoo, että Sigrdrífa selittää Sigurdille, että kaksi kuningasta taisteli toisiaan vastaan. Odin oli luvannut yhden näistä - Hjalmgunnarin - voiton taistelussa, mutta hän oli "tuonut alas" Hjalmgunnarin taistelussa. Odin pisteli häntä tästä syystä nukkuvaan piikkiin, kertoi hänelle, ettei hän enää koskaan "taistele voitokkaasti taistelussa", ja tuomitsi hänet avioliittoon. Vastauksena Sigrdrífa kertoi Odinille, että hän oli vannonut suuren valan, ettei hän koskaan menisi naimisiin miehen kanssa, joka tunsi pelon. Sigurd pyytää Sigrdrífaa kertomaan hänen kanssaan viisaudestaan ​​kaikista maailmoista. Runo jatkuu jakeessa, jossa Sigrdrífa antaa Sigurdille tietoa runojen kirjoittamisesta , mystisestä viisaudesta ja profetiasta.

Proosa Edda

Valkyrie (1835), Herman Wilhelm Bissen

Vuonna Proosa Edda , kirjoitettu 13-luvulla Snorri Sturluson , Valkyries ensin mainittu luvussa 36 kirjan Gylfaginning , jossa kohotetun hahmo korkean ilmoittaa Gangleri (kuningas Gylfi valepuvussa) toiminnan Valkyries ja mainitsee muutamia jumalattaret. High sanoo: "On vielä muita, joiden velvollisuus on palvella Valhallassa. He tuovat juomaa ja näkevät pöydälle ja olutkuppeille." Tämän jälkeen High antaa säkeen Grímnismál -runosta, joka sisältää luettelon valkyryistä. High sanoo: "Näitä naisia ​​kutsutaan valkyryiksi, ja Odin lähettää heidät jokaiseen taisteluun, jossa he valitsevat, mitkä miehet kuolevat, ja he määrittävät, kenellä on voitto". High lisää, että Gunnr ("sota"), Róta ja Skuld - viimeinen kolmesta, joita hän kutsuu "nuorin norniksi " - "aina ratsastaa valitakseen surmatut ja päättääkseen taistelun lopputuloksen". Luvussa 49 High kuvaa, että kun Odin ja hänen vaimonsa Frigg saapuivat surmatun poikansa Baldrin hautajaisiin, heidän kanssaan tulivat valkyyt ja myös Odinin korpit .

Viittauksia valkyryihin esiintyy koko Skáldskaparmál -kirjassa , joka tarjoaa tietoa skaldilaisesta runoudesta. Kappaleessa 2, lainaus annetaan työstä Húsdrápa jonka 10-luvulla Skald Úlfr Uggason . Runossa Úlfr kuvaa mytologisia kohtauksia, jotka on kuvattu hiljattain rakennetussa salissa, mukaan lukien valkyryjä ja korppeja, jotka ovat mukana Odinissa Baldrin hautajaisissa:

Siellä näen valkyryjä ja korppia, jotka
seuraavat viisasta voittopuuta [Odinia]
pyhän uhrin juomaan [Baldrin hautajaisjuhla]
Sisällä nämä motiivit ovat ilmestyneet.

Lisäksi luvussa 2 on lainaus nimettömästä 10. vuosisadan runosta Eiríksmál (katso alla olevasta Fagrskinna -osiosta lisätietoja runosta ja toisesta käännöksestä):

Millainen uni se on, Odin?
Unelmoin, että nousin ennen aamunkoittoa
raivaamaan Val-hallin teurastetuille ihmisille.
Heräsin Einheriarin, kehotin
heitä nousemaan ylös penkit,
siivoamaan olutkupit
ja tarjoamaan viinit
prinssin saapumista varten.

Luvussa 31 on runollisia termejä, joilla viitataan naiseen, mukaan lukien "[a] naiseen viitataan myös kaikissa asyniureissa tai valkyryissä tai nornsissa tai dísirissa ". Luvussa 41 sankari Sigurd ratsastaa hevosellaan Granilla ja hän kohtaa rakennuksen vuorella. Tästä rakennuksesta Sigurd löytää nukkuvan naisen, jolla on kypärä ja posti . Sigurd katkaisee postin häneltä ja hän herää. Hän kertoo hänelle, että hänen nimensä on Hildr, ja "hänet tunnetaan nimellä Brynhildr ja oli valkyria".

Luvussa 48 runolliset termit "taistelulle" sisältävät "aseiden tai kilpien tai Odinin tai valkyrien tai sotakuninkaiden säät tai niiden yhteentörmäyksen tai melun", jota seuraa esimerkkejä eri skaldien sävellyksistä, jotka ovat käyttäneet valkyryiden nimeä mainitulla tavalla ( Thorbjörn Hornklofi käyttää "Skögul Din" for "Battlefield", Bersi Skáldtorfuson käyttää "Gunnr tulta" for "miekka" ja "Hlökk lunta" for "taistelu", Einarr Skúlason käyttää "Hildr purje" for "kilpi" ja "Göndul n murskaava tuuli "taisteluun" ja Einarr skálaglamm käyttää "Göndulin din"). Luvussa 49 annetaan samankaltaisia ​​tietoja, kun viitataan aseisiin ja panssaroihin (vaikka tässä käytetään termiä "kuolemanneitot" -vanha norjalainen valmeyjar- " valkyryiden " sijasta) ja muita esimerkkejä. Luvussa 57, ásynjurin nimiluettelossa (ja jumalatar Freyjan vaihtoehtoisten nimien jälkeen ), seuraavassa osassa on luettelo "Odinin palvelijattareista"; valkyry: Hildr, Göndul, Hlökk, Mist, Skögul. Ja sitten vielä neljä nimeä; Hrund, Eir , Hrist ja Skuld. Osassa lisätään, että "heitä kutsutaan norneiksi, jotka muokkaavat välttämättömyyttä".

Jotkut Skáldskaparmálin Nafnaþulur -osion käsikirjoitukset sisältävät laajennetun luettelon 29 valkyrien nimestä (lueteltu " Viðririn valkyryinä " - Odinin nimenä). Ensimmäiset säkeistöluettelot: Hrist, Mist, Herja, Hlökk, Geiravör, Göll, Hjörþrimul, Guðr, Herfjötra, Skuld, Geirönul, Skögul ja Randgníð. Toinen jakso sisältää: Ráðgríðr, Göndul, Svipul, Geirskögul, Hildr, Skeggöld, Hrund, Geirdriful, Randgríðr, Þrúðr, Reginleif, Sveið, Þögn, Hjalmþrimul, Þrima ja Skalmöld.

Hrafnsmál

Valkyrie puhuu korppi puu-kaiverrus by Joseph Swain jälkeen Frederick Sandys , 1862

Hajanainen skaldic runo Hrafnsmál (yleisesti hyväksytty kirjoittajana 9. vuosisadan norjalainen skald Þorbjörn Hornklofi ) sisältää keskustelun valkyrian ja korpin välillä, joka koostuu suurelta osin norjalaisen Harald I: n elämästä ja teoista . Runo alkaa pyytämällä hiljaisuutta aatelisten keskuudessa, jotta skald voi kertoa Harald Fairhairin teoista. Kertoja kertoo, että he kuulivat kerran "korkeamielisen", "kultahiuksisen" ja "valkoisen aseellisen" neitsyt puhuvan "kiiltävän nokan korpin" kanssa. Valkyria pitää itseään viisaana, ymmärtää lintujen puheen, sitä kuvataan edelleen valko-kurkulla ja säteilevillä silmillä, eikä hän nauti miehistä:

Viisas piti häntä valkyriana; eivät olleet tervetulleita koskaan
miehiä kirkkaaseen silmään, jonka lintujen puhe tunsi hyvin.
Tervehti valoa ja sidottu neito, lilja-throated nainen, hymir 's-kallon-Cleaver kuin kallion hän perching.

Valkyria, jota aiemmin kuvailtiin oikeudenmukaiseksi ja kauniiksi, puhuu sitten huurusta kastetulle ja ruumiita haisevalle korpille:

"Kuinka on, te korpit-mistä te olette tulleet nyt
nokkana, joka on verinen, aamun taukoaikana?
Te kuljette raakamaista ja kynnet ovat verisiä.
Olitteko yöllä lähellä, missä tiesitte ruumiita? "

Musta korppi ravistelee itseään, ja hän vastaa, että hän ja muut korpit ovat seuranneet Haraldia sen jälkeen, kun he ovat kuoriutuneet munistaan. Korppi ilmaisee hämmästyksensä siitä, että Valkyrie ei tunne Haraldin tekoja, ja kertoo hänelle hänen teoistaan ​​useille säkeille. Lauseessa 15 alkaa kysymys ja vastaus -muoto, jossa valkyria esittää korpille Haraldia koskevan kysymyksen ja korppi vastaa vuorotellen. Tämä jatkuu, kunnes runo päättyy äkillisesti.

Njálsin saaga

Ride of the Valkyries (noin 1890), Henry De Groux

Luvussa 157 Poltetun Njálin saaga , mies nimeltä Dörruð todistajia 12 ihmiset ratsastus yhdessä kivi kota pitkäperjantaina vuonna Caithness . Kaksitoista menee mökille, eikä Dörruð voi enää nähdä heitä. Dörruð menee mökille ja katsoo seinän läpi. Hän näkee, että sisällä on naisia ​​ja että he ovat asettaneet erityisen kangaspuun ; miesten päät ovat painoja, ihmisten sisäosat ovat loimi ja kude , miekka on sukkula ja rullat koostuvat nuolista. Naiset laulavat kappaleen nimeltä Darraðarljóð , jonka Dörruð muistaa.

Kappale koostuu 11 säkeistön, ja sen sisällä Valkyries kutoa ja valita, kuka on tapettaviksi klo taistelussa Clontarf (taisteli ulkopuolella Dublin vuonna 1014 CE ). Kahdestakymmenestä kudotusta valkyrystä kuusi on nimetty kappaleessa: Hildr , Hjörþrimul , Sanngriðr , Svipul , Guðr ja Göndul. Kappaleen Stanza 9 kuuluu:

Nyt on kauheaa olla ilman,
kun verenpunainen teline juoksee yläpuolella;
on Welkin veri sotureiden verta,
kun me valkyries sota-lauluja laulettiin.

Runon lopussa laulajat laulavat: "Aloitamme nopeasti rumpuilla ilman satulaa - siis taistelemaan miekkoja!" Proosakertomus herää jälleen ja sanoo, että valkyyt revitään kangaspuut alas ja palasiksi. Jokainen valkyria pitää kiinni siitä, mitä hänellä on käsissään. Dörruð jättää pahan seinään ja lähtee kotiin, ja naiset nousevat hevosilleen ja ratsastavat pois; kuusi etelään ja kuusi pohjoiseen.

Heimskringla

Edward Robert Hughesin Valkyrie's Vigil (1906)

Vuoden lopussa Heimskringla saaga Hákonar saaga goda , runo Hákonarmál mennessä 10. vuosisadalla Skald Eyvindr skáldaspillir esitetään. Saagassa kerrotaan, että Norjan kuningas Haakon I kuoli taistelussa, ja vaikka hän on kristitty, hän pyytää, että koska hän on kuollut "pakanain keskuudessa, anna minulle sellainen hautapaikka, joka tuntuu sinulle sopivimmalta". Saaga kertoo, että pian sen jälkeen Haakon kuoli samana laatta rock että hän syntyi, kun hän oli saanut paljon surivat ystävä ja vihollinen samankaltaisia, ja että hänen ystävänsä siirsi ruumiin pohjoista Sæheim Pohjois Hordaland . Haakon haudattiin sinne suurelle hautausmaalle täydellä haarniskalla ja hienoimmilla vaatteillaan, mutta ilman muita arvoesineitä. Lisäksi "hänen haudansa päällä puhuttiin sanoja pakanain miesten tavan mukaan, ja he panivat hänet matkalle Valhallaan". Sitten esitetään runo Hákonarmál .

Vuonna Hákonarmál , Odin lähettää esiin kaksi Valkyries Göndul ja Skögul "valita kuningasten joukkoon sukulaiset" ja kuka taistelussa pitäisi asua Odin Valhalla. Taistelu rages kanssa suuren tappion, ja osa kuvausta työllistää Kenning "Skögul's-stormblåst" for "taistelu". Haakon ja hänen miehensä kuolevat taistelussa, ja he näkevät valkyrie Göndulin nojautuvan keihään varteen. Göndul kommentoi, että "kasvaa nyt jumalien seuraaja, koska Hákon on ollut isännän kanssa niin kutsutussa kodissa pyhien jumalien kanssa". Haakon kuulee "mitä valkyrykset sanoivat", ja valkyryiden kuvataan istuvan "sydämeltään hevosella", päällään kypärät, kilvet ja kannetut hevoset viisaasti. Lyhyt keskustelu Haakonin ja valkyrie Skögulin välillä:

Hákon sanoi:
"Miksi Geirskogul loukkasi meitä voitosta?
Vaikka olimme kelvollisia, että jumalat antaisivat sen?"
Skogul sanoi:
"Tämä johtuu meistä siitä, että ongelma voitettiin
 ja kannattajasi pakenivat."

Skögul sanoo, että he ajavat nyt "jumalien vihreisiin koteihin" kertomaan Odinille, että kuningas tulee Valhallaan. Runo jatkuu, ja Haakonista tulee osa einherjaria Valhallassa odottaen taistelua hirvittävän susi Fenririn kanssa .

Fagrskinna

Esimerkki valkyryistä, jotka kohtaavat jumalan Heimdallrin, kun he kantavat kuolleen miehen Valhallaan (1906), Lorenz Frølich

Valhalla (1905), Emil Doepler

8. luvusta Fagrskinna , eli proosaa kerronta toteaa, kuoleman jälkeen hänen miehensä Eerik Verikirves , Gunnhild äiti Kings oli runo koostuu hänestä. Sävellys on nimettömän, 10. vuosisadalta peräisin olevan kirjailijan, ja sitä kutsutaan Eiríksmáliksi . Siinä kuvataan Eric Bloodaxe ja viisi muuta kuningasta, jotka saapuvat Valhallaan kuolemansa jälkeen. Runo alkaa Odinin (kuten vanhan norjan Óðinn ) kommenteilla :

"Minkälainen unelma se on", sanoi Óðinn,
jossa juuri ennen aamunkoittoa
ajattelin vapauttaa Valhǫllin tappamien
miesten tulemisesta?
Heräsin Einherjarin,
bade -valkyyt nousivat ylös
penkille
ja kaivoin dekantterilasit,

viinin kantaakseni,
kuten kuninkaan tullessa,
täällä odotan
sankareiden tulevan maailmasta,
tiettyjä suuria,
niin iloinen sydän.

Jumala Bragi kysyy, missä jyrisevän ääni tulee, ja sanoo, että penkit Valhallan natisevat-ikään kuin jumalan balder olivat palanneet Valhalla-ja että se kuulostaa liikkumista tuhat. Odin vastaa, että Bragi tietää hyvin, että äänet ovat Eric Bloodaxelle, joka saapuu pian Valhallaan. Odin käskee sankareita Sigmundia ja Sinfjötliä nousemaan tervehtimään Ericiä ja kutsumaan hänet saliin, jos se todella on hän.

Ragnhild Tregagás viehätys

Noituutta oikeudenkäynti pidettiin 1324 in Bergen , Norja , tallentaa loitsu jota syytetään Ragnhild Tregagás lopettaa avioliiton hänen entisen rakastajansa, mies nimeltä Bard. Viehätys sisältää maininnan valkyrie Göndulin "lähettämisestä":

Lähetän minulta (valkyrian) Gondulin henget.
Purekoon ensimmäinen sinua selkään.
Toinen puree sinua rintaan.
Kolmas kääntäköön viha ja kateus sinua.

Vanhat englanninkieliset todistukset

Sivu Sermo Lupista ja Anglosista

Vanha englantilainen wælcyrge ja wælcyrie esiintyvät useita kertoja vanhoissa englanninkielisissä käsikirjoituksissa, yleensä kääntääkseen vieraita käsitteitä vanhaan englantiin. Saarnassa Sermo Lupi mainoksen Anglos kirjoittama Wulfstan II , wælcyrie käytetään, ja katsotaan näkyvät sana ihmiselle "noita". Varhaisen 11th-luvulla käsikirjoitus Aldhelm n De Laudis virginitatis (Oxford, Bodleian kirjasto, Digby 146) kiillot ueneris kanssa wælcyrge (jossa gydene tarkoittaa "jumalatar"). Wælcyrge käytetään kääntää nimet klassisen raivottaret kahdessa käsikirjoituksia ( Cotton Cleopatra A. III ja vanhemmat Corpus sanasto ). Käsikirjoituksessa Cotton Cleopatra A. iii käytetään wælcyrgeä myös roomalaisen jumalattaren Bellonan kiiltoon . Kuvaus korpista, joka lentää Egyptin armeijan päällä, näkyy nimellä wonn wælceaseg (tarkoittaa "tumma, joka valitsee surmatut"). Tieteellisissä teorioissa keskustellaan siitä, viittaavatko nämä todistukset norjalaisten kanssa jaettuun anglosaksien alkuperäiskansoihin vai ovatko ne seurausta myöhemmästä norjalaisesta vaikutuksesta (katso alla oleva kohta).

Arkeologinen ennätys

Naishahmoja, kuppeja ja sarvikantajia

Viikinkikauden korut, joiden arveltiin kuvaavan valkyryjä. Valokuvan vasemmalla puolella on nainen, joka on asennettu hevosen selkään, siivekäs ratsuväen keihäs puristettuna jalkansa alle ja miekka kädessään. Asentunutta naista tervehtii toinen naishahmo, jolla on kilpi. Valokuvan oikealla puolella on yksi lukuisista naisten hopeahahmoista, joita yleensä kuvataan museoissa ja kirjoissa valkyryiksi (oikealla)

Viikinkikauden tyyliteltyjä hopeisia amuletteja, joissa on kuvattu naisia, joilla on pitkät takit, hiukset on vedetty taaksepäin ja solmittu poninhäntäksi, joissa on joskus juomasarvia , on löydetty kaikkialta Skandinaviasta. Näiden lukujen katsotaan yleisesti edustavan valkyryjä tai dísirejä. Mindy MacLeodin ja Bernard Meesin mukaan amuletit esiintyvät viikinkiajan haudoissa, ja ne oletettavasti sijoitettiin sinne, koska "niillä uskottiin olevan suojaavia voimia".

Tjängvide kuva kivi Itämeren saarella Gotlannin , Ruotsi on ratsastaja kahdeksan jalkainen hevonen, joka voi olla Odinin kahdeksan jalkainen hevonen Sleipnir , jolloin vastassa naispuolinen, joka voi olla Valkyrie Valhalla. 1100 -luvun runokivessä U 1163 on veistetty sarvea kantava naaras, joka on tulkittu valkyriaksi Sigrdrífaksi, joka antaa sankarille Sigurdille (myös kuvassa) juomasarven.

Vuonna 2013 kolme amatööriarheologia löysi pienen hahmon, joka oli päivätty noin 800 jKr. , Tanskan Hårbysta . Hahmo kuvaa naista, jolla on pitkät hiukset solmittu poninhäntäksi ja jolla on pitkä mekko, joka on hihaton ja liivi kuten yläosassa. Mekon päällä hänellä on kirjailtu esiliina. Hänen vaatteensa pitävät naisen kädet esteettä, jotta hän voi taistella miekalla ja kilvellä, jota hän pitää. Arkeologi Mogens Bo Henriksen sanoi lukua kommentoidessaan, että "tuskin voi olla epäilystäkään siitä, että hahmo kuvaa yhtä Odinin valkyryistä sellaisina kuin ne tunnemme saagoista ja ruotsalaisista kuvakivistä noin vuoden 700 jKr."

• 

  Hopeahahmo naisesta, jolla on juomasarvi, löydetty Birkasta , Björköstä , Upplandista , Ruotsista .

• 

  Sekä hopea, naishahmo koskettaa hiuksiaan edessään (vasemmalla) ja hahmo, jolla on siivekäs keihäs puristettuna jalkansa alle ja miekka kädessään, istuu hevosen päällä vastapäätä toista naarashahmoa, joka kantaa kilpiä (oikealla) .

• 

  Naishahmo kantaa sarvea ratsastajalle kahdeksanjalkaisella hevosella Tjängvide-kuvakivellä Ruotsissa.

• 

  Naishahmo, jolla on sarvi runestone U 1163: ssa .

Runomerkinnät

Rök RUNESTONE

Erityisiä valkyryjä mainitaan kahdessa runestonesissa ; alussa 9.-luvulla Rök RUNESTONE vuonna Östergötland , Ruotsissa , ja 10.-luvulla Karlevi Runestone saarella Öölannin , Ruotsin , jossa mainitaan Valkyrie thrud . Rökin runestoneella käytetään kenningiä , johon kuuluu valkyrie ratsastaa susiä aitanaan:

Kerromme kahdestoista, missä Valkyrian hevonen [kirjaimellisesti " Gunnrin hevonen "] näkee ruokaa taistelukentällä, jossa kaksikymmentä kuningasta makaa.

Niistä Bryggenin kirjoituksia löytyy Bergen , Norja , on "Valkyrie keppi" myöhään 14-luvulla. Tangossa on riimukirjoitus, joka on tarkoitettu viehätykseksi. Merkintä kertoo, että "leikkasin hoito-riimut", ja myös "help-riimut", kun vastaan tontut , kahdesti vastaan peikot , kolmasti vastaan to ja sitten maininta Valkyrie tapahtuu:

Haitallisilta kaman -valkyrie,
niin että hän ei koskaan saa, vaikka hän ei koskaan olisi -
paha nainen! - vahingoittaa (?) Elämääsi.

Tätä seuraa "Minä lähetän sinut, minä katson sinua, susi -perversio ja sietämätön halu, voi kärsiä ahdistusta ja jölunsin viha. Älä koskaan istu, älä koskaan nuku ... (että rakastat minua kuin itseäsi) . " Mindy MacLeodin ja Bernard Meesin mukaan merkintä "näyttää alkavan hyväntahtoisena muotoiluna ennen kuin siirtyy äkillisesti hädän ja kurjuuden aiheuttajaksi, luultavasti viehätyksen vastaanottajalle pikemminkin kuin pahalle valkyrialle", ja he asettavat viimeisen rivin näkyviin "muodostaa melko kiusallisen viehätyksen, jonka tarkoituksena on turvata naisen rakkaus".

MacLeod ja Mees valtion että alkusäkeet viehätys vastaa suurin Poetic Edda runo Sigrdrífumál , jossa Valkyrie Sigrdrífa tarjoaa riimu neuvoja, ja että termin kaman on epäselvä, mutta sukulais olemassa Helgakviða Hundingsbana I jossa Sinfjötli syyttää Guðmundr on joskus ollut " skass -valkyrie". MacLeod ja Mees uskovat, että sana tarkoittaa jotain "yliluonnollista lähettämistä", ja että tämä viittaa yhteyteen Ragnhild Tregagásin viehätykseen, jossa myös valkyria "lähetetään".

Valkyrien nimet

Muinaisskandinaavi runot Völuspá , Grímnismál , Darraðarljóð ja Nafnaþulur osa Proosa Edda kirja Skáldskaparmál , luettelon ohjelmaan Valkyrie nimiä. Lisäksi jotkut valkyrien nimet esiintyvät yksinomaan näiden luetteloiden ulkopuolella, kuten Sigrún (joka on todistettu runoissa Helgakviða Hundingsbana I ja Helgakviða Hundingsbana II ). Monet valkyrien nimet korostavat assosiaatioita taistelun ja monissa tapauksissa keihään kanssa - ase, joka liittyy voimakkaasti jumalaan Odiniin. Jotkut tutkijat ehdottavat, että itse valkyryjen nimet eivät sisällä yksilöllisyyttä, vaan kuvaavat pikemminkin sotajumalattareiden piirteitä ja luonnetta ja ovat mahdollisesti skaldien kuvaavia luomuksia .

Jotkut valkyrien nimet voivat kuvata valkyryiden rooleja ja kykyjä. Valkyrie nimi Herja on theorized kuin osoittaa yhteyden jumalattaren nimeen Hariasa , joka on osoituksena siitä kiven 187  CE . Nimi Herfjötur on teoreettisesti osoittanut valkyryjen kykyä asettaa kahleita. Nimi Svipul voi olla kuvaileva vaikutuksen Valkyries ovat yli Wyrd tai ørlog -a germaanien käsite kohtalon .

Teorioita

Vanha englantilainen wælcyrge ja vanhat englantilaiset hurmaa

Anglosaksinen hautakumpu klo Sutton Hoo vuonna Suffolkissa , Englannissa

Richard North sanoo, että kuvaus korppi lentää yli Egyptin armeija (tasapaksuja kuin Wonn wælceaseg ) ovat saattaneet vaikuttaa suoraan muinaisskandinaavi käsite Valhalla, käyttö wælcyrge vuonna De laudibus virginitatis voi edustaa lainaa tai lainan-käännös Vanha norjalainen valkyrja , mutta Cotton Cleopatra A. iii ja Corpus-sanasto "näyttävät osoittavan anglosaksista wælcyrge - käsitystä, joka oli riippumaton nykyajan skandinaavisesta vaikutuksesta".

Kaksi vanhaa englantilaista viehätysvoimaa mainitsee lukuja, joiden teoreettisesti kuvataan edustavan anglosaksista käsitystä valkyryistä tai valkyrien kaltaisista naispuolisista olennoista; Wid færstice , hurmata parannuskeinoa äkillinen kipu tai ommel, ja For mehiläisparvi , viehätys pitää mehiläisille päässä kuhina . Vuonna Wid færstice , äkillinen kipu johtuu pienen, "huutaen" keihäs heitetään yliluonnollisella vahvuus ( mægen ) mukaan "kovaa" äänekkäästi lentävät "mahtava naiset" ( mihtigan wif ), jotka ovat ratsastanut yli hautakumpu:

He olivat äänekkäitä, kyllä, kovia,
kun he ratsasivat (hautausmaa);
he olivat rajuja ajaessaan maata pitkin.
Suojaa itsesi nyt, voit selviytyä tästä riidasta.
Pois, pieni keihäs, jos sellainen on täällä sisällä.
Se seisoi kalkkipuun (eli kilven) alla/takana, vaalean/kevyen kilven alla,
missä nuo mahtavat naiset jakoivat voimansa ja lähettivät huutavia keihäitä.

On esitetty teorioita, joiden mukaan nämä luvut liittyvät valkyryihin. Richard North sanoo, että "vaikka ei ole selvää, mitä runoilija pitää näinä naisina, heidän naissukupuoli, lentäminen ja keihään heittäminen viittaavat siihen, että heidät kuviteltiin Englannissa naiseksi, joka oli samanlainen kuin myöhempi norjalainen valkyrjur ." Hilda Ellis Davidson olettaa, että Wið færstice oli alun perin taistelun loitsu, joka oli ajan mittaan vähentynyt herättämään "proosalainen ommel sivussa". Lopussa teoksen Mehiläisparvi lopussa parveilevia mehiläisiä kutsutaan "voitto-naisiksi" (vanha englantilainen sigewif ):

Rauhoitukaa, voitto-naiset,
älkää koskaan olko villiä ja lentäkää metsään.
Ole yhtä tietoinen hyvinvoinnistani,
kuten jokainen syöminen ja koti.

Termi "voiton naiset" on teoretisoitu viittaamaan yhteyteen valkyryihin. Tätä teoriaa ei ole yleisesti hyväksytty, ja viittaus on myös teoreettinen yksinkertaisena metaforana mehiläisten "voittoisasta miekasta" (pistelystä).

Merseburg Loitsu , kahleet, dísir , idisi ja norns

Idil (1905), Emil Doepler

Yksi kahdesta vanhasta yläsaksalaisesta Merseburgin loitsusta kutsuu naispuolisia olentoja - Idisiä - sitomaan ja estämään armeijan. Loitsussa lukee:

Kun Idisi istui, istui siellä täällä,
jotkut sidotut kahleet, toiset haavoittivat armeijaa,
jotkut
irrottamattomia kahleita: Pakene kahleista, pakene vihollisia.

Idisi mainitut loitsua yleensä pidetään Valkyries. Rudolf Simek sanoo, että "nämä Idisit ovat ilmeisesti eräänlainen valkyria, koska niillä on myös voimaa estää vihollisia norjalaisessa mytologiassa", ja viittaa yhteyteen valkyrialaiseen nimeen Herfjötur (vanha norjalainen "armeijan kahlitsija "). Hilda R. Davidson vertaa loitsua vanhan englantilaisen Wið færstice -charmiin ja teorioi samanlaisen roolin molemmille.

Simek kertoo, että lännen germaaninen termi Idisi ( Vanha Saxon : IDIS , muinaisyläsaksa : itis , Vanha Englanti : IDES ) viittaa "arvokas, hyvin arvostettu nainen (naimisissa tai naimattomia), mahdollisesti termi tahansa nainen, ja siksi kiillot täsmälleen latinalainen matrona "ja että linkki pohjoisgermalaiseen termiin dísir on kohtuullinen olettaa, mutta ei kiistaton. Lisäksi paikan nimi Idisiaviso (eli "tasangolla Idisi") kun voimat käskenyt Arminiuksen taisteli ne käskenyt Germanicuksen klo weserjoen taistelu 16 jKr. Simek viittaa yhteyteen nimen Idisiaviso ja Idisin roolin välillä kahdessa Merseburgin loitsussa ja valkyryissä.

Mitä tulee dísiriin , Simek toteaa, että vanha skandinaavinen dís esiintyy tavallisesti yksinkertaisesti "naisen" terminä, aivan kuten vanha yläsaksan itis , vanhan saksin idis ja vanha englantilainen ides , ja sitä on voitu käyttää myös jumalattaren tyypin kuvaamiseen. Mukaan Simek "useat Edda lähteiden voisi johtaa meidät päättelemään, että dísir olivat Valkyrie kaltainen vartijoina kuolleista ja todellakin Guðrúnarkviða I 19 Valkyries ovat jopa kutsui Herjans dísir 'Odinin dísir ' on. Dísir nimenomaisesti kutsutaan kuollut naisia Atlamál 28 ja toissijainen uskovansa, että dísir olivat sieluja kuolleiden naisten (ks fylgjur ) taustalla on myös landdísir ja Islannin kansanperinne . Simek sanoo, että "koska toimintaa matrons oli myös erittäin vaihteleva-hedelmällisyyden jumalatar, henkilökohtainen huoltajiensa , mutta myös soturi-jumalattaret-uskoa dísiriin , kuten uskoa valkyryihin, norneihin ja matrononeihin, voidaan pitää eri ilmentyminä uskosta useisiin naispuolisiin (puoliksi?) jumalattariin. "

Jacob Grimm toteaa, että vaikka nornit ja valkyyt ovat luonteeltaan samankaltaisia, näiden kahden välillä on perustavanlaatuinen ero. Grimm toteaa, että dís voi olla sekä norn että valkyrie, "mutta heidän tehtävänsä ovat erilliset ja yleensä henkilöt. Nornsien on lausuttava fatum [kohtalo], he istuvat tuolillaan tai vaeltavat maan läpi kuolevaisten keskuudessa, missään ei sanota, että he ratsastavat. Valkyrit ratsastavat sotaan, päättävät taistelukysymyksistä ja johtavat langenneita taivaaseen; heidän ratsastuksensa on kuin sankareiden ja jumalien. "

Alkuperä ja kehitys

Norns (1889) mukaan Johannes Gehrts

Erilaisia ​​teorioita on ehdotettu valkyryjen alkuperästä ja kehityksestä germaanisesta pakanallisuudesta myöhempään norjalaiseen mytologiaan. Rudolf Simek ehdottaa, että valkyryjä pidettiin alun perin "kuolleiden demoneina, joille taistelukentällä surmatut soturit kuuluivat", ja että valkyryiden tulkinta on saattanut tapahtua ", kun Valhallan käsite muuttui taistelukentästä soturin paratiisiksi ". Simek sanoo, että tämä alkuperäinen käsite "korvattiin kilven tyttöjen -Irish naissotureiden joka eli kuten Einherjar vuonna Valhall." Simek sanoo, että valkyyt olivat läheisessä yhteydessä Odiniin ja että tämä yhteys oli olemassa aiemmin "kuoleman demonina". Simek toteaa, että konseptimuutoksen vuoksi valkyryistä tuli suosittuja sankarirunouden hahmoja , ja tämän siirtymisen aikana heiltä riisuttiin "demoniset ominaisuudet ja heistä tuli inhimillisempiä, ja siksi he kykenivät rakastumaan kuolevaisiin [...] . " Simek sanoo, että suurin osa valkyyrien nimistä viittaa sotaiseen tehtävään, että suurin osa valkyrien nimistä ei vaikuta kovin vanhoilta ja että nimet "tulevat lähinnä runollisesta luovuudesta eikä todellisesta kansanuskosta".

MacLeod ja Mees teorioivat, että "ruumiinvalinnan valkyryiden rooli sekoittui yhä enemmän myöhemmässä norjalaisessa mytologiassa Nornien rooliin , yliluonnollisiin naisiin, jotka ovat vastuussa ihmisen kohtalon määrittämisestä [...]".

Hilda Ellis Davidson sanoo, että valkyryistä "ilmeisesti runoilijoiden ja tarinankertojien sukupolvet ovat rakentaneet monimutkaisen kirjallisen kuvan, josta voidaan havaita useita käsityksiä. näkijöitä , jotka voisivat suojella miehiä taistelussa loitsuillaan; voimakkaisiin naispuolisiin suojelijahenkiin, jotka ovat sidoksissa tiettyihin perheisiin, tuoden onnea nuorille heidän suojeluksessaan; jopa tietyille naisille, jotka aseistivat itsensä ja taistelivat kuin miehet, joista on historiallisia todisteita Mustanmeren ympäristön alueilta . " Hän lisää, että tässä voi myös olla muisto "sodan jumalan papista, naisista, jotka toimivat uhraustilaisuuksissa, kun vangit tapettiin taistelun jälkeen".

Davidson korostaa sitä, että valkyria tarkoittaa kirjaimellisesti "surmattujen valitsijaa". Hän vertaa Wulfstanin mainintaa "surmattujen valitsijasta" Sermo Lupin ja Anglosin saarnassa, joka esiintyy "syntisten, noitien ja pahantekijöiden mustalla listalla", "kaikkien muiden luokkien kanssa, jotka hän [Wulfstan] mainitsee", ja päättää koska nämä "ovat ihmisiä, näyttää epätodennäköiseltä, että hän olisi esittänyt myös mytologisia hahmoja". Davidson huomauttaa, että arabialaisen matkustajan Ibn Fadlanin yksityiskohtaisessa kertomuksessa 10. vuosisadan venäläisten alusten hautajaisista Volga-joella on "vanha hunnilainen nainen, massiivinen ja synkkä katsottavaksi" (jota Fadlan kutsuu "kuoleman enkeliksi") ), joka järjestää orjatytön tappamisen ja jolla on kaksi muuta naista, joita Fadlan kutsuu tyttärikseen. Davidson sanoo, että "tuskin olisi yllättävää, jos tällaisista naisista syntyisi outoja legendoja, jotka on täytynyt pitää erillään lajistaan ​​heidän hirveiden tehtäviensä vuoksi. Koska usein päätettiin arvalla, mitkä vangit tulisi tappaa, ajatus Jumala "valitsi" uhrinsa pappeuden välineen avulla, sen on täytynyt olla tuttu lukuun ottamatta ilmeistä olettamusta, että jotkut valittiin sotimaan. " Davidson sanoo, että näyttää siltä, ​​että "varhaisista ajoista" lähtien germaaniset kansat "uskoivat rajuihin naishenkiin, jotka suorittavat sotajumalan käskyn, aiheuttavat epäjärjestystä, osallistuvat taisteluun, ottavat kiinni ja ehkä syövät surmansa".

Freyja ja Fólkvangr

Freya (1882), Carl Emil Doepler

Jumalatar Freyja ja hänen kuolemanjälkeinen kenttä Fólkvangr , jossa hän vastaanottaa puolet tapetuista , on teoreettisesti yhdistetty valkyryihin. Britt-Mari Näsström viittaa Gylfaginningin kuvaukseen, jossa Freyjasta sanotaan "aina kun hän ratsastaa taisteluun, hän ottaa puolet surmatuista", ja tulkitsee Fólkvangrin "Soturien kentäksi". Näsström toteaa, että aivan kuten Odin, Freyja vastaanottaa tappokentällä kuolleita sankareita ja että hänen talonsa on Sessrumnir (jonka hän tarkoittaa "täynnä monia paikkoja"), Näsströmin asettama asunto täyttää todennäköisesti saman tehtävän kuin Valhalla . Näsström kommentoi, että "silti meidän on kysyttävä, miksi vanhan norjalaisen kuolemanjälkeisessä elämässä on kaksi sankarillista paratiisia. Se saattaa olla seurausta erilaisista sotureiden aloittamismuodoista, joissa toinen osa näytti kuuluneen Óðinnille ja toinen Freyja. Nämä esimerkit osoittavat, että Freyja oli sotajumalatar, ja hän esiintyy jopa valkyriana, kirjaimellisesti "se, joka valitsee surmatut". "

Siegfried Andres Dobat kommentoi, että "mytologisessa roolissaan puolen langenneiden sotureiden valitsijana kuolemaansa Fólkvangrissa, jumalatar Freyja nousee kuitenkin Valkyrjarin [ sic ] ja dísirin mytologiseksi roolimalliksi ."

Nykytaide

Valkyrie tutkii pullon Söhnlein n 'Rheingold' Sekt vuonna 1908 Jugend mainos

Valkyryistä on tehty erilaisia ​​runoja, tarinoita, taideteoksia ja musiikkiteoksia. Runoissa valkyryjä esiintyy H. Heinen " Die Walküren " -kirjassa (ilmestynyt Romanzero , 1847), " Die Walküren " (1864) H. v. Linge ja " Sköldmon " (ilmestynyt Gömda Landissa , 1904). Musiikissa, ne näkyvät Valkyyria by Richard Wagnerin (1870), josta " Valkyyrioiden ratsastus " on parhaiten tunnettu teema. Kirjallisuudessa Valkyries esiintyy Hans Christian Andersenin sadussa "Marsh King's Daughter".

Valkyryjä kuvaavia taideteoksia ovat JG Sandbergin Die Walküren (luonnos, 1818), Reitende Walküre ( fresko ), joka sijaitsi aiemmin Münchenin palatsissa, mutta on nyt tuhoutunut, M.Echterin, Valkyrienin ja Valkyriens dødin 1865–66 (maalauksia, molemmat vuodelta 1860) ), Walkürenritt ( etsaus , 1871) A. Welti, Walkürenritt ( puupiirros , 1871) T. Pixis, Walkürenritt (1872) A. Becker (kopioitu vuonna 1873 samalla nimellä A. v. Heyde), Die Walkyren ( puuhiili , 1880) ja Walkyren wählen und wecken die gefallenen Helden (Einherier), um sie vom Schlachtfield nach Walhall zu geleiten (maalaus, 1882) ja Walkyrenschlacht (öljymaalaus, 1884), K. Ehrenberg, Walkürenritt (öljymaalaus, 1888, ja etsaus, 1890) A. Welti, Walküre (patsas) H. Günther, Walkürenritt (öljymaalaus) H. Hendrich, Walkürenritt (maalaus) F. Leeke, Einherier (maalaus, noin 1900), K. Dielitz, The Ride of the Valkyries (maalaus, noin vuodelta 1900), JC Dollman, Valkyrie (patsas, 1910) ja Walhalla-freeze ( sijaitsee Ny Carlsberg Glyptotekissa , Kööpenhamina , 1886–87), Walkyrien (painettu, 1915) A. Kolb ja Valkyrier (piirustus, 1925) E. Hansen.

Katso myös

• Apsara
• Valravn , yliluonnollinen " kuolleiden korppi", joka esiintyy 1800 -luvun tanskalaisissa kansanlauluissa
• Aston Martin Valkyrie , hybridi -urheiluauto, jonka Aston Martin lanseerasi vuonna 2018
• Keres § Keres ja Valkyries

Lainaukset

Viitteet

Ulkoiset linkit