Sata ajatuskoulua - Hundred Schools of Thought

Sata ajatuskoulua
Perinteinen kiina 諸子 百家
Yksinkertaistettu kiina 诸子 百家
Zhou -dynastian sadan ajattelukoulun merkittävien kiinalaisten filosofien syntymäpaikat.

Sata koulukuntaa ( Chinese :諸子百家; pinyin : zhūzǐ bǎijiā ) olivat filosofiat ja kouluja, jotka kukoistivat 6. vuosisadalla eKr 221 eaa aikana Kevättä ja syksyä ja Taistelevat valtiot ajan muinaisen Kiinan .

Kiinan suuren kulttuurisen ja henkisen laajentumisen aikakausi oli täynnä kaaosta ja verisiä taisteluja, mutta se tunnettiin myös kiinalaisen filosofian kulta -aikana, koska monenlaisia ​​ajatuksia ja ideoita kehitettiin ja niistä keskusteltiin vapaasti. Tätä ilmiötä on kutsuttu sadan koulukunnan ristiriitaisuudeksi (百家爭鳴/百家争鸣; bǎijiā zhēngmíng ; pai-chia cheng-ming ; "sata koulua taistelee"). Tänä aikana keskusteltu ja jalostetut ajatukset ja ajatukset ovat vaikuttaneet syvästi elämäntapoihin ja sosiaaliseen tietoisuuteen nykypäivään asti Itä -Aasian maissa ja Itä -Aasian diasporassa ympäri maailmaa. Henkisen yhteiskunta tämän aikakauden leimasi kiertäviä tutkijat, jotka työskentelevät usein eri valtion hallitsijoiden neuvonantajina menetelmistä valtion, sota, ja diplomatiaa.

Tämä ajanjakso päättyi keisarillisen Qin -dynastian nousuun ja sitä seuranneeseen erimielisyyksien puhdistamiseen .

Koulut lueteltu Shiji

Perinteinen lähde tällä kaudella on Shiji tai Records Grand Historioitsija , jonka Sima Qian . Omaelämäkerrallinen osa Shiji , The "Taishigong Zixu" (太史公自序), viittaa koulukuntia kuvattu alla.

Kungfutselaisuus

Pääartikkeli: Kungfutselaisuus

Kungfutselaisuus (儒家; Rújiā ; Ju-chia ; "tutkijoiden koulu") on ajatusmaailma, jolla oli kiistatta kestävin vaikutus Kiinan elämään. Sen kirjallinen perintö on kungfutselaisissa klassikoissa , joista tuli myöhemmin perinteisen yhteiskunnan perusta. Kungfutse (551–479 eKr.) Tai Kongzi (”Mestari Kong”) katsoi Zhou-dynastian alkuaikoina saadakseen ihanteellisen yhteiskuntapoliittisen järjestyksen. Hän uskoi, että ainoa tehokas hallintojärjestelmä vaati määrättyjä suhteita kullekin henkilölle: "Olkoon hallitsija hallitsija ja alamainen". Lisäksi hän väitti, että kuninkaan on oltava hyveellinen hallitakseen valtiota kunnolla. Kungfutseille hallituksen tehtävät ja sosiaalinen kerrostuminen olivat elämän tosiasioita, joita eettiset arvot ylläpitävät; siksi hänen ihanteellinen ihminen oli junzi , joka on käännetty "herrasmieheksi" tai "ylemmäksi henkilöksi".

Mencius (371–289 eaa.) Tai Mengzi muotoili opetuksensa suoraan vastauksena Kungfutsiin.

Eettiseen käyttäytymiseen perustuvan suhteiden järjestelmän koodaajan ja tulkitsijan Kungfutsuksen ja Menciuksen, soveltavan konfutsianistisen ajattelun syntetisaattori ja kehittäjä, Kungfutsein ja yhdistetyn työn tuloksena oli tarjota perinteiselle kiinalaiselle yhteiskunnalle kattava kehys käytännön tilaamiseen elämän joka osa.

Kungfutselaiseen ajatteluun liittyi monia liittymiä sekä heti että vuosituhansien aikana, kungfutselaisen koulun sisältä ja ilman. Nykyaikaiseen yhteiskuntaan mukautetut tulkinnat antoivat joustavuutta kungfutselaisuuteen, kun taas muinaisista teksteistä mallinnetun käyttäytymisen perusjärjestelmä muodosti sen filosofisen ytimen.

Diametraalisesti Mencius, osalta ihmisen luonteesta (性), oli tulkinta Xunzi (n. 300-237 BC), toinen konfutselaisia seuraaja. Xunzi saarnasi, että ihminen ei ole luontaisesti hyvä; hän väitti, että hyvyys saavutetaan vain harjoittamalla haluja ja käyttäytymistä.

Laillisuus

Pääartikkeli: Legalismi (kiinalainen filosofia)

Oikeuskoulun tai legalismin (法家; Fǎjiā ; Fa-chia ; " Oikeuskoulu ") opin muodostivat Li Kui , Shang Yang (k. 338 eaa.), Han Feizi (k. 233 eaa.) Ja Li Si (k. 208 eaa.), joka väitti, että ihmisluonne oli korjaamattoman itsekäs; vastaavasti ainoa keino säilyttää sosiaalinen järjestys oli kurin määrääminen ylhäältä ja lakien tiukka täytäntöönpano. Legalistit korottivat ennen kaikkea valtiota etsien sen vaurautta ja taistelutaitoa tavallisten ihmisten hyvinvoinnista.

Laillisuus vaikutti suuresti keisarillisen hallintomuodon filosofiseen perustaan. Aikana Han-dynastian , kaikkein käytännön osien konfutselaisuuden ja Legalismi vietiin eräänlaisen synteesin, merkintä uuden hallitusmuodon, joka säilyisi pitkälti ennallaan vasta myöhään 19th century , jossa jatkuva vaikutus nykyisyyteen.

Taolaisuus

Pääartikkeli: Taolaisuus

Filosofisesta taolaisuudesta tai taolaisuudesta (道家; Dàojiā ; Tao-chia ; "Tien koulu") kehittyi toiseksi merkittävin kiinalainen ajatusvirta. Sen muotoilu on usein syynä legendaarinen salvia Laozi ( "vanha mestari"), joka on sanonut pyydystävän Konfutse ja Zhuangzi (369-286 eaa). Taolaisuuden painopiste on yksilössä luonnollisessa maailmassa eikä yksilössä yhteiskunnassa; vastaavasti jokaisen yksilön elämän tavoite on sopeutua ja mukautua luonnollisen (ja yliluonnollisen) maailman rytmiin, seurata maailmankaikkeuden tietä ( tao ) ja elää sopusoinnussa. Taolaisuus oli monella tapaa jäykän konfutselaisen moraalin vastakohta, ja monet sen kannattajista täydensivät heidän järjestettyä arkeaan. Virkamiehenä toimiva tutkija noudattaisi yleensä kungfutselaisia ​​opetuksia, mutta vapaa -ajallaan tai eläkkeellä ollessaan hän voisi etsiä harmoniaa luonnon kanssa taolaisena erakkona. Poliittisesti taolaisuus kannattaa hallintoa toimettomuuden ja liiallisen puuttumisen välttämiseksi.

Mohismia

Pääartikkeli: Mohismi

Mohism tai Moism (墨家; Mòjiā ; Mo-chia ; "School of Mo") ovat kehittäneet Mozin (jota kutsutaan myös Mo Di: ksi; 470-n. 391 eaa.) Seuraajat. Vaikka koulu ei selvinnyt Qin -dynastian aikana , mohismia pidettiin konfutselaisuuden suurena kilpailijana sadan ajattelukoulun aikana. Sen filosofia perustui ajatukseen puolueettomasta hoidosta (kiina:兼愛; pinyin: Jian Ai ; lit. 'osallistava rakkaus/hoito'): Mozi uskoi, että "kaikki ovat tasa -arvoisia taivaan edessä" ja että ihmisten tulisi pyrkiä jäljittelemään taivasta sitoutumalla kollektiivisen rakkauden harjoittamisessa. Tätä käännetään ja suositellaan usein "yleismaailmalliseksi rakkaudeksi", mikä on harhaanjohtavaa, koska Mozi uskoi, että ihmisetiikan olennainen ongelma oli myötätunnon liiallinen puolueettomuus, ei myötätunnon puute. Hänen tavoitteenaan oli arvioida uudelleen käyttäytymistä, ei tunteita tai asenteita. Hänen epistemologiansa voidaan katsoa primitiiviseksi materialistiseksi empirismiksi ; hän uskoi, että ihmisen kognition pitäisi perustua ihmisen käsityksiin - aistikokemuksiin, kuten näköön ja kuuloon - mielikuvituksen tai sisäisen logiikan sijasta elementteihin, jotka perustuvat ihmisen abstraktio -kykyyn .

Mozi kannatti säästäväisyyttä tuomitessaan kungfutselaisen painottamisen rituaaleihin ja musiikkiin, jonka hän tuomitsi liioitteluksi. Hän piti hyökkäävää sodankäyntiä tuhlaavana ja kannatti pasifismia tai korkeintaan puolustavaa linnoitusta. Mozin mukaan sosiaalisten tavoitteiden saavuttaminen edellytti ajatuksen ja toiminnan yhtenäisyyttä. Hänen poliittinen filosofiansa muistuttaa jumalallista hallitsevaa monarkiaa: väestön tulee aina totella johtajiaan, koska sen johtajien tulee aina noudattaa taivaan tahtoa. Mohmismilla voidaan väittää olevan meritokratian elementtejä : Mozi väitti, että hallitsijoiden tulisi nimittää virkamiehet kykyjensä perusteella sukulaisuussuhteiden sijasta. Vaikka kansan usko mohismiin oli heikentynyt Qin -dynastian loppuun mennessä, sen näkemysten sanotaan toistuvan voimakkaasti legalistisessa ajattelussa.

Yin-yangin koulu

Pääartikkeli: Yin Yangin koulu

Luonnontieteilijöiden koulu tai Yin-yang (陰陽家/阴阳家; Yīnyángjiā ; Yin-yang-chia ; "Yin-Yangin koulu") oli filosofia, joka syntetisoi yin-yangin ja viiden elementin käsitteet ; Zou Yania pidetään tämän koulun perustajana. Hänen teoriansa yritti selittää maailmankaikkeuden luonnon perusvoimilla: yinin (tumma, kylmä, naaras, negatiivinen) ja yangin (kevyt, kuuma, uros, positiivinen) täydentävillä aineilla ja viidellä elementillä tai viidellä vaiheella (vesi, tuli, puu, metalli ja maa). Alkuaikoina tämä teoria liittyi voimakkaimmin Yanin ja Qin osavaltioihin . Myöhempinä aikoina nämä epistemologiset teoriat tulivat merkityksellisiksi sekä filosofiassa että yleisessä uskomuksessa. Tämä koulu imeytyi taolaisuuden alkemisiin ja maagisiin ulottuvuuksiin sekä kiinalaiseen lääketieteelliseen kehykseen. Varhaisimmat säilyneet tallenteet tästä ovat Ma Wang Dui -teksteissä ja Huangdi Neijingissä .

Nimien koulu

Pääartikkeli: Nimien koulu

Nimi- tai logiikkakoulu (名家; Míngjiā ; Ming-chia ; "Nimien koulu") kasvoi mohismista , jonka filosofia keskittyi määritelmään ja logiikkaan . Sanotaan, että sillä on yhtäläisyyksiä antiikin kreikkalaisten sofistien tai murteiden kanssa . Merkittävin logiikka oli Gongsun Longzi .

Koulut, jotka on lueteltu Hanshussa

Edellä olevien kuuden suuren filosofisen koulun lisäksi sadassa ajattelukoulussa Hanin kirjan " Yiwenzhi " lisää neljä uutta kymmeneen kouluun (十 家; Shijia ).

Diplomatian koulu

Pääartikkeli: Diplomatian koulu

Diplomaattikoulu tai School vertikaalista ja horisontaalista [allianssit] (纵横家,縱橫家, Zonghengjia ) erikoistunut diplomaattinen politiikassa; Zhang Yi ja Su Qin olivat edustavia ajattelijoita. Tämä koulu keskittyi käytännön asioihin minkään moraalisen periaatteen sijasta, joten se korosti poliittista ja diplomaattista taktiikkaa sekä keskustelua ja lobbaustaitoa. Tutkijoita tämän koulun olivat hyviä puhujia , keskustelijoita ja tacticians .

Maatalous

Pääartikkeli: Maatalous

Maatalous (农家;農家; Nongjia ) oli varhainen maatalouden sosiaalinen ja poliittinen filosofia, joka kannatti talonpoikaista utopistista yhteisöllisyyttä ja tasa -arvoa . Filosofia perustuu käsitykseen siitä, että ihmisyhteiskunta on peräisin maatalouden kehityksestä ja että yhteiskunnat perustuvat "ihmisten luontaiseen taipumukseen viljellä".

Maataloustieteilijät uskoivat, että ihanteellista hallitusta, joka on mallinnettu Shennongin puolimyyttisen hallinnon mallin mukaan , johtaa hyväntahtoinen kuningas, joka työskentelee ihmisten rinnalla peltojen viljelyssä . Maatalousmieliselle kuninkaalle ei makseta hallitusta kassaansa; hänen toimeentulonsa perustuu kentällä työskentelemällä saamiinsa voittoihin, ei johtajuuteen.

Toisin kuin kungfutselaiset, maanviljelijät eivät uskoneet työnjakoon ja väittävät sen sijaan, että maan talouspolitiikan on perustuttava tasa -arvoiseen omavaraisuuteen . Maataloustieteilijät kannattivat hintojen vahvistamista , jossa kaikki samankaltaiset tavarat asetetaan laadun ja kysynnän eroista riippumatta täsmälleen samaan, muuttumattomaan hintaan.

Esimerkiksi Mencius arvosteli kerran sen pääedustajaa Xu Xingia siitä, että hallitsijat työskentelevät kentällä alaistensa kanssa. Yhden Xun oppilaiden sanotaan kritisoineen Tengin herttuaa keskustellessaan Menciuksen kanssa sanomalla:

"Kelvollinen hallitsija ruokkii itsensä kyntämällä ihmisten rinnalla ja sääntöjä ruoanlaiton yhteydessä. Nyt Tengillä on päinvastoin aitoja ja aarteita , joten hallitsija tukee itseään sortamalla ihmisiä."

Synkretismi

Pääartikkeli: Syncretism (kiinalainen filosofia)

Syncretism tai School of Miscellany (杂 家;雜 家; Zajia ) sisälsivät eri koulujen opetuksia; esimerkiksi Lü Buwei löysi eri koulujen tutkijoita kirjoittamaan yhdessä kirjan nimeltä Lüshi Chunqiu . Tämä koulu yritti yhdistää eri koulujen edut ja välttää niiden havaitut puutteet. ( N. 330 eaa.) Shizi on Syncretic Schoolin varhaisin tekstiesimerkki.

"Vähäisten puheiden" koulu

School of "Minor-neuvottelut" (小说家,小說家; Xiaoshuojia ) ei ollut ainutlaatuinen koulukunnan. Itse asiassa kaikki ajatukset, joista keskusteltiin ja jotka olivat peräisin tuntemattomilta kadun ihmisiltä, ​​sisältyivät tähän kouluun. Tuolloin oli joitakin valtion virkamiehiä, jotka olivat vastuussa ideoiden keräämisestä kadulta kuulumattomilta ihmisiltä ja raportoivat vanhemmilleen. Nämä ajatukset muodostivat tämän koulun alkuperän. Tämä selittää myös sen kiinalaisen nimen, joka kirjaimellisesti tarkoittaa "vähäisten keskustelujen koulua".

Listatut koulut

Nämä koulut eivät olleet Hanshu -listalla, mutta niillä oli huomattava vaikutusvalta.

Armeijan koulu

Toinen ryhmä on School of Military (兵家; Bingjia ), joka usein tutkittu ja keskusteltu siitä, mitä länsimaalaisten kutsutun filosofian sodan . Jotkut heistä tutkivat sodankäyntiä ja strategiaa, toiset keskittyivät aseiden tyyppeihin ja taitoihin. Sun Tzu ja Sun Bin olivat vaikutusvaltaisia ​​johtajia. Jotkut heidän kuuluisista teoksistaan ​​ovat Sun Tzu's The Art of War ja Sun Bin's Art of War . Heidän teoriansa vaikuttivat myöhemmin Kiinaan ja jopa Itä -Aasiaan laajemmin. Nämä klassiset tekstit ovat herättäneet suurta kiinnostusta nykytulkkien keskuudessa, joista osa on soveltanut sitä sotilaalliseen strategiaan, taistelulajeihin ja jopa nykyaikaiseen liiketoimintaan.

Yangismi

Yangismi oli Yang Zhun perustama eettisen egoismin muoto. Se oli aikoinaan laajalle levinnyt, mutta jäi hämärään ennen Han -dynastiaa. Koska se korosti individualismia , se vaikutti myöhempiin taolaisten sukupolviin.

Lääketieteellisten taitojen koulu

School of the Medical Skills (方 技 家; Fangjijia ) on koulu, joka opiskeli lääketiedettä ja terveyttä. Bian Que ja Qibo olivat tunnettuja tutkijoita. Kaksi varhaisinta ja nykyistä kiinalaista lääketieteellistä teosta ovat Huangdi Neijing ja Shanghan Lun .

Historia ja alkuperä

Hanshun " Yiwenzhi " väittää, että hallituksessa työskentelevät virkamiehet varhaisen Zhou -dynastian aikana menettivät asemansa, kun Zhou -hallitsijoiden auktoriteetti alkoi hajota itäisen Zhou -ajanjakson aikana. Tällä tavoin virkamiehet levisivät ympäri maata ja alkoivat opettaa omaa tietämystään yksityisopettajina. Näin syntyivät filosofian koulut. Erityisesti tutkijoiden koulu (eli Kungfutselainen koulu) syntyi opetusministeriön virkamiehistä; historioitsijoiden taolaiset; tähtitieteilijöiden Yin-yang-koulu; oikeusministeriön lakimieskoulu; rituaaliministeriön nimikoulu; temppelin vartijoiden Mohist -koulu; diplomaattikoulu suurlähetystöistä; Sekalaisen koulun hallituksen neuvonantajilta; maatalouskoulu maaperän ja vehnän ministeriöstä; alaikäisten puheiden koulu. Vaikka yksityiskohdat ovat epäselviä, kirjojen polttaminen ja tutkijoiden hautaaminen Qinin aikana oli avoimen keskustelun ajanjakso.

On korostettava, että vain ru, eli konfutselaiset ja mohistit olivat todellisia järjestettyjä opettajien ja opetuslasten kouluja tänä aikana. Kaikki muut koulut keksittiin myöhemmin kuvaamaan samanlaisia ​​ajatuksia ilmaisevia tekstiryhmiä. Koskaan ei ollut järjestäytynyttä ryhmää ihmisiä, jotka kuvailivat itseään esimerkiksi "legalisteiksi", ja termi "taolainen" keksittiin vasta Itä-Hanissa sen jälkeen, kun hän oli onnistunut Länsi-Hanin Huang-Lao- liikkeessä.

Katso myös

Viitteet

Ulkoiset linkit