Gello - Gello

GELLO ( Antiikin Kreikan : Γελλώ ), vuonna kreikkalaisessa mytologiassa , on naispuolinen demoni tai revenant joka uhkaa lisääntymiskiertoa aiheuttamalla hedelmättömyys , keskenmeno , ja lapsikuolleisuus . Vuoteen Bysantin aikakausi , The gelloudes ( γελλούδες ) pidettiin luokan olentoja. Naiset uskotaan olevan alle demonisen hallussa vuoteen gelloudes pysyisi oikeudenkäyntiä tai joutua manausta .

Gyllou , Gylou , Gillo tai Gelu ovat joitakin sen vaihtoehtoisista muodoista.

Etymologia

Gello possibliy on peräisin Gallûstä , babylonialais -assyrialaisesta demonista , jonka uskotaan tuovan sairauden ja kuoleman. Teoriaa kehitti Carl Frank (1881–1945) ja sitä tukivat ML West , Walter Burkert ja muut. Nimi säilyy myös myöhemmässä sanassa ghoul .

Kreikan kansanetymologia yhdistää sanan geeliin- "virnistä, naura", pilkkaaen tai irvistäen, kuten usein Gorgonin kasvoilla esiintyvä ilmaisu , johon Barb liitti lisääntymisdemonit. Tällaiset demonit liittyvät usein mereen tai sanotaan niiden tulevan merestä, ja demonologiat tunnistavat Gylloun Abyzouksi , jonka nimi liittyy syvyyteen , syvyyteen tai "syvyyteen".

Klassinen antiikin

Muinaisen myytin mukaan Gello oli nuori nainen, joka kuoli neitsyenä ja palasi aaveena ( muinaiskreikkalainen : φάντασμα , phantasma ) vahingoittaakseen muiden lapsia. Myytti on selitys toisen vuosisadan kääntäjän Zenobiusin sananlasulle . On huomattava, että Sappho mainitsi hänet tarkoittaen, että Gello oli pelätty lasten pahoinpitely ainakin jo 6. vuosisadalla eKr.

Lexicographer Hesychius joka kirjoitti 5. tai 6. vuosisadalla mutta kiinnitti aiemmista sanastoja tasapaksuja Gello ( Γελλώ ) kuin haamu ( Eidolon ) hyökkäsi molemmat neitsyitä ja vastasyntyneillä.

Gello, Lamia ja Mormo ovat samankaltaisuutensa vuoksi olleet usein hämmentyneitä varhaisesta keskiajasta lähtien . Jokainen näistä kolmesta sai alkunsa yksittäisenä naisena (omalla alkuperämytteillään tai -suunnittelullaan ) muinaisessa Kreikassa, mutta kehittyi myöhemmin pelottaviksi ilmestymisiksi tai demoneiksi, kuten nykyajan kommentoijat huomauttavat.

Bysantin aikakausi

GELLO tuli lopulta pidettävä eräänlainen olento, eikä yksilön. Monikkomuoto gelloudes ( γελοῦδες ), ei löydy Antiikin Kreikan, syntyi vuonna bysanttilaisen ajan , ja käytetään seitsemäs-kahdeksas luvulla patriarkka Johannes Damaskolainen , hänen tutkielma peri Stryggōn ( περί Στρυγγῶν , "Mitä striges " ). Gelloudes katsottiin synonyymi stryggai ( στρίγγαι, Στρῦγγαι ) tai "noitia" hänen, ja kuvata olentoina, joka lensi nocturnally, livahtanut esteetöntä taloihin, vaikka ikkunat ja ovet olivat vanhentuneet, ja kuristi pikkulapsille.

Yleisnero Mikael Psellos 11. vuosisadan perinyt ajatus että stryggai ja gelloudes olivat "vaihdettavalla". Hän kuvaili heitä olennoiksi, jotka "imevät verta ja syövät kaikki pienessä lapsessa olevat elintärkeät nesteet". Psellus dokumentoi Gellon uhrien laajemman valikoiman 1100 -luvun uskomuksissa. Gelloa pidettiin vastuussa myös raskaana olevien naisten ja heidän sikiöidensä kuolemista . Gelloa (tai Gilloa) syytettiin myös hukkaan heitettyjen vastasyntyneiden tilasta , ja tällaisia ​​pikkulapsia kutsuttiin Gillobrotaksi ( Γιλλόβρωτα ) Pselluksen mukaan.

Psellus etsi turhaan näiden uskomusten antiikin kreikkalaisia ​​lähteitä ja muotoili teorian, jonka mukaan gello on peräisin heprealaisesta Lilithistä . Psellus totesi lisäksi, että nimeä "Gillo" ei voitu löytää hänen tavanomaisista demonisten nimien lähteistä muinaisina aikoina, vaan se löytyi esoteerisesta tai "okkulttisesta" ( ἀπόκρυφος ) heprealaisesta kirjasta, jonka Salomo oli pitänyt. Myöhemmin 1600-luvun kreikkalaiskatolinen tutkija Leo Allatios kritisoi Pselloksen sekoittamista gelloon ja Lilithiin .

1400-luvun kreikkalainen kirkkohistorioitsija Nikephoros Kallistos Xanthopoulos kertoi edelleen gelloudeista, jotka "tuovat lapsen makuuhuoneesta ikään kuin syövät hänet".

Keskiajasta nykyaikaan

Gelloudea koskevien taikauskojen näkökohtia voidaan seurata keskiajalta eri kirjoituksista ja talismaneista Leo Allatiuksen 1600 -luvulla kirjoittamaan tutkielmaan, joka paljastaa, että keskiaikaiset uskomukset olivat edelleen väestön hallussa ja harjoittamia.

Ruumiilliset ja fantomimuodot

Vaikka raportit Gellon käyttäytymisestä ovat johdonmukaisia, hänen luonteensa on vähemmän määritelty. 7-8-luvulla Johannes Damaskoksesta rinnasteli gellon stryggaihin, jotka toisinaan ilmestyivät henkimuodossa , kun taas toisinaan heillä oli vankka vartalo ja heillä oli vaatteet.

Strixiä voitaisiin pitää " saastaisena henkenä " ( akátharton pneuma ), joka on alttiina demoniselle karkotukselle, 1700 -luvun kirjailijan Allatiuksen tallentaman eksorismitekstin mukaan. Väestö voi myös pitää naista gellona , mutta syytteet hylättiin kirkollisessa oikeudenkäynnissä n. 8. vuosisata. Pselloksen tai Ignatiuksen selittämä kirkon ortodoksinen teologia katsoi, että naisen sukupuolinen luonne esti naista muuttumasta demoniksi, koska demonia pidettiin virallisesti sukupuolittomana. Johnston käyttää mieluummin kreikan sanasta aōros tai Aore , "ennenaikainen kuollut" tämänkaltaisen transgressiivistä tai Liminal sielu tai yhteisöä, löytää tavallista lause "lapsi-tappaminen demoni" on harhaanjohtava.

Neitsyestä noitahaukkoihin

Nykyaikaiset kommentaattorit ovat huomauttaneet, että vaikka alkuperäinen Gello oli nuori nainen, joka kuoli neitsyenä, gelloja, joista tuli synonyymi stryggaille tai " noidille " kristillisellä aikakaudella, pidettiin yleensä vanhoina kateellisina ystävinä .

Rinnastaa gelloudes kanssa striggai , joka tapahtui jota seitsemäs-kahdeksas luvulla John Damaskoksen kuten jo todettiin, vielä jatkui aikoina 17th century Leo Allatius joka sanoi, että Striges (merkityksessä "noitien") kutsuttiin myös Gellones (Latinoitu muoto) yleisen uskomuksen mukaan. Allatius kirjasi myös monia muunnelmia, kuten gelu , gello , gillo (yksikössä). Leo Allatius kirjoitti, että ihmiset, jotka olivat hänen aikalaisiaan Kreikassa, olivat jo vakiintuneet uskoon, että nämä noidat olivat yleensä vanhoja kavereita, jotka sopivat paholaisen kanssa. On väitetty, että tämä oli Länsi -Euroopan noidan kuvan siirtäminen kreikkalaiseen gelloude -ajatukseen .

Suojaa Gelloa vastaan

Bysantin aikana synnyttäneet äidit luottivat tavallisesti amuletteihin, joiden tarkoituksena oli suojella vastasyntynyttä pahalta, mukaan lukien Gello tai Gyllou. Nainen oli harvinainen poikkeus, joka vältti nämä viehätykset ja investoi uskonsa kokonaan ristin voimaan.

Leo Allatios arvosti 1600 -luvulla sellaisia ​​noituuden jäänteitä, kuten nämä viehätykset, tai punaisen korallin tai valkosipulin ripustamista , ja määräsi ehdottomasti kristillisiä ennaltaehkäiseviä toimenpiteitä, kuten ristin tai Kristuksen kuvan, joka oli asetettu lapsen sängyn seurakuntaan pois Gellosta tai demonit yleensä tai palavat lamput valaisemaan pyhiä kuvia. Käytäntö kastoi imeväisten ajateltiin, joka suojaa niitä demoni-snatching ja nimenomaan vastaan GELLO mukaan Leo Allatios .

Viehättäviä kirjoja

Magico-lääketieteellinen kokoelma Cyranides päässä Imperial kauden edellyttäen ohjeet puolustautua gelloudes. Violetissa pussissa olevien hyeenan silmämunien sanottiin olevan tehokas amuletti "kaikkia yöllisiä kauhuja vastaan, myös Gello, joka kuristaa vauvoja ja vaivaa naisia ​​lastenvuoteessa". Aasin ihon käyttäminen lakanana nukkumiseen määrättiin myös tehokkaaksi Gelloa vastaan.

Kivet

Lithica myöhään hellenistisen alussa Imperiumin aikakausi listattu maaginen kiviä yhtä tehokas hurmaa myös, vaikka ne eivät nimenomaisesti mainita GELLO myöskään. Näissä teksteissä galaktiitin sanotaan kuitenkin suojaavan joko Megairaa ("kateus") tai "kauhistuttavaa naista" ( horrida mulier ) vastaan, joka hyökkäsi lapsiin.

Varhaiset Bysantin amuletit

Jotkut Bysantin amuletit naispuolisia lisääntymisdemoneja vastaan ​​sanotaan kuvaavan Gelloa. Tämä väitetään joskus nyrkkisääntönä ilman perusteluja. Koska ei ole olemassa bysanttilaista amulettia, joka todella merkitsisi demonin Gelloksi tai Gyllouksi, päätelmänä nämä ovat Gello, joka liittyy muihin amuletteihin merkittyihin hahmoihin, nimittäin demoni Abyzou, Saint Sisinnios tai "kateuden" paha silmä .

Lukuisat varhaiset bysanttilaiset amuletit (6. -7. Vuosisata merkitsevät demoninsa " Abyzouksi ", joka on tunnistettavissa Obyzouthin kanssa, demoni, joka kuristaa vastasyntyneitä 1. - 3. vuosisadan kreikkalaisen tekstin Salomonin testamentti mukaan . Tämä Abyzou (Obyzouth) on rinnastettu Gello (Gyllou), vaikkakin myöhemmässä kirjallisuudessa, esimerkiksi Michael Psellosin 1100 -luvun kirjoitukset.

Jotkut Bysantin amuletit käyttävät myös Saint Sisinniosin nimeä, joka tunnetaan ennen kaikkea Gellon voittajana. Jälleen tekstitodisteet, jotka yhdistävät Sissiniot Gylouhun, ovat paljon myöhempiä aikoja, vanhin versio "Melitine charmista" tai Legend of St. Sisinnios, joka on peräisin 1500 -luvulta .

Amuletti nro 1 Schlumbergerissa (1892).

(Sivu 1) Pyhä ratsastaja lävistää makaavan naarasdemonin kalalla tai käärmeen kaltaisella alavartalolla

(Sivu 2) Paha silmä, merkitty "Envy", hyökkää kolmen terän ja pedon kimppuun

Konkreettinen esimerkki on Schlumberger nro 1 amuletti oikealla. Useat tutkijat ovat vihjanneet, että täällä oleva demoni, jolla on havaittu olevan kalan tai käärmeen kaltaisia ​​ominaisuuksia vyötärön alapuolella, voi viitata Gello-Gyllouun. Asennettu hahmo (jota joskus kutsutaan "pyhäksi ratsastajaksi" tai "ratsastajapyhimykseksi") puukottaa demonia lanssilla, joka voi olla Pyhä Sisinnios tai Salomo. Kirjoituksessa lukee "Pakene, vihattu, Salomo, Sisinnios ja Sisinnarios seuraavat sinua".

Samalla amuletilla on toinen puoli, joka kuvaa silmän " kateutena " ( phthonos , φθόνος ), jota aseet ja eläimet hyökkäävät. Yksi kommentoijista on nimenomaan yhdistänyt kateuden pahan silmän Gylouun, kun taas toiset yhdistävät sen epämääräisemmin lapsia varastavaan demoniin tai sanovat, että olennot, jotka on merkitty " kateudeksi ", ovat aave-demoneja ( aōrē ).

Kateus ja paha silmä

Kommentoijien mukaan Gellon tai Gyloun kirous on liittynyt kateuden pahaan silmään ainakin Bysantin ajan. Sarah Iles Johnston näkee Phtonos -silmän amulettia ja Megaeraa ("kateellinen"), johon vedettiin " Lakica " -kirjan " galaktiitti " -kohdassa , ei vain "kateuden" personifikaationa, vaan aōruna (haamuna) demoneja) omissa oikeuksissaan, ja vihjaa , että näiden hurmaa on tarkoitus soveltaa johonkin hänen erityiseen aōreeseensa , Lamiaan, Gelloon tai Mormoon. Hän vahvistaa väitöskirjaansa, jonka mukaan näitä aōreita pidettiin kateellisina, osoittamalla kreikkalaisia hautamerkkejä, jotka syyttävät "kateellisia demoneita" lapsen elämän riistämisestä .

Legenda Saint Sisinniosista

Tarina St. Näitä on kutsuttu eri tavoin " historiolaksi ", jossa "kreikkalaisessa perinteessä naista kutsutaan yleensä Meliteneksi", Spier (1993) , s. 36 tai "Melitine charm" tai "Melitene type of Gylou story" tai gello exorcism -tekstit. Tekstiryhmän on analysoinut Richard PH Greenfield vuonna 1989 vanhimmalla esimerkillä 15. vuosisadan käsikirjoituksesta.

1500 -luvun käsikirjoitusversiossa tarina sijoittuu " Trajanus kuningas" -ajaan . Menetettyään kuusi lasta Gylloulle Melitene synnyttää seitsemännen lapsen linnoituksen sisällä, jonka hän rakensi Chalcopratialle  [ fr ] (osa Konstantinopolia). Kun hänen veljensä, Sisinnios, Sines, ja Sinodoros kysyntä pääsynsä, The "saastaisen" Gyllou voitot tulo transformoimalla lentää takertumista hevonen, ja tappaa lapsen. Pyhät rukoilevat ja ilmestyy enkeli, joka neuvoo heitä etsimään Gylloua Libanoniin. Pyhät pakottavat demonin herättämään kaikki Melitenen lapset eloon, minkä demoni saavuttaa saatuaan äidinmaidon Meliteneltä. Pyhät voittavat edelleen Gylloua, joka pyytää armoa vastineeksi paljastamisesta, että hänet voitaisiin pitää erossa viehätyksestä, johon on kirjoitettu pyhien nimet ja kaikki hänen eri nimensä. Sitten hän jatkaa paljastamaan "kaksitoista ja puoli nimeään" (vaikka mitä "puolinimi" tarkoittaa, on epäselvää):

Ensimmäinen ja erityinen nimeni on Gyllou; toinen amorfinen; kolmas Abyzou ; neljäs Karkhous; viides Brianê; kuudes Bardellous; seitsemäs Aigyptianê; kahdeksas Barna; yhdeksäs Kharkhanistrea; kymmenes Adikia; (…) Kahdestoista Myia; puolet Petomene.

Leo Allatius antoi 1600 -luvulla toisen version tästä tarinasta.

Gellon nimet

Demonin nimen tunteminen vaadittiin sen hallitsemiseksi tai pakottamiseksi; demoni voisi toimia aliaksen alla. Redundantti nimeäminen on ominaista maagisille viehätyksille, "korostamalla", kuten AA Barb totesi klassisessa esseessään "Antaura", "tunnettua taikasääntöä, jonka mukaan yksittäisen laiminlyönti voi antaa demonille porsaanreiän, jonka kautta he voivat työskennellä vahingoittaa."

Edellä mainitussa Leo Allatius versio Legend St. Sisinnos , kahdentoista ja-a-puoli nimet on annettu Gylo, Morrha, Byzo , Marmaro, Petasia, Pelagia, Bordona, Apleto, Chomodracaena, Anabardalaea, Psychoanaspastria, Paedopniktria, ja Strigla. Vaikka taikasanat ( voces magicae ) ovat usein vioittuneet lähetyksessä tai tarkoituksellisesti eksoottisia, useat näistä nimistä viittaavat tunnistettaviin kreikkalaisiin elementteihin ja voidaan tulkita toiminnallisiksi epiteeteiksi: Petasia, "hän joka lyö"; Apleto, "rajaton, rajaton"; Paedopniktria, "lasten tukahdutin". Byzo on muoto Abyzou , abyssos , "syvä", jota Pelagia ("hän merestä") vastaa.

Gylon nimiin kuuluu myös Chomodracaena, joka sisältää drakainaa , " naaraslohikäärmettä ". Eräässä gelloa käsittelevässä tekstissä hänet karkotetaan vuorille juomaan drakon verta ; toisessa hänestä tulee drako ja hyökkää tässä muodossa ihmisiä vastaan. Muissa teksteissä lasta itseään kutsutaan Abouziniksi ( Abyzou ).

Legenda Pyhästä Mikaelista

Muunnelmissa Pyhän Sisinniosin rooli korvaa arkkienkeli Mikael . Tästä on olemassa myös 1400-luvun käsikirjoitusversiot:

Arkkienkeli Mikael sanoi hänelle: "Mistä olet tullut ja minne olet menossa?" Kauhea vastasi ja sanoi: 'Minä menen erääseen taloon ja tulen sisään kuin käärme, kuin lohikäärme tai joku matelija, tuhoan eläimet. Aion lyödä naisia; Saan heidän sydämensä kipeäksi, kuivatan heidän maidon … kuristan [heidän] lapsensa tai annan heidän elää jonkin aikaa ja sitten tapan heidät….

Vaikka nimeä Gylou ei löydy mistään elossa olevista amuleteista, Michael on vastustaja, jonka Gylou kohtaa useimmiten keskiaikaisissa Bysantin teksteissä.

Rinnakkaisuudet

Rinnakkaisuuksia lapsia tappavan demonin kanssa, joka on pakotettu tunnustamaan salaiset nimensä, esiintyy historiolana tai taikuuden loitsuja ympäröivinä kansantarinoina monien kielten keskiaikaisissa käsikirjoituksissa , mukaan lukien kreikka , kopti , etiopia , armenia , romania , slaavilainen , arabia , syyria ja Heprea .

Varhaisimmat esimerkit, jotka ovat peräisin 5. tai 6. vuosisadalta, ovat historiolan arameankieliset versiot, jotka löytyvät pitkinä kirjoituksina esineisiin: hopealamelli (metallilehtilevy) Palestiinasta ja kaksi loitsukulhoa . Näissä arameankielisissä esimerkeissä demoni käyttää nimeä Sdrws (tai Sideros, joka kreikan kielessä tarkoittaisi " rautaa "), ja naispuolista uhria, jonka kaksitoista poikaa otetaan, kutsutaan Smamitiksi ("lisko" tai "hämähäkki"). Tämän lukeman katsotaan vahvistavan Etiopian version naisdemonin nimi Werzelya, joka tarkoittaa myös "rautaa". Etiopian perinne selittää, että Werzelya oli Saint Sūsenyōsin (jonka Budge tunnistaa Sisinniosiksi) paha sisar ja pyhimys yritti tappaa hänet.

Kirkon asenteet ja teot

Leo Allatius keräsi Gelloon liittyviä uskomuksia

Hänen elämä Tarasius , Ignatios diakoni yhdeksännen vuosisadan recounts todellinen tapaus, jossa kaksi naista olivat veloitetaan gelloudes ja vireille isä Tarasios , joka vapautti heidät.

Gello -psykologisia näkökohtia havaitsi myös Leo Allatius teoksessaan De Graecorum hodie quorundam viewibus ("Kreikkalaisten uskomuksista tänään"). Gellosta kerättyjä tekstilähteitä olivat Sapphon runo, Suda , eksorcismit, kirkon historia, Tarasiosin elämä ja sananlaskut . Allatiosin tarkoitus oli osoittaa tapojen ja moraalin jatkuvuus, mutta myös osoittaa, että nämä uskomukset vääristivät tai olivat ristiriidassa kristillisen opin kanssa. Joskus Gellolle ominaiset teot luettiin "köyhille ja kurjille vanhoille kavereille", joita voidaan syyttää oikeudessa gelloudeina ja jotka saattavat jopa väittää tai tunnustaa toimineensa sellaisina.

Eri rangaistus määrättiin gelloudes , erotettava vauvojen surmaaminen on Nomocanons 17. vuosisadan teologi Jean-Baptiste Cotelier . Michael Psellos kuitenkin hylkäsi käsityksen siitä, että ihmiset voisivat muuttua demonisiksi olennoiksi, joten erityistä katumusta ei tarvittaisi; Ortodoksisuuden virallinen kanta oli, että tällaisia ​​olentoja ei ollut olemassa.

Huolimatta hänen virallista ei olemassaolonsa GELLO on nimetty exorcisms, joka edellytti läsnäoloa on pappi ja rukous lääkeluetteloissa . Neitsyt Maria on vedota lapsen vahingoittamisesta demoni gylo :

Siksi rukoilen, neiti, nopeinta apuanne, jotta näiden palvelijoidenne lapset N ja N kasvaisivat suureksi ja eläisivät ja kiittäisivät Herran silmissä koko elämänsä ajan. Olkoon niin, rouva. Kuuntele minua, syntinen ja kelvoton palvelija, ja vaikka olen syntinen, älä halveksi köyhää ja kurjaa rukousta, vaan suojele palvelijoidesi lapsia ja anna heidän elää ja lähetä valon enkeli, jotta hän voi suojella ja puolustaa heitä kaiken pahan , pahoista hengeistä ja ilmassa olevista paholaisista , älkää antako muiden [demonien] ja kirotun gyloin erottaa heitä, ettei heille ja heidän lapsilleen sattuisi vahinkoa.

Yhdessä gellon pakkosiirtolaisuudessa vähintään 36 pyhää kutsutaan nimeltä Marian ja "318 isien pyhän" ohella, ja viimeinen lisäys "kaikki pyhät". Jotkut rukoukset muistuttavat taika -loitsuja pyrittäessä käskemään tai pakottamaan sen sijaan, että pyytäisivät nöyrästi apua. Eksorismit korostavat, että kristityt perheet ansaitsevat yksinomaisen suojelun. Gello nimettiin edelleen exorcismeissa 1900 -luvulle asti.

Vanha kirkko piti veren synnytystä epäpuhtaana, ja vastasyntynyt joutui odottamaan kastetta useita päiviä, eikä äiti voinut liittyä yhteisöön enää kauan. Lapsen katsottiin tällä hetkellä olevan suurempi riski synnytysäidin vaikutuspiirissä, koska hän houkuttaisi naispuolisia demoneja, jotka etsivät verta.

Tarinassa Melitene, pyhien Sisinniosin ja Sisynodoroksen sisar, lapsi on vaarassa, kunnes se "palautetaan" ihmisten käsiin. Eräässä versiossa gello nielee lapsen, ja miespuolisten pyhimysten on pakotettava se kumoamaan se elossa. Tätä sykliä -kuolemaa nielemällä, regurgitaatiota, uutta elämää -voidaan symboloida vihkiäisseremonioissa, kuten kasteessa, joka merkitsi lapsen erottumista äitinsä gelloa vetävästä verestä.

Moderni kansanperinne

Kreikan kansan uskomus jatkui nykyaikaan asti.

Eräs 1800 -luvun ja 1900 -luvun vaihteen välisenä aikana tehty eksorismiteksti antaa Baskanian nimen gellolle ja pahalle silmälle.

Moderni fiktio ja populaarikulttuuri

• Gyllou on esillä suuressa tekstissä modernista lusiferianismista , uskomusjärjestelmästä, joka kunnioittaa Luciferia . Vuonna Raamattu vastustajan mukaan Michael W. Fordin , hän liittyy Lilith ja edustaa Vampyrism haluna iankaikkiseen elämään.
• Gello (tässä kirjoitettuna "Gilou") on Jessie D.Eakerin novellin Demonessin nimi , joka on esillä kuudennessa miekka- ja noita -antologiassa , ensisijainen antagonisti . Hän esiintyy koiranpääisenä naisena, jolla on käärmeet sormille ja joka varastaa vastasyntyneitä, ja hänen monet nimensä ovat tärkeä juoni.
• "Gylou" tai "handmaiden devil" on täysin naispuolinen paholainenlaji Pathfinder-roolipelissä . Heitä kutsutaan myös "keskenmenon palvelijattareiksi", ja heidän vihataan erityisesti vauvoja.
• Gello on tuttu juttu indie -roguelike -pelissä The Binding of Isaac: Rebirth 's DLC, The Binding of Isaac: Repentance .

Luettelo liittyvistä demoneista

Adam tarttuu lapseen lapsikaappaajan Lilithin läsnä ollessa

Gellon tieteelliset keskustelut yhdistävät hänet ja analysoivat hänen kertomustraditioidensa merkitystä suhteessa seuraaviin demoneihin ja yliluonnollisiin olentoihin:

• Gallu
• Abyzou
• Lilith
• Lamia
• Mormo
• Empusa

Huomautuksia

Viitteet

Lainaukset

Bibliografia

Lue lisää

• West, DR "Gello ja Lamia: Kaksi kreikkalaista daemonia, jotka ovat peräisin semiittisestä alkuperästä." Ugarit-Forschungen 23 (1991) 361–368.