Uusi kungfutselaisuus - New Confucianism

Uusi kungfutselaisuus ( Chinese : 新儒家 ; pinyin : Xīn Ru Jia ; palaa 'uusi kungfutselaisuus') on älyllistä liikkuvuutta konfutselaisuuden alkanut jo 20-luvun republikaanien Kiinassa , ja kehitetään jälkeisissä Maon aikakauden nyky-Kiinassa . Se vaikuttaa syvällisesti, mutta ei identtinen sen kanssa uuskungfutselaisuus n Song ja Ming dynastian. Se on uuskonservatiivinen liike, jolla on erilaisia ​​kiinalaisia ​​perinteitä, ja sen on katsottu sisältävän uskonnollisia sävyjä; se kannattaa tiettyjen kungfutselaisyhteiskunnan elementtien - kuten sosiaalisen, ekologisen ja poliittisen harmonian - soveltamista nykyaikaisessa kontekstissa synteesissä länsimaisten filosofioiden, kuten rationalismin ja humanismin, kanssa . Sen filosofiat ovat nousseet Manner-Kiinan , Taiwanin , Hongkongin ja Yhdysvaltojen kungfutselaisista tutkijoista käytäväksi keskustelun keskipisteeksi .

Historia

Ensimmäisen sukupolven uudet kungfutselaiset (1921–1949) syntyivät vastauksena toukokuun neljännen liikkeeseen ja sen ikonoklastiseen asemaan kungfutselaisuutta vastaan . Kungfutselaisuutta hyökättiin epätieteelliseksi ja modernin Kiinan kehityksen vastaiseksi. Yksi merkittävä hahmo tänä aikana oli Xiong Shili , joka opiskeli buddhalaisuutta syvällisesti nuoruudessaan, mutta yritti myöhemmin uudistaa konfutselaisia ​​filosofisia puitteita. Lainattuaan Wang Yangmingin koulusta Xiong kehitti metafyysisen järjestelmän uudelle kungfutselaiselle liikkeelle ja uskoi kiinalaisen oppimisen olevan parempaa kuin länsimainen oppiminen. Toinen hahmo, Feng Youlan , seurasi uuskonfutselaisia kouluja Zhu Xiä ja yritti elvyttää kiinalaista filosofiaa, joka perustuu nykyaikaiseen länsimaiseen filosofiaan.

Kiinan kommunistisen järjestelmän alettua vuonna 1949 monet johtavista älymystöistä lähtivät mantereelta Taiwaniin, Hongkongiin ja Yhdysvaltoihin. Tämän toisen sukupolven (1950–1979) merkittäviin lukuihin kuuluu Tang Junyi , Mou Zongsan ja Xu Fuguanin kaltaisia ​​henkilöitä , jotka kaikki ovat Xiong Shilin opiskelijoita . Erityisesti Zongsan tunsi hyvin muinaisia ​​kiinalaisia ​​filosofisia perinteitä ja väitti, että Immanuel Kant oli monin tavoin läntinen Kungfutse. Nämä kolme yhdessä Zhang Junmaiin kanssa julkaisivat vuonna 1958 uuden kungfutselaisen manifestin, jossa vahvistettiin heidän uskomuksensa ja kiinnitettiin huomiota heidän filosofiseen liikkeeseensä.

Viime vuosikymmeninä uuden kungfutselaisen liikkeen äänekkääimmät edustajat Kiinan ulkopuolella ovat olleet Mou Zongsanin opiskelijat . Ehkä yksi tunnetuimmista, Tu Wei-ming , on edistänyt ajatusta siitä, että kungfutselaisuus näki kolme aikakautta: klassisen Han- kungfutselaisuuden, Song - Mingin uuskonfutselaisuuden ja uuden kungfutselaisuuden. Tällä kolmannella sukupolvella on ollut tärkeä merkitys kungfutselaisuuden perustamiselle muuhun kuin Aasian maihin, mikä näkyy Bostonin kungfutselaisuudessa ja muissa länsikonfutselaisissa kuten Wm. Theodore de Bary .

Manner-uusi kungfutselaisuus

Tämän jakson jälkeen uudistuksen ja avautumisen alla Deng Xiaoping jälkeen 1978, konfutselaisia ajatus koki herätyksen Manner-Kiinassa. Alun perin Jiang Qingin johdolla syntyvä "Manner-uusien kungfutselaisien" virta erotti itsensä voimakkaasti Moun ja muiden kehittämästä "Overseas New Confucianismista". Jiangin mukaan kungfutselaiset ajattelutavat voidaan jakaa kahteen suuntaan: "mielikonfutselaisuus" ja "poliittinen kungfutselaisuus". Kungfutselaisuus on hänen mielestään yli vuosituhannen ajan rajoittunut mielikonfutselaisuuteen poliittisen kungfutselaisuuden kustannuksella, jättäen Konfutsiuksen todellisen ajatuksen "pilalle". Jiang puoltaa poliittisen legitiimiyden palauttamista kungfutselaisen ajattelun keskeisenä painopisteenä, kiinnittävän uutta huomiota kungfutselaisiin perustuslaillisiin rakenteisiin ja vahvistamaan kungfutselaisuuden viralliseksi valtionuskonnoksi .

Muut Manner-uudet kungfutselaiset ovat omaksuneet liberaalin poliittisen asenteen kungfutselaisuuteen. Chen Ming on yhtä mieltä Jiangin hylkäsi metafyysinen painopistettä "ulkomailla New Confucianism", väittää, että kungfutselaisuus parhaiten nähdään siviili uskonto Amerikan radoilla, yhteensopiva demokratian ja että poliittinen elämä voi ilmaista uskonnollinen aspekti ilman muodollista tilassa uskonto.

Chenille "Mou Zongsanin kungfutselaisuus" täydellisenä opetuksena "vaikuttaa tunteiltaan liikaa, Jiang Qingin käsitys Kiinan olevan konfutsian valtio, joka yhdistää poliittisen ja uskonnollisen, on varmasti liian yksinkertainen, ja Kang Xiaoguangin ohjelma kungfutselaisuuden muuttamiseksi valtionuskontoa on tuskin sovellettavissa ".

Terminologia

Vaikka liikkeen englanninkielinen tulkinta on yleensä uutta kungfutselaisuutta , kiinan kielellä on erilaisia ​​käännöksiä. Monet taiwanilaiset kirjailijat pyrkivät käyttämään termiä nykyaikainen uusi kungfutselaisuus ( yksinkertaistettu kiina : 当代 新 儒家 ; perinteinen kiina : 當代 新 儒家 ; pinyin : dāng dài xīn rú jiā tai yksinkertaistettu kiina : 当代 新 儒学 ; perinteinen kiina : 當代 新 儒學 ; pinyin : Dang Dai Xīn ru Xue ) korostaa liikkeen jatkuvuus Song - Ming uuskungfutselaisuus . Monet Manner-Kiinassa pitävät kuitenkin mieluummin modernin uuden kungfutselaisuuden termiä ( yksinkertaistettu kiina : 现代 新 儒家 ; perinteinen kiina : 現代 新 儒家 ; pinyin : xiàn dài xīn rú jiā tai yksinkertaistettu kiina : 现代 新 儒学 ; perinteinen kiina : 現代 新 儒學 ; pinyin : xiàn dài xīn rú xué ) painottaen modernisointiaikaa neljännen toukokuun jälkeen .

Filosofia

Uusi kungfutselaisuus on kiinalaisen filosofian koulu, johon kungfutselaisuus vaikuttaa . Toukokuun neljännen liikkeen vuonna 1919 tapahtumien jälkeen , joissa kungfutselaisuutta syytettiin Kiinan heikkoudesta ja taantumasta länsimaisen aggressiivisuuden edessä, aikakauden merkittävä kiinalainen filosofi Xiong Shili (1885–1968) perusti ja rakensi uudelleen kungfutselaisuuden vastauksena. Uusi kungfutselaisuus on poliittinen, eettinen ja sosiaalinen filosofia, joka käyttää metafyysisiä ideoita sekä länsimaisesta filosofiasta että itäisestä. Se on luokiteltu kolmeen sukupolveen alkaen Xiong Shilistä ja Feng Youlanista ensimmäisen sukupolven filosofeiksi, jotka asettavat perustan. Toinen sukupolvi koostuu Xiongin opiskelijoista, Mou Zongsanista , Tang Junyistä ja Xu Fuguanista . Kolmas sukupolvi ei ole määritelty lukujen avulla, toisin kuin edellinen sukupolvi, mutta uusi konfutsianismi vuodelta 1980. Xiong ja hänen seuraajansa yritykset rekonstruoida konfutselaisuus antoivat uudelle konfutsianismille sen kiinalaisen nimen, xīn rú jiā.

Ensimmäinen sukupolvi

Xiong Shili

Xiong Shiliä (1885–1968) pidetään laajalti ajattelijana, joka loi perustan kungfutselaisuuden uudelleensyntymiselle 1900-luvulla. Suuri osa uuden kungfutselaisuuden perustasta tulee Xiongin uudesta opista. Taitava buddhalaisklassikoissa, Xiong väitti, että itäisen filosofian klassikot on sisällytettävä kiinalaiseen nykyaikaiseen filosofiaan vakauden lisäämiseksi. Xiong tunnusti buddhalaisuuden pimeän kuvan ihmisluonnosta, mutta tunnusti myös, että ihmisluonnolla on kirkkaampia puolia. Tästä syystä hän hylkäsi buddhalaisen oppimisen "päivittäisestä vähenemisestä", joka saneli, että pimeän luonteen tukahduttaminen oli välttämätöntä. Hän pääsi tällaiseen johtopäätökseen tutkittuaan klassisen kungfutselaisuuden. Vaikka kungfutselaisuus tarkastelee myös ihmisluonnon negatiivista puolta, joten tarve tottua itsensä rituaaleihin, rituaalin harjoittamisen ja ren saavuttamisen tarkoitus ei ole keskittynyt ihmisluonnon tummempien puolien rajoittamiseen, vaan "perustavan hyvyyden" kehittämiseen, eli ihmisten duan , josta Mencius kirjoittaa.

Jotta buddhalaisuus sisällytettäisiin kungfutselaisuuteen osana hänen nykyaikaista kiinalaista filosofiaansa, joka kattaa erilaiset itäiset filosofiat, Xiong ehdotti buddhalaisen päivittäisen vähenemisen oppimisen korjaamista. Xiong ymmärsi "päivittäisen vähenemisen" perustan olevan buddhalaisuuden metafyysinen usko "ylittämättömään jakoon absoluuttisen muuttumattoman todellisuuden (Dharma-luonto tai faxing) ja jatkuvasti muuttuvan ja ehdollisen ilmiömäisen maailman (Dharma-merkit tai faxing) välillä. ) (Xiong, 1994, s. 69–77, 84–5, 111–12). Jiyuan Yu kuvailee Xiong-tutkimuksessaan tätä "erotteluteoriana". Samaan aikaan Xiongin teoria "päivittäisen laskun" korjaamiseksi lepäsi voimakkaasti siihen, mitä Yu kuvailee "Sameness Thesis". Xiong kutsuu uudessa opissaan tätä Dharma-luontoa ti- ja Dharma-merkiksi yongiksi . Xiong väittää, että toisin kuin buddhalaisuus havaitsee nämä kaksi maailmaa, nämä kaksi maailmaa ovat yhtenäisyys. Xiongin perustelut näkyvät hänen uudessa opissaan vuodelta 1985:

Jos ne ovat erotettavissa, funktio eroaa alkuperäisestä todellisuudesta ja on olemassa itsenäisesti, ja tällä tavalla toiminnolla on oma alkuperäinen todellisuutensa. Meidän ei pitäisi etsiä jotain toiminnon ulkopuolista kokonaisuutta ja nimetä sitä alkuperäiseksi todellisuudeksi. Lisäksi jos alkuperäinen todellisuus on toiminnasta riippumaton, se on hyödytön todellisuus. Siinä tapauksessa, jos se ei ole kuollut asia, sen on oltava annosteltava asia. Edestakaisin ajatellen uskon, että alkuperäinen todellisuus ja toiminta eivät ole erotettavissa. (Xiong, 1985, s. 434)

Hänen näkemyksensä tästä ykseydestä näkyy hänen aikaisemmissa teoksissaan, kuten Uusi tutkielma tietoisuuden ainutlaatuisuudesta. Uudessa traktaatissa hän väittää, että todellisuus on sama kuin mieli. Tämä mieli ei viittaa yksilölliseen mieleensä, vaan universaaliin läsnäoloon, jossa kaikkien olentojen keskuudessa on mielen universaalisuus, mikä on totta. Xiong yhdistää kungfutselaisen ja buddhalaisen käsityksen halujen itsensä hallitsemisesta väittämällä, että jos hallitsematta halujaan ja yksilöllistä mieltään, ihminen on "kasa kuolleita aineita". Xiongin näkemys on, että maailman esineiden tulisi olla sisäisesti havaittavissa, koska ulkopuolinen on viime kädessä myös sisäistä ja että ne ovat yhtä sekä mielenä että todellisuutena.

Toinen sukupolvi

Mou Zongsan

Mou Zongsania pidetään yhtenä vaikutusvaltaisimmista toisen sukupolven filosofeista. Moun yleinen metafysiikan filosofia on linjassa Xiongin kanssa. Hän kaunistaa kuitenkin Xiongin mielen ja todellisuuden teorioita soveltaakseen sitä sosiaalis-poliittisempaan näkökohtaan. Mou väittää, että universaalisuus on olemassa kaikessa filosofisessa totuudessa. Mikä viittaa siihen, että maailman poliittiset ja sosiaaliset teoriat voidaan yhdistää olennaisesti. Mou väittää luennoissaan, että erityisyys on olemassa eri kulttuureissa vakiintuneiden järjestelmien takia. Nämä erilaiset järjestelmät pääsevät kuitenkin filosofisten päättelyjen ja tulkintojen jälkeen samaan filosofiseen totuuteen. Hän uskoo, että fyysiset rajoituksemme eli fyysinen olemuksemme luovat nämä erilaiset järjestelmät ja erilaiset kulttuurit. Koska mielemme eli muoto on kuitenkin edelleen ilmennyt ja olemassa tässä fyysisessä maailmassa, meidän ei pitäisi antaa näiden rajoitusten estää meitä harjoittamasta filosofista päättelyä.

Moun poliittinen filosofia näkyy selkeämmin, kun hän keskustelee historiallisesta välttämättömyydestä, joka seuraa ihmisten erityispiirteitä. Eri kansojen ja erilaisten järjestelmien olemassaolo voidaan selittää lähinnä tämän historiallisen välttämättömyyden vuoksi. Mou väittää, että historiallinen välttämättömyys ei ole loogisen välttämättömyyden tai metafyysisen välttämättömyyden takia, vaan sen vuoksi, mitä hän kutsuu hengen kehitykseksi, jonka hän myös nimittää dialektiseksi välttämättömyydeksi. Hän väittää, että historia on kuitenkin ymmärrettävä ja tulkittava sellaisena, jolla on sekä historiallista välttämättömyyttä että myös dialektista välttämättömyyttä ja moraalista välttämättömyyttä. Sillä on kahdenlaisia ​​tuomioita: moraalinen ja historiallinen. Mou toteaa, että kreikkalaiset tai kiinalaiset, nämä historian ja ihmisen perusluonteen takana olevat perusedellytykset ovat samat, ja siksi filosofisen totuuden universaalisuus on olemassa myös politiikan ja historian takana.

Uusi kungfutselainen manifesti

Itse termiä käytettiin ensimmäisen kerran jo vuonna 1963 (kahdessa artikkelissa Hong Kong -lehdessä Rensheng ). Se tuli kuitenkin yleiseen käyttöön vasta 1970-luvun lopulla. Uusi kungfutselaisuus liitetään usein esseeseen "Kiinan kulttuurin manifesti maailmalle", jonka Tang Junyi , Mou Zongsan , Xu Fuguan ja Zhang Junmai julkaisivat vuonna 1958 . Tätä teosta kutsutaan usein "uudeksi kungfutselaiseksi manifestiksi", vaikka sitä ei koskaan esiintyäkään. Manifestissa esitetään visio kiinalaisesta kulttuurista, jolla on perustavanlaatuinen yhtenäisyys koko historian ajan, josta konfutselaisuus on korkein ilmaisu. Manifestin antamaan erityiseen kungfutselaisuuden tulkintaan on vaikuttanut syvästi uuskungfutselaisuus, ja erityisesti uuskonfutselaisuuden versio, joka liittyy eniten Lu Xiangshaniin ja Wang Yangmingiin (toisin kuin Zhu Xiin liittyvä ). Lisäksi manifestissa väitetään, että vaikka Kiinan on opittava lännestä modernista tiedeestä ja demokratiasta, lännen on opittava Kiinalta (ja erityisesti kungfutselaiselta perinnöltä) "kaikkea kattavampaa viisautta".

Harmoninen seura

Harmonisen yhteiskunnan käsite ( yksinkertaistettu kiina : 和谐 社会 ; perinteinen kiina : 和諧 社會 ; pinyin : héxié shèhuì ) juontaa juurensa Konfutseuksen aikaan. Tämän seurauksena filosofialle on myös ominaista, että se on peräisin uudesta kungfutselaisuudesta. Nykyaikana se kehittyi keskeiseksi piirteeksi entisen kommunistisen puolueen pääsihteerin Hu Jintaon allekirjoittamasta ideologiasta 2000-luvun puolivälissä kehitetystä tieteellisen kehityksen konseptista . Hu – Wenin hallinto otti sen uudelleen käyttöön vuoden 2005 kansankongressin aikana. .

Filosofia tunnustetaan vastauksena lisääntyvään sosiaaliseen epäoikeudenmukaisuuteen ja epätasa-arvoon, joka Manner-Kiinan yhteiskunnassa ilmenee valvomattoman talouskasvun seurauksena, mikä on johtanut sosiaalisiin konflikteihin. Siksi hallitseva filosofia siirtyi talouskasvun ympärille yhteiskunnan yleiseen tasapainoon ja harmoniaan. Yhdessä kohtalaisen vauras yhteiskunta , se asetettiin yhdeksi valtakunnalliset tavoitteet hallitsevan kommunistipuolueen .

"Harmonisen yhteiskunnan" mainostaminen osoitti, että Hu Jintaon hallitseva filosofia oli poikennut edeltäjiensä filosofiasta. Toimikautensa päättyessä vuonna 2011 Hu näytti laajentavan ideologiaa kansainväliseen ulottuvuuteen keskittyen kansainväliseen rauhaan ja yhteistyöhön, jonka sanotaan johtavan "harmoniseen maailmaan". Hu: n seuraaja Xi Jinpingin hallinto on käyttänyt filosofiaa säästelevämmin.

Jotkut tutkijat, etenkin Yan Xuetong ja Daniel A.Bell , kannattavat konfutselaisia ​​meritokraattisia instituutioita, kuten sensuuria Kiinassa ja muualla, palauttamaan osana uutta kungfutselaisen poliittista ohjelmaa. Toiset (esim. Jana S. Rošker ) korostavat, että kungfutselaisuus ei ole missään nimessä perinteisen ajattelun monoliittista tai staattista ulottuvuutta, vaan pikemminkin viittaa erilaisiin virtauksiin, joita modernit ideologiat voivat käyttää melko mielivaltaisesti ja valikoivasti, ja jotka on merkitty niiden legitimointitoiminnolla. valtion valta. Kun otetaan huomioon harmonian käsitteen historiallinen kehitys, meidän on kysyttävä itseltämme, missä määrin filosofiset perinteet perustuvat historiallisiin oletuksiin ja missä määrin ne ovat vain nykyisen ajan (ideologisten ja poliittisten) vaatimusten tulosta.

Viitteet

Viitteet

Lähteet

  • Cheng, Chung-Ying; Bunnin, Nicholas, toim. (2002). Kiinan nykyaikainen filosofia . Malden, Massachusetts: Blackwell. ISBN   978-0-631-21725-1 .
  • "Manifesti sinologian uudelleenarvioimiseksi ja kiinalaisen kulttuurin jälleenrakentamiseksi", De Bary, Wm. Theodore; Lufrano, Richard (2000). Kiinalaisen perinteen lähteet . Voi. 2. Columbia University Press. s. 550–555. ISBN   978-0-231-11271-0 . |volume= on ylimääräistä tekstiä ( ohje )
  • Rošker, Jana S. (2016). Moraalisen itsen uudestisyntyminen: Modernien kungfutsien toinen sukupolvi ja heidän modernisointikeskustelunsa. Hong Kong: Chinese University Press, ISBN   978-962-996-688-1 .
  • Rošker, Jana S. "Harmonian käsite nykyajan P. R. Kiinassa ja taiwanilaisessa modernissa kungfutselaisuudessa". Aasian tutkimukset, ISSN 2232-5131, voi. 1 (17), numero 2. https://revije.ff.uni-lj.si/as/article/view/398