Usko buddhalaisuuteen - Faith in Buddhism

Uskon käännökset
Sanskrit	śraddhā
Pali	saddhā
Bengali	শ্রাদ্ধের ( silppuri )
Kiinalainen	信(T&S) ( Pinyin : xìn )
japanilainen	信 ( Rōmaji : sääri )
Khmer	សទ្ធា (satthea)
Korealainen	믿음 ( RR : puolivälissä )
Sinhala	ශ්‍රද්ධා
Tiibetiläinen	དད་ པ ( Wylie : isä paa THL : dat pa )
Thai	ศรัทธา ( RTGS : satthaa )
vietnam	đức tina
Buddhalaisuuden sanasto

Vuonna buddhalaisuus , usko ( Pali : saddhā , sanskritin : sraddha ) viittaa rauhallinen sitoutumista käytännön Buddhan n opetus- ja luottamusta valistunut tai erittäin kehittynyt olentoja, kuten Buddhan tai bodhisattvojen (pyrkiviä tulla Buddha). Buddhalaiset tunnistavat yleensä useita uskonkohteita, mutta monet ovat erityisen omistautuneita yhdelle, erityisesti yhdelle Buddhalle. Usko ei voi olla vain omistautumista ihmistä kohtaan, vaan se on olemassa suhteessa buddhalaisiin käsitteisiin, kuten karman tehokkuus ja valaistumisen mahdollisuus .

Usko varhaisessa buddhalaisuudessa keskittyi Triple Gemiin , toisin sanoen Buddhaan; hänen opetuksensa ( dharma ); ja lopuksi hengellisesti kehittyneiden seuraajien yhteisö tai valaistusta etsivä luostariyhteisö ( saṅgha ). Uskollista palvojaa kutsuttiin upāsakaksi tai upāsikaksi , mikä ei edellyttänyt muodollista aloitusta. Varhainen buddhalaisuus arvosteli hengellisen totuuden henkilökohtaista todentamista korkeimmaksi tällaisen totuuden saavuttamisessa ja piti pyhiä kirjoituksia, järkeä tai uskoa opettajaan vähemmän arvokkaina auktoriteetin lähteinä. Niin tärkeä kuin usko oli, se oli vain ensimmäinen askel tiellä viisauteen ja valaistumiseen , ja se vanhennettiin tai määriteltiin uudelleen tuon polun viimeisessä vaiheessa. Varhainen buddhalaisuus ei moraalisesti tuominnut rauhanomaisia ​​uhreja jumaluuksille . Kautta historian buddhalaisuuden, palvonta jumaluuksia, usein ennalta buddhalainen ja animistisen alkuperää, oli anastanut tai muunnettava buddhalaisia käytäntöjä ja uskomuksia. Osana tätä prosessia tällaiset jumaluudet selitettiin alistetuiksi Triple Gemille, jolla oli edelleen keskeinen rooli.

Myöhemmässä buddhalaisen historian osassa, erityisesti Mahāyāna -buddhalaisuudessa , uskolle annettiin paljon tärkeämpi rooli. Mahayana esitteli omistautuminen Buddhan bodhisattvat asuvat Pure Lands ja nousu omistautumista Amithaba Buddha in Pure Land buddhalaisuuden uskossa saaneet keskeinen rooli buddhalainen käytännössä. Japanin muoto Pure Land buddhalaisuuden, alle opettajat Honen ja Shinran , uskoi, että vain uskomalla uskossa kohti Amitabha Buddha oli hedelmällinen muoto käytännössä, koska se hylkäsi selibaatti meditaatio ja muut buddhalainen käytäntöjä enää tehoa, tai ristiriidassa uskon hyve. Puhtaan maan buddhalaiset määrittelivät uskon valaistumisen kaltaiseksi tilaksi, jolla oli itsensä kieltäminen ja nöyryys. Mahayana -sutroista, kuten Lotus Sutrasta , tuli palvonnan kohteita, ja näiden sutrojen lausumisen ja kopioinnin uskottiin luovan suuria ansioita. Uskon vaikutus buddhalaiseen uskonnollisuuteen tuli keskeiseksi vuosituhansien liikkeissä useissa buddhalaisissa maissa, mikä toisinaan johti kuninkaallisten dynastioiden tuhoamiseen ja muihin tärkeisiin poliittisiin muutoksiin.

Siten uskon rooli kasvoi koko buddhalaisen historian ajan. Kuitenkin 1800 -luvulta lähtien Sri Lankan ja Japanin kaltaisissa maissa ja myös lännessä buddhalainen modernismi on vähätellyt ja arvostellut uskon roolia buddhalaisuudessa. Uskolla buddhalaisuuteen on edelleen rooli modernissa Aasiassa ja lännessä, mutta se ymmärretään ja määritellään eri tavalla kuin perinteiset tulkinnat, ja modernit arvot ja eklektisyys ovat yhä tärkeämpiä. Dalit buddhalainen yhteisö ja erityisesti Navayāna liikettä, on tulkittu buddhalainen käsitteitä valossa poliittisen tilanteen dalitien , jossa on välisiä jännitteitä modernistista rationalismin ja paikallisia antaumuksella.

Rooli buddhalaisessa opetuksessa

Usko määritellään rauhalliseksi luottamukseksi siihen, että Buddhan opetuksen harjoittaminen tuottaa hedelmää. Se on luottamusta ja antautumista valaistuneille tai pitkälle kehittyneille olennoille, kuten buddhoille tai bodhisattvoille , tai jopa tietyille erittäin arvostetuille munkkeille tai lamoille, joita joskus pidetään elävinä buddhoina. Buddhalaiset tunnistavat yleensä useita uskonkohteita, mutta monet ovat erityisen omistautuneita yhdelle tietylle uskonkohteelle, kuten yhdelle tietylle Buddhalle. Buddhalaisuutta ei kuitenkaan ole koskaan järjestetty yhden keskusviranomaisen ympärille, ei persoonana tai raamatunkohtana. Raamattu on yleensä toiminut ohjeena, ja käytäntöistä on päästy yhteisymmärrykseen keskustelun ja keskustelun kautta.

Buddhalaisuudessa käytetään useita uskon käsitteitä, joilla on sekä kognitiivisia että affektiivisia näkökohtia:

• Śraddhā ( sanskriti ; Pali : saddhā ; klassinen kiina : wen-hsin ) viittaa sitoutumisen tunteeseen tai luottamukseen johonkin toiseen tai sitoutumisen tunteeseen ja harjoittamiseen. Perinteiset esimerkkejä tästä ovat munkkien Ananda , hoitaja Gautama Buddhan ja Vakkali, toinen opetuslapsi. Śraddhaa pidetään usein pahan tahdon vastustajana mielessä. Śraddhā vastakohta on āśraddhya , joka viittaa kyvyttömyyteen kehittää uskoa opettajaan ja opetuksiin ja siksi kyvyttömyyteen kehittää energiaa henkisellä tiellä. Sana śraddhā on peräisin juurista śrat , "olla vakuuttunut" ja dhā , "puolustaa", ja näin ollen uskonnollisten tutkimusten mukaan tutkija Sung-bae Park osoittaa "luottamuksen ylläpitämistä, pysymistä lujana tai luottamuksen tukemista" tunne pysyä tiukasti ".
• Prasāda ( sanskriti ; Pali : pasāda ; klassinen kiina : ching-hsin ) on vaikuttavampi kuin śraddhā . Sitä käytetään rituaaleissa ja seremonioissa, ja se viittaa antaumuksen kohteen siunausten ja suuruuden rauhallisen hyväksymisen tunteeseen. Sana prasāda tulee etuliitteestä pra ja juurista sād , jotka tarkoittavat "uppoamista, istumista", ja Park määrittelee sen "olevan lujasti selkeyden ja rauhallisuuden tilassa". Siten prasāda viittaa palvojan mielen keskittymiseen, sitoutumiseen ja korkeampaan laatuun. Sitä kuvataan spontaanimmin kuin śraddhā .

Usko liittyy yleensä kolminkertaiseen helmiin , toisin sanoen Buddhaan, dharmaan (hänen opetukseensa) ja saṅghaan (yhteisö). Siten uskon kohteena voi usein olla tiettyjä yksilöitä, mutta se eroaa muiden intialaisten uskontojen ( bhakti ) omistautumisesta siinä mielessä , että se liittyy persoonattomiin esineisiin, kuten karman toimintaan ja ansioiden siirron tehokkuuteen . Sen nähdään keskittyvän tai johtavan oikeaan näkemykseen tai ymmärrykseen Buddhan opetuksen pääkohdista, kuten karman toiminnasta , ansioista ja uudestisyntymisestä . Kolminkertaisen helmen osalta usko keskittyy Buddhan, dharman ja saṅghan ominaisuuksiin ja iloitsee niistä. Mitä tulee karman toimintaan, usko viittaa vakaumukseen, että teoilla on vaikutuksia, hyvillä teoilla on positiivisia vaikutuksia ja väärillä teillä on kielteisiä vaikutuksia. Siten usko antaa ohjausta hyvän elämän, moraalin ja uskonnollisten ominaisuuksien elämässä. Usko kattaa myös ajatukset, kuten olemassaolon luonteen, sen pysyvyyden ja ehdollisen luonteen , ja lopuksi Buddhan valaistumisen tai Nirvanan ja Nirvanaan johtavan käytännön polun. Usko edellyttää uskoa siihen, että on olemassa ihmisiä, jotka ovat saavuttaneet Nirvanan ja kykenevät opettamaan sen.

Historia

Hajime Nakamura erottaa buddhalaisuudessa kaksi virtaa, joita hän kuvailee hartauslähestymistavaksi ja "sisäisen tiedon" lähestymistavaksi. Antropologi Melford Spiro käsittelee bhakti (omistautuminen) toisaalta ja Magga (polku vapautukseen) toisaalta. Buddhalaisuudessa uskon ymmärtämisen kehittämisessä voidaan erottaa kaksi historiallista kerrosta: varhainen buddhalaisuus ja myöhempi Mahāyāna -buddhalaisuus. Jotkut 1900-luvun alkupuolen tutkijat, kuten Louis de La Vallée-Poussin , Arthur Berriedale Keith ja Caroline Rhys Davids , ovat kritisoineet Sri Lankan tutkijat siitä, etteivät he ole erottaneet toisiaan riittävästi.

Varhainen buddhalaisuus

Varhaisissa buddhalaisissa teksteissä, kuten Pāli -teksteissä , saddhā käännetään yleensä "uskoksi", mutta sillä on erilainen merkitys kuin englanninkielisellä sanalla. Se käännetään joskus myös "luottamukseksi", kuten luottamukseksi oppeihin. Usko varhaiseen buddhalaisuuteen, tutkija John Bishopin sanoin, on pohjimmiltaan "uskonnollinen olematta teisti". Se ei keskity Jumalaan uskonnon keskuksena . Toisin kuin buddhalaisuutta edeltänyt Vedic brahmanismi , varhaiset buddhalaiset uskonkäsitykset liittyvät enemmän opittuihin ja harjoitettuihin opetuksiin eivätkä keskity ulkoiseen jumaluuteen. Tämä ei tarkoita sitä, etteivätkö muut perinteet olisi vaikuttaneet buddhalaiseen lähestymistapaan todellisuuteen: buddhalaisuuden alkaessa useat intialaiset uskonnolliset yhteisöt opettivat kriittistä lähestymistapaa totuuden ymmärtämiseen.

Usko ei ole vain henkinen sitoutuminen tiettyihin periaatteisiin, vaan sillä on myös vaikuttava ominaisuus. Varhaisen buddhalaisuuden tutkijat erottavat toisistaan ​​uskon ilon ja rauhan välillä ja nostavat mielen korkeammalle tasolle; ja usko energiana, joka tuottaa itseluottamusta, jota tarvitaan kiusausten käsittelemiseen ja itsensä hallitsemiseen. Koska usko auttaa poistamaan hämmennystä, se inspiroi ja antaa energiaa palvojalle.

Buddhalainen pyrkii siis uskomaan kolminkertaiseen helmiin, toisin sanoen buddhaan, dharmaan ja saggaan, sekä kurin arvoon. Varhaisissa buddhalaisissa teksteissä usko ei kuitenkaan tarkoita vihamielistä vastausta tai muiden jumalien tunnustamisen puutetta. Vaikka Buddha kiistää eläinten verisen uhrin, hän ei sinänsä tuomitse rauhanomaisia ​​uhreja jumaluuksille, mutta pitää niitä paljon vähemmän hyödyllisinä kuin almuuhrit luostarisagahalle. Kaikelle on siten annettu paikkansa hyödyllisyyden hierarkiassa, jossa moraalista käyttäytymistä arvostetaan paljon enemmän kuin rituaaleja ja rituaaleja.

Usko on seurausta pysyvyydestä ja viisaasta käsityksestä kärsimyksestä ( dukkha ). Miettiminen kärsimyksestä ja pysyvyydestä johtaa palvojat pelon ja levottomuuden tunteeseen ( Pali : saṃvega ), joka motivoi heitä ottamaan pakolaisen kolminkertaiseen helmiin ja kehittämään sen seurauksena uskoa. Usko johtaa sitten moniin muihin tärkeisiin henkisiin ominaisuuksiin matkalla Nirvanaan , kuten iloon, keskittymiseen ja oivallukseen. Uskoa sinänsä ei kuitenkaan koskaan pidetä riittävänä Nirvanan saavuttamiseksi .

Uskollista buddhalaista maallikkoa tai maallikkoa kutsutaan upāsakaksi tai upāsikaksi . Maallikoksi ryhtyminen ei vaadi muodollista rituaalia. Jotkut Pāli Canonin kohdat sekä myöhemmät kommentaattorit, kuten Buddhaghosa , väittävät, että buddhalainen maallikko voi päästä taivaaseen vain uskonsa ja rakkautensa kautta Buddhaan, mutta toisissa kohdissa usko on lueteltu yhdessä muiden hyveiden kanssa, kuten moraalina, ominaisuuksina, jotka johtavat palvojan taivaaseen. Siitä huolimatta usko on tärkeä osa buddhalaisten maallikoiden ihannetta, koska heillä on tapana nähdä saga, kuunnella heidän opetuksiaan ja mikä tärkeintä, tarjota hyväntekeväisyyttä saghille. Maallikon Saddhā liittyy vahvasti dānaan (anteliaisuus) : uskollinen lahja on hengellisesti tärkein lahja.

Usko on sisällytetty maallikoiden hyveiden luetteloihin, ja siksi sitä kuvataan uskovien edistykselliseksi ominaisuudeksi, koska buddhalaisen uskonnon uutta palvojaa luonnehditaan "antaumuksellisesti nuoreksi". Siten on olemassa useita luetteloita hyveistä, joihin usko kuuluu, ja myös muut varhaiset perinteet ovat antaneet usolle näkyvän roolin, kuten Sarvāstivāda -perinne. Lisäksi varhaisbuddhalaisuus kuvaa uskoa tärkeäksi ominaisuudeksi virrantuottajissa , tilaa ennen valaistumista. Tavallisissa kuvauksissa ihmisistä, jotka lähtevät ulos (ottavat ordinaation munkiksi), usko mainitaan tärkeänä motivaationa. Tästä roolista huolimatta jotkut indologit, kuten André Bareau ja Lily De Silva, uskoivat, että varhainen buddhalaisuus ei antanut usolle samaa arvoa kuin joissakin muissa uskonnoissa, kuten kristinuskossa. Bareau väitti, että "buddhalaisuudella ei ole vertailukelpoista [käsitystä] puhtaasta uskosta kuin kristinuskossa, - - ajatus sokeasta uskosta, ehdoton usko mestarin sanaan, on täysin vastoin varhaisen buddhalaisuuden henkeä." Kääntäjä Caroline Rhys Davids oli kuitenkin eri mieltä tällaisista lausunnoista ja totesi, että "usko ei ole vähemmän tärkeä kuin se on kaikille uskonnoille, jotka ansaitsevat nimen". Indologi Richard Gombrich väittää, että buddhalaisuus ei määrää uskoa johonkin tai johonkin siinä määrin kuin järki olisi vastoin . Lisäksi Gombrich uskoo, että Buddhan tarkoituksena ei ollut luoda uskontoa, joka keskittyy omistautumiseen henkilöään kohtaan, vaikka hän tunnustaa, että tällainen antaumus alkoi jo silloin, kun Buddha oli vielä elossa. Gombrich huomauttaa, että varhaisissa pyhissä kirjoituksissa on paljon materiaalia, jossa korostetaan uskon tärkeyttä, mutta väittää, että "buddhalaisten rituaalien ja liturgioiden kasvu oli varmasti täysin tahaton seuraus Buddhan saarnaamisesta".

Turvautuminen

Varhaisesta buddhalaisuudesta lähtien palvojat ilmaisivat uskonsa turvautumalla, mikä on kolminkertaista . Tässä se keskittyy Buddhan auktoriteettiin erittäin heränneenä olennona hyväksymällä Buddhan roolin sekä ihmisten että sallittujen olentojen opettajana . Tämä sisältää usein muita menneisyyden buddhoja ja buddhoja, jotka eivät ole vielä nousseet. Toiseksi ottaminen suojapaikkaan kunnioittaa totuutta ja tehoa Buddhan hengellinen oppi , joka sisältää ominaisuuksia ilmiön ( Pali : SANKHARA ) kuten niiden väliaikaisuuden ( Pali : anicca ), ja polku vapautukseen. Turvapaikan saaminen päättyy hengellisesti kehittyneiden seuraajien yhteisön (saṅgha) kelvollisuuden hyväksymiseen , joka määritellään enimmäkseen luostariyhteisöksi, mutta voi sisältää myös maallikoita ja jopa varmasti, jos he ovat lähes tai kokonaan valaistuneita . Varhainen buddhalaisuus ei sisällyttänyt bodhisattvoja kolmeen turvapaikkaan, koska niiden katsottiin edelleen olevan valaistumisen tiellä.

Varhainen tekstit kuvaavat sangha kuin " alan ansioita ", koska varhainen buddhalaisia pitää tarjontaa heille erityisen karmallisesti hedelmällistä. Maalliset palvojat tukevat ja kunnioittavat saghaa, josta he uskovat sen ansaitsevan heidät ja tuovan heidät lähemmäksi valaistumista. Samaan aikaan buddhalaisella munkilla on merkittävä rooli maallikoiden uskon edistämisessä ja ylläpitämisessä. Vaikka monia esimerkkejä kaanonissa mainitaan hyvin käyttäytyneistä munkkeista, on myös tapauksia, joissa munkit käyttäytyvät väärin. Tällaisissa tapauksissa tekstit kuvaavat, että Buddha reagoi erittäin herkästi maallikkoyhteisön käsityksiin. Kun Buddha asettaa luostarikoodiin uusia sääntöjä luostariensa väärinkäytösten käsittelemiseksi, hän yleensä toteaa, että tällaista käyttäytymistä tulisi hillitä, koska se ei "vakuuttaisi ei-uskovia" ja "uskovat kääntyisivät pois". Hän odottaa, että munkit, nunnat ja noviisit eivät ainoastaan ​​johda hengellistä elämää omaksi edukseen, vaan myös ylläpitävät ihmisten uskoa. Toisaalta he eivät saa ottaa tehtävänsä herättää uskoa tekopyhyyden tai sopimattomuuden laajuuteen, esimerkiksi ottamalla vastaan ​​muita ammatteja kuin luostari, tai kohteliaisuuksia antamalla tavaroita maallikoille.

Siten turvautuminen on eräänlainen pyrkimys elää elämää, jossa Triple Gem on ytimessä. Turvautuminen tapahtuu lyhyellä kaavalla, jossa Buddha, dharma ja sagha nimetään turvapaikoiksi. Varhaisissa buddhalaisissa kirjoituksissa turvautuminen on osoitus päättäväisyydestä seurata Buddhan polkua, mutta ei vastuun luopumista.

Vahvistuksen kautta

Usko voi saada harjoittajat turvautumaan kolminkertaiseen helmiin, mikä avaa heidät uusille hengellisille kokemuksille, joita he eivät aiemmin tunteneet. Tämä on uskon antaumuksellinen tai mystinen puoli. Mutta on myös järkevä puoli, koska turvapaikan saamisen arvo perustuu henkilökohtaiseen todentamiseen. Vuonna diskurssi ( Sutta ) kutsutaan Kalama Sutta , Buddha puolla seuraavat pyhä viranomainen, perinne, oppi logiikkaa tai kunnioittaa opettajia pelkästään se, että he ovat yksi opettajille. Tällaisista lähteistä peräisin oleva tieto perustuu ahneuteen, vihaan ja harhaan, ja buddhalaisten palvojien tulisi harkita tällaista tietoa puolueettomasti eikä sokeasti. Kaikkea ei kuitenkaan pidä myöskään kiistää. Heidän pitäisi selvittää, onko opetus totta, tarkistamalla henkilökohtaisesti hengellinen totuus ja erottamalla toisistaan, mikä johtaa onnellisuuteen ja hyötyyn ja mikä ei. Esimerkkinä tällaisesta lähestymistavasta Buddha toteaa, että ahneuden, vihan ja eksytyksen hylkääminen hyödyttää harjoittajaa riippumatta siitä, onko olemassa sellaista asiaa kuin karminen kosto ja uudestisyntyminen. Näin ollen henkilökohtainen kokemus ja arvostelukyky korostuvat Buddhan ja buddhalaisuuden hyväksymisessä. Ihmisen tulisi kuitenkin kuunnella myös viisaiden neuvoja.

Puheessa nimeltä Canki Sutta Buddha huomauttaa, että ihmisten uskomukset voivat ilmetä kahdella eri tavalla: ne voivat olla joko aitoja, tosiasiallisia eivätkä erehdy; tai turhaa, tyhjää ja valhetta. Näin ollen, kun henkilöllä on tietty uskomus, hänen ei pitäisi tehdä johtopäätöstä "Vain tämä on totta, kaikki muu on väärää", vaan "säilyttää totuus" tietoisena "Tämä on minun vakaumukseni". Näin ollen keskustelu kritisoi muun muassa jumalallista ilmoitusta , perinnettä ja raporttia johtavan "perusteettomaan uskoon" ja epätäydelliseksi keinoksi hankkia hengellistä tietoa tai totuutta. Mutta Sandaka Suttassa Buddha kritisoi myös pelkkää päättelyä tai logiikkaa keinona päästä totuuteen. Sen sijaan tarvitaan henkilökohtaista ja suoraa intuitiivista tietoa totuuden saavuttamiseksi, jos tällaiseen tietoon ei vaikuta ennakkoluulo. Näin ollen uskomusta ja uskoa ei pidetä riittävänä totuuden saavuttamiseen edes hengellisissä asioissa, joissa muut uskonnolliset perinteet viittaavat uskoon. Buddha ei hyväksy perinteitä, jotka vaativat sokeaa uskoa pyhiin kirjoituksiin tai opettajiin. Eräässä keskustelussa, kun häneltä kysytään, mihin auktoriteettiin Buddha perustaa opetuksensa, hän vastaa, ettei hän perusta niitä perinteisiin, uskoon tai järkeen, vaan pikemminkin henkilökohtaiseen kokemukseen auktoriteetin lähteenä.

Yhteenvetona voidaan todeta, että buddhalaisen palvojan tulisi tarkistaa moraalinen harkinta ja totuus henkilökohtaisella kokemuksella. Tämä johtaa väliaikaiseen hyväksymiseen, jota kutsutaan "totuuden säilyttämiseksi". Usko kulkee käsi kädessä avoimen asenteen kanssa, joka on valmis oppimaan ja kokeilemaan, tutustumaan opetukseen. Henkilökohtaisen todentamisen kautta henkilön usko syvenee ja muuttuu lopulta totuuden säilyttämisestä "löytämiseksi". Tämä todentamisprosessi sisältää tavallisen kokemuksen, mutta myös joogisen kokemuksen mielen viljelystä. Lisäksi Buddha soveltaa näitä kriteerejä omaan opetukseensa: hän on pätevä opettamaan dharmaansa, koska hän on todennut sen itse, ei oppinut sitä joltain muulta tai perustellut sitä. Buddha toteaa useissa puheissa , mukaan lukien Vimaṁsaka Sutta , että hänen opetuslastensa tulisi tutkia jopa häntä, onko hän todella valaistunut ja puhdas käytöksessään, tarkkaillen häntä pitkään. Pāli -kaanonissa kuvataan useita ihmisiä, jotka tarkkailevat Buddhaa tällä tavalla ja saavuttavat maadoitetun uskon. Tämä ei kuitenkaan tarkoita sitä, etteikö Buddha hyväksyisi mitään kunnioitusta tekojaan kohtaan: hän opettaa, että antaumusteot voivat auttaa kohottamaan maallikon harjoittajien mieliä ja auttamaan heitä tiellä kohti parempaa uudestisyntymistä ja valaistumista. Uskollisuus on siis aihe, joka vaatii vakavan harjoittajan kiinnostusta.

Alkuvaiheena

Usko on ensimmäinen luottamus Buddhaan hengellisenä opettajana ja Buddhan opetusten ensimmäinen hyväksyminen. Uskosta pidetään suurta hyötyä buddhalaisen opetuksen aloittavalle harjoittajalle. Vuonna Cula-hatthipadopama Sutta , Buddha kuvailee valaistumisen polulla kuin alkaen usko häneen, mutta jatkaa käytännön hyve, meditaatio ja viisaus, joka huipentui saavuttamista valaistumisen. Siten alkuperäinen usko antaa luottamuksen jatkaa polkua kohti lopullista päämäärää, ja tästä syystä varhaisissa buddhalaisissa opetuksissa usko on yleensä lueteltu ensimmäisenä ominaisuutena progressiivisten hyveiden luetteloissa.

Sitä paitsi saddhā , toinen sana, pasāda , ja siihen liittyvät synonyymit pasanna ja pasidati , joskus myös kääntää 'usko', vaan niille annetaan suurempi arvo kuin saddhā . Saddhā syvenee kun joku etenee pitkin henkistä tietä, ja varhainen tekstejä joskus kuvaamaan tätä pasāda , ja joskus bhakti . Pasāda on usko ja vetovoima opettajaan, mutta siihen liittyy mielen selkeys, rauhallisuus ja ymmärrys. Harjoitteleva opetuslapsi kehittää ja vakauttaa uskoaan perustuen hengelliseen näkemykseen. Tämä saa hänen uskonsa muuttumaan "horjumattomaksi".

Usko ei siis yksinään riitä saavuttamaan vapautusta, vaan se on ensimmäinen askel tiellä, joka johtaa viisauteen ja valaistumiseen. Monet varhaisen buddhalaisuuden opetukset mainitsevat uskon ensimmäisenä askeleena, kun taas viisaus mainitaan viimeisenä. Buddhalaisen polun viimeisessä vaiheessa, arahantin saavuttamisessa , harjoittaja on täysin korvannut uskon viisaudella. Siinä vaiheessa arahantti ei enää luota uskoon ollenkaan, vaikka tässä vaiheessa joskus kuvataan toteutuneen uskon muoto. Siksi Buddha ylistää suurinta osaa opetuslapsista heidän viisaudestaan ​​uskon sijasta. Poikkeuksena tästä on munkki Vakkali, jota Buddha ylistää "korkeimmaksi uskovista", ja myös Buddha on opettanut keskittymään opetukseen eikä Buddhan henkilöön. Buddhan nähdään kehottavan opetuslastensa Ānandaa samalla tavalla.

Pāli -kaanonissa kuvataan erilaisia ​​lähestymistapoja uskoon. Uskon kehittämisestä jonkun henkilöön, jopa itse Buddhaan, on vähän hyötyä, kun se liittyy liikaa pinnallisiin piirteisiin - kuten fyysiseen ulkonäköön - ja liian vähän Buddhan opetukseen. Tällaisen lähestymistavan uskoon sanotaan johtavan kiintymykseen ja vihaan, ja sillä on muita haittoja. Se on esteenä Buddhan askeleiden kävelemiselle ja valaistumisen saavuttamiselle, kuten Vakkalin tapauksessa. Uskon ja omistautumisen täytyy aina kulkea käsi kädessä tasapainoisuuden tunteen kanssa .

Mahāyāna buddhalaisuus

Aikana keisari Ashoka (kolmas-toinen luvulla eaa), buddhalaiset korostanut enemmän uskoa, koska Ashoka auttoi kehittämään Buddhalaisuus suosittu uskonto yhtenäistää valtakuntaansa. Tämä uusi suuntaus johti stūpojen palvonnan lisääntymiseen ja Avadāna- uskontoon perustuvan kirjallisuuden lisääntymiseen. Toisessa vuosisadalla se yleistyi kuvaamaan Buddhan kuvina, ja siellä oli painopisteen vuonna Intian uskontoa kohti emotionaalinen devotionalism . Tämä johti uusiin näkökulmiin buddhalaisuudessa, buddhalaisten tutkimusten tutkija Peter Harvey tiivisti "myötätuntoon, uskoon ja viisauteen". Nämä näkökulmat avasivat tien Mahāyāna -buddhalaisuuden syntymiselle .

Yleensä uskon rooli Mahāyāna -buddhalaisuudessa on samanlainen kuin Theravāda - molemmissa usko on väistämätön osa käytäntöä. Jopa nykyisessä Theravāda-buddhalaisuudessa, joka on peräisin Pāli-buddhalaisuudesta, usko on edelleen tärkeä perinteisissä buddhalaisissa yhteiskunnissa. Theravādinit näkevät uskon Triple Gemiin suojaavana voimana jokapäiväisessä elämässä, varsinkin kun se yhdistetään moraaliseen elämään . Mahāyāna -buddhalaisuuden noustessa uskoa koskevien opetusten syvyys ja laajuus kuitenkin vahvistui. Suuri osa bodhisattvista tuli omistautumisen ja uskon keskipisteeksi, mikä antoi Mahāyāna -buddhalaisuudelle "teistisen" puolen. Varhaisessa buddhalaisuudessa oli jo joitain kohtia, jotka viittasivat siihen, että Buddhalla ja muilla valaistuneilla olennoilla oli maailmaa ylittävä luonne. Myöhemmin Theravādins uskoi, että Maitreya , tuleva Buddha, odotti heitä taivaassa ja he kunnioittivat häntä vähitellen enemmän. Siitä huolimatta mahāyānistit veivät tämän ajatuksen paljon pidemmälle. Jälkeen Buddhan kuoleman , oli tunne pahoillani keskuudessa buddhalainen yhteisöjä puuttuminen Buddha maailmassa, ja halu "nähdä" Buddha ( sanskritin : darśana ) ja saada hänen voimansa. Mahāyānistit laajensivat kolminkertaisen helmen merkitystä koskemaan taivaassa asuvia buddhoja ja kutsuivat myöhemmin näitä sambhogakāya -buddhoiksi ('dharman nautinnon ruumiillistuma'). Näiden taivaallisten buddhojen korostaminen, joka ilmenee koko ajan ja kaikkialla, alkoi varjostaa Gautama Buddhan roolia buddhalaisessa uskossa. Puhtaan maan buddhalaisuus keskitti uskonsa enimmäkseen näihin taivaallisiin buddhoihin, erityisesti Buddha Amitābhaan.

Tästä omistautumisesta taivaallisiin buddhoihin lähtien kehittyneistä bodhisattva -olennoista, jotka edustavat Mahāyāna -ihanteita, tuli vähitellen laaja palvonta ja kultti. Vuoteen kuudennella vuosisadalla, kuvaus bodhisattvojen vuonna buddhalaisen ikonografiaa oli levinnyt, kuten bodhisattvana Avalokitesvara edustaa myötätuntoa, ja Manjusri viisautta. Tiedot bodhisattvista ja heidän hyvistä teoistaan ​​sisälsivät usein tekoja suurella panoksella, ja on todennäköistä, että kirjoittajat pitivät näitä kertomuksia enemmän kuin esimerkillisinä.

Niinpä kahdestoista ja kolmastoista vuosisadalla japanilaisen buddhalaisuuden painopiste siirtyi henkilökohtaisesta valaistumisesta yhteyteen universaalin buddhaluonnon ja buddhojen kanssa. Mādhyamaka -ajatusjärjestelmän kehittymisen myötä Buddhaa ei enää pidetty vain historiallisena persoonana, ja ajatus kaikkien elävien olentojen olennaisesta ykseydestä tuli olennainen osa buddhalaista teoriaa ja käytäntöä. Buddhalaisen tutkijan Minoru Kiyotan mukaan tämä kehitys johti puhtaan maan buddhalaisuuden hartausliikkeeseen, kun taas zen -buddhalaisuudessa se johti painotukseen etsiä Buddhan luontoa itsestään.

Uskon termejä, joita käytetään pääasiassa Mahāyāna -buddhalaisuudessa, ovat Xin (kiina) ja shin (japani): nämä termit voivat viitata luottamukseen, mutta myös kiistämättömään omaksumisen kohteen hyväksymiseen. Niitä käytetään myös, kuten Chan- ja Zen -buddhalaisuuksissa , luottamuksen suhteen siihen, että Buddhan luonto ( tathāgatagarbha ) on piilossa mielessä ja että se löytyy mielen tapojen keskeyttämisestä. Sellaisina Chan- ja Zen -buddhalaiset pitävät uskoa yhtenä kolmesta olennaisesta meditaatiokäytännöstä yhdessä päättäväisyyden ja epäilyjen kanssa. Puhtaan maan buddhalaiset sen sijaan tekevät eron mielen sen puolen välillä, joka on uskollinen ja joka herää harjoittamalla omistautumista ja nöyryyttä Buddha Amitābhaa kohtaan , joka tunnetaan nimellä xinji (kiinalainen) tai shinjin (japani); ja ilo ja luottamus siitä, että voimme tavata Buddha Amitābhan, joka tunnetaan nimellä xinfa (kiinalainen) tai shingyō (japani). Puhtaan maan perinteet kuvaavat uskon heräämistä ajan ylittävänä transsendenttisena kokemuksena, joka on samanlainen kuin valaistumista edeltävä tila. Japanilaisen puhtaan maan opettajan Shinranin opetuksissa tällainen uskon kokemus, jota hän kutsui "valoksi" ( japaniksi : kōmyō ), sisälsi bhaktat, jotka eivät vain tunteneet olevansa täysin vakuuttuneita Buddha Amitābhasta hänen päättäväisyydestään ja viisaudestaan ​​pelastaa heidät, mutta he ovat myös täysin riippuvaisia ​​Amitābhasta heidän kyvyttömyytensä vuoksi.

Huolimatta merkittävästä kehityksestä, joka tapahtui Mahāyāna -buddhalaisuuden syntymisessä, olisi yksinkertaista väittää, että ennen Mahāyānaa ei ollut olemassa mitään hartausliikettä. Uskonnollisuus oli yleistynyt teksteissä ja käytännöissä samana aikana kuin Abhidhamma -tekstit koottiin, jo ennen kuin Mahāyāna kehittyi. Lisäksi myöhemmin Theravāda -buddhalaisuus alkoi korostaa enemmän Buddhan ja bodhisattvan hagiografisia kertomuksia , ja monilla kertomuksilla Buddhalla oli tärkeä rooli muiden ihmisten valaistumisessa.

Tiantai, Tendai ja Nichiren buddhalaisuus

Lotus Sutra , yksi palvoivat tekstit ( sanskritin : Sutra ) Kaakkois-Aasiassa, käsittää ihanteellinen uskon. Keskiaikaisessa Kiinassa ja Japanissa monet ihmeelliset legendat liittyivät Lotus Sūtraan, mikä lisäsi sen suosiota. Tutkijat ovat ehdottaneet, että sūtran painotus Buddhaan isänä on auttanut tekemään sūtrasta suositun.

Lotus Sūtra sävellettiin yhteisen aikakauden kahden ensimmäisen vuosisadan aikana . Osa " Cult kirjan ", Mahāyānists substituoidut palvontaa jäänne stupas palvontaan Dharma edustettuina Sutra. He kunnioittivat ja palvoivat Lotus Sūtraa aivan kuten monet muut Mahāyāna sutrat, samoin kuin stumpien palvonta ennen Mahāyāna -buddhalaisuuden syntymistä. He palvoivat Lotus Sūtraa enemmän kuin useimmat sūtrat . Sutra itse kuvailee erityyppisiä omistautumista se-vastaanotto- ja pito, lukeminen, lausuen, opetus- ja soitintaminen se-ja oli todella palvottiin monenlaisia tapoja. Joissakin kopioissa kirjanoppineet esittivät jokaisen Buddhan kaltaisen kirjeen, joka on vahvistettu stūpassa .

Vaikka Lotus Sūtran teoreettiset vaikutukset vaikuttivat perinteisiin tutkijoihin, sūtraa ympäröivät hartauskäytännöt vaikuttivat buddhalaisuuteen vielä enemmän. Kiinalainen Tiantai -koulu (6. vuosisata) ja sen myöhempi japanilainen muoto, Tendai , edistivät edelleen Lotus Sūtran palvontaa yhdistettynä omistautumiseen Amitābha Buddhaa kohtaan. Nämä koulut uskovat, että sūtra on kaikkien Buddhan opetusten ylin ja johtaa valaistumiseen nykyisessä elämässä. Jotkut Kamakuran aikakauden koulut (kahdestoista -neljästoista vuosisata) kunnioittivat Lotus Sūtraa siinä määrin, että he pitivät sitä dharman ainoana välineenä tai polkuna , ja japanilainen opettaja Nichiren (1222–82) uskoi vain tähän Käytäntö johti yhteiskunnan ihanteelliseen Buddhan maahan.

Nichiren edisti uskoa ja palvontaa sūtraan tästä syystä, arvostellen jyrkästi muita kouluja ja palvontatyyppejä. Seeing Sutra profetiana tehtävän oman liikkeen, Nichiren uskoi läpi omistautumista Sutra Pure Land maapallolla voitaisiin toteuttaa, maan, joka on kuvaus ihanteellinen valaistumisen mahayana buddhalaisuus. Hän opetti, että sūtran palvonta johti harjoittajan yhdistämään alkukantaisen Buddhan , jonka hän uskoi, että kaikki buddhat ovat ilmentymiä. Nichiren edisti sutran arvonimen kutsumista "pelkästään uskon perusteella". Tästä suuresta omistautumisesta Lotus Sūtraan, Nichiren korosti sutran tutkimista ja uskoi, että sutran otsikon laulaminen oli tehokkain käytäntö ihmisille, jotka elävät "Dharman rappeutumisen aikakaudella" . (katso § Puhtaan maan buddhalaisuus )

Nykyään yli 40 järjestöä jatkaa Nichiren -perinnettä, joista osa on maallikoita.

Puhtaan maan buddhalaisuus

Ehkä "puhtaan maan" sūtroissa usko ja omistautuminen saavuttavat soteriologisen merkityksen huipun . Kun omistautuminen taivaallisiin buddhoihin kehittyi Mahāyāna-buddhalaisuudessa, syntyi ajatus, että nämä buddhat pystyivät luomaan 'Buddha-kenttiä' sanskritiksi : buddha-kṣetra ) tai puhtaita maita ( sanskritiksi : sukhāvatī ). Puhtaan maan buddhalaisuudessa uskotaan Buddhan Amitābhan pelastavaan myötätuntoon yhdistettynä vilpittömään haluun päästä puhtaaseen maahan, jonka sanotaan tuovan vapautuksen sinne. Tämä puhdas maa valmistaa palvojaa astumaan heräämiseen ja Nirvanaan. Puhtaan maan buddhalaisuus poikkesi monin tavoin useimmista tuon ajan buddhalaisuuden muodoista, jotka perustuivat henkilökohtaisiin ponnistuksiin ja itsehallinnon tekniikoihin.

Mahāyānistiset buddhalaiset pitivät Amitābhaa ( sanskritiksi , 'rajaton valo') yhtenä taivaallisista buddhoista. Pidemmät Sukhāvatīvyūha Sutra kuvailee Buddha Amitabha kuin munkki, joka harjoittaa buddha aikaisemmassa iässä, vannoi luoda maahan läpi hänen henkivaltoja. Tämän ihanteellisen maan kautta hän voisi helposti ohjata monia eläviä olentoja lopulliseen valaistumiseen. Siksi hän vannoi, että kun hän oli saavuttanut buddhalaisuuden , pelkkä hänen nimensä kutsuminen riittäisi elävien olentojen syntymiseen tässä puhtaassa maassa. Japanissa, Koreassa, Kiinassa ja Tiibetissä laajalti levinnyt, omistautuminen Buddha Amitābhaa kohtaan syntyi Intiassa yhteisen aikakauden alussa. Keskeistä Pure Land buddhalaisuuden on ajatus, että nykyinen ikä ihmiset elävät on ikä Dharma heikkenemisen ( kiina: Mopo , Japani: mappō ), lopullinen vaihe nykyisen Buddhan n erivapaus . Puhtaan maan buddhalaiset uskovat, että tänä aikana ihmiset ovat ankarasti rajoittuneita kyvystään saavuttaa pelastus. Heidän on siksi luotettava ulkopuoliseen voimaan (Buddha Amitābha) pelastuksen löytämiseksi ja lykättävä Nirvanan saavuttamista toiseen elämään (uudestisyntymisensä aikana Puhtaassa maassa). Tämä yhteinen mielipide saattoi johtua väkivaltaisista sisällissotaista, nälänhädistä, tulipaloista ja luostarilaitosten rappeutumisesta. Mutta ajatus luottamuksesta ulkoiseen voimaan saattoi myös olla seurausta Mahāyāna -opetuksista Buddhan luonteesta, mikä teki valaistumattoman ja buddhalaisuuden välisen etäisyyden paljon suuremmaksi.

Puhtaan maan buddhalaisuuden perusti oppilas Huiyuan (334–416 CE) Lu -vuorelle White Lotus Society -yhtiön perustamisen jälkeen . Shandao (613–681) alkoi korostaa mantrien lausumista Amitābha Buddhan ( kiina : nianfo ; japani : nembutsu ) kunniaksi yhdistettynä useisiin muihin käytäntöihin. Puhtaan maan uskossa on ollut paradoksi alusta alkaen, koska kahta ihannetta puolustettiin samanaikaisesti: toisaalta Puhtaan maan opettajat opettivat, että puhtaan maan luoneet bodhisattvat olivat esimerkillisiä omissa pyrkimyksissään tehdä ansioita energiaa puhtaan maan luomiseen, joka innostaa palvojaa seuraamaan tätä esimerkkiä. Toisaalta opetettiin, että harjoittajien tulisi luottaa vain omistautumiseensa puhdasta maata oleviin buddhoihin, erityisesti Amitābhaan, jotka tulisivat auttamaan heitä. Japanilaisen puhtaan maan buddhalaisuudessa jälkimmäinen idea tuli yleiseksi. Mutta myös Japanissa, siellä oli paljon keskustelua siitä, mitä painotetaan antaa aktiivinen pyrkimyksiä uskovainen toisaalta, ja passiivinen riippuvuus päälle Amitabhan Buddhan ja lupaustansa toisaalta.

Puhtaan maan buddhalaisuus on edelleen yksi suosituimmista uskonnon muodoista Itä -Aasiassa, ja sitä harjoittavat useimmat Itä -Aasian munkit. 1990 -luvulta lähtien vanhempi kiinalainen sukupolvi käytti edelleen Amitābha -mantraa tavallisissa arjen tervehdyksissä.

Japani

Tendai -tutkija Genshin (942–1017), Tendai -pappi Hōnen (1133–1212) ja hänen oppilaansa Shinran (1173–1262) käyttivät Shandaon opetuksia Japanissa luoden siellä puhtaan maan buddhalaisuuden ensimmäistä kertaa erillisenä kouluna. He uskoivat ja opettivat, että nembutsun huolellinen lausuminen riittäisi varmistamaan uskollisen henkilön pääsyn länsimaiselle paratiisille. Vaikka Hōnen oli alun perin todennut, että usein mantran toistaminen tekisi pelastuksesta varmemman , Shinran sanoi myöhemmin, että yksi lausunto riittäisi pelastukseen ( japani : ichinengi ). Myöhemmät toistot olisivat vain kiitollisuuden ilmaisu Buddha Amitābhalle, joka myös piti muita uskonnollisia rutiineja ja käytäntöjä. Syvä ymmärrys Buddhan opetuksista, moraalinen harjoittelu ja meditaatio eivät olleet välttämättömiä, Shinran totesi, vaikka piti joitakin käytäntöjä, kuten meditaatiota, haitallisena Amitābha -Buddhaan turvautumisessa.

Shinranin omaksuma uskonkäsitys sai alkunsa Shandaolta: ensinnäkin vilpitön usko Amitābha -Buddhan persoonaan; toiseksi syvä luottamus Amitābha Buddhan lupaukseen ja vakaumus omasta alhaisesta luonteesta ja lopuksi halu omistaa hyvien tekojen ansioista syntyäkseen puhtaassa maassa, jossa Amitābha Buddhan uskottiin asuvan . Nämä kolme tunnettiin yhdessä nimellä 'sydämen sinkku ' ( japani : isshin ). Shinran opetti lisäksi, että tällainen täysi usko tekisi ihmiset samanarvoisiksi kuin Maitreya , tuleva Buddha, koska heidän täydellinen valaistumisensa olisi peruuttamattomasti varmaa.

Shinran vei Hōnenin opetuksen äärimmilleen: koska hän oli vakuuttunut siitä, että hänen oli määrä joutua helvettiin ilman Buddha Amitābhan apua, omistautuminen Buddha Amitābhaa kohtaan ja lupaus hänen lupaukseensa oli ainoa tie pelastukseen. Vaikka Hōnen oli korostanut enimmäkseen omistautumista Buddha Amitābhaa kohtaan, hän ei tehnyt sitä yksinomaan: Shinran puolestaan ​​opetti omistautumisen polkua vain Buddha Amitābhalle. Niinpä Shinranin puhdas maa -buddhalaisuus keskittyi rajallisiin käytäntöihin, toisin kuin monet Tendai -buddhalaisuuden käytännöt. Tälle ajanjaksolle japanilaisessa buddhalaisuudessa oli ominaista uskon valikoiva luonne: japanilaiset puhtaan maan opettajat, kuten Shinran, opettivat, että puhdas maa oli ainoa buddhalaisuuden muoto, joka oli oikea tie; muita buddhalaisuuden muotoja arvosteltiin tehottomiksi Dharman taantuman aikakaudella. (Tämä "valikoivan buddhalaisuuden", japaninkielisen kehityksen, japanilainen : senchaku bukkyō , vaikutus vaikuttaisi myös Nichiren-buddhalaisuuteen.) Kolmanneksi, vaikka varhainen buddhalaisuus korosti jo itsekkyytensä luopumista harjoittamalla dharmaa, myöhemmässä Pure Land -perinteessä tämä veti eteenpäin sanomalla, että ihmisten pitäisi luopua kaikesta "itsevoimasta" ja antaa Amitābhan parantavan voiman tehdä työtä pelastuksen saavuttamiseksi heidän puolestaan. Tämän voiman uskottiin jopa ylittävän karman lain. Lisäksi, vaikka Honen oli opettanut uskoa, se voitaisiin rakentaa nembutsu -käytännön avulla, Shinran totesi, että usko on välttämätöntä ennen harjoittelua eikä sitä voida rakentaa sen kautta. Neljäs ominaisuus liikkeelle oli sen demokraattinen luonne: joissakin kohdissa Shinran totesi, että "jumalattomilla" ihmisillä on yhtä paljon mahdollisuuksia päästä puhtaaseen maahan kuin "hyvillä" ihmisillä, ajatus on samanlainen kuin kristillinen käsite " syntisten pelastus " ".

Vanhat buddhalaiset käskyt tuomitsivat liikkeen voimakkaasti uuden koulun perustamisesta, buddhalaisten opetusten vääristymisestä ja Gautama -buddhan moittimisesta. Kun keisari koki joidenkin Honenin luostarien toimivan sopimattomasti, Hōnen karkotettiin syrjäiseen maakuntaan neljäksi vuodeksi. Kun Shinran alkoi opettaa selibaatin tapaa vastaan ​​ja ilmoitti sen osoittaneen luottamuksen puutetta Amitābha Buddhaan, hänetkin karkotettiin. Shinranin lisäksi myös muita pappeja, jotka korostivat uskoa tulkintaansa, karkotettiin, koska heidän opetuksensa omaksui usein seura, joka ei hyväksynyt vallassa olevien aristokraattien auktoriteettia.

Viidestoista vuosisadalla Rennyo (1415–99), Shinranin opetuslapsi, jota pidettiin Shinranin Jōdo Shinshu -koulun toisena perustajana , yritti uudistaa koulua. Hän vastusti Shinranin ajatusta, jonka mukaan moraalia ei tarvita päästäkseen Puhtaalle Maalle ja tapaamaan Amitābha Buddha. Hän uskoi, että moraalin pitäisi kulkea käsi kädessä uskon kanssa, ja hän oli tapa ilmaista kiitollisuutta Amitābhalle. Jōdo Shinshu on edelleen Japanin suosituin ja suurin buddhalainen lahko, joka on säilynyt Nishi Hongwanjina ja Higashi Hongwanjin perinteinä.

Zen -buddhalaisuus

Aivan kuten Jōdo Shinshussa, jotkut zen -buddhalaisuuden muodot nousivat reaktiona Tendai -buddhalaisuuteen. Aivan kuten puhtaan maan buddhalaisuudella, uskolla oli myös roolinsa täällä, eli Sōtō Zenissä . Tämä muoto Zen, joka tunnetaan myös nimellä "viljelijän Zen", koska sen suosio agraariyhteiskunta, kehitettiin Dogen (1200-53). Sen lisäksi, että keskityttiin meditaatiokäytäntöön, joka oli yleistä zen -buddhalaisuudessa, Dōgen johti mielenkiinnon heräämistä sūtrien tutkimukseen , jonka hän opetti inspiroivan ymmärrykseen perustuvaan uskoon. Kiinalaisen Chan -buddhalaisuuden innoittamana Dōgenia houkutteli yksinkertaisen elämän paluu, kuten Buddha esitti sūtroissa . Lisäksi hän uskoi, että istuva meditaatio ei ollut vain polku valaistumiseen, vaan myös tapa ilmaista Buddhan luontoa. Harjoittajalla pitäisi olla usko siihen, että Buddhan luonto on jo sisällä, Dogen opetti, vaikka Dogen ei uskonut tämän olevan pysyvän itsen muodossa . Dōgen uskoi valaistumisen olevan mahdollista tässä elämässä - jopa maallisessa elämässä - eikä hän uskonut ajatukseen Dharman rappeutumisen aikakaudesta.

Avalokiteśvara

Itä -Aasian buddhalaisuudessa on painotettu voimakkaasti Avalokiteśvaran bodhisattvan palvontaa . Hänen kultinsa on peräisin Intian pohjoisrajoilta, mutta häntä on kunnioitettu myötätunnostaan ​​monissa maissa, kuten Kiinassa, Tiibetissä, Japanissa, Sri Lankassa ja muualla Kaakkois -Aasiassa, sekä yhteiskunnan eri tasoilla.

Avalokiteśvara Sūtra -tekstissä sanotaan , että Avalokiteśvara auttaa jokaista, joka puhuu hänen nimensä uskossa, täyttää monenlaisia ​​toiveita ja herättää ihmiset myötätuntoiseen Buddha -luontoonsa. Avalokiteśvara on vahvasti yhteydessä Buddha Amitābhaan, koska uskotaan, että hän asuu samalla Puhtaalla Maalla, ja tulee auttamaan niitä, jotka vetoavat Buddha Amitābhan nimeen. Keskittymällä sekä arkipäiväinen hyötyjä ja pelastuksen, omistautuminen Avalokitesvara edistettiin leviämisen Lotus Sutra, johon sisältyy luku hänestä sekä läpi Perfection viisauden sutrat . Avalokiteśvaran palvojat kuvaavat häntä usein naisena, ja tässä naismuodossa hänet tunnetaan Kiinassa Guanyinina , joka on peräisin naispuolisen buddhalaisen jumaluuden Tārā -yhteisöstä . Tällä hetkellä Avalokiteśvara ja hänen naismuotonsa Guanyin ovat buddhalaisuuden kuvatuimpia hahmoja, ja myös taolaiset palvovat Guanyinia .

Muita historiallisia tapahtumia

Jumaluudet

Buddhalaisuudessa Buddhat ja muut valaistuneet olennot ovat tärkein kunnian kohde, verrattavissa muiden uskontojen jumaliin. Vaikka buddhalaisuus tunnustaa jumalien olemassaolon, buddhoja ja muita valaistuneita olentoja pidetään erilaisina siinä mielessä, että ne nähdään olemassaolon kiertokulun ulkopuolella . Tämä ei tarkoita, etteikö buddhalaisuudessa olisi ollut jumalien palvontaa. Jumalusten palvontaa on kuitenkin usein pidetty taikauskoisena tai taitona keinona ohjata valistamattomat parempaan elämään, eikä paljon muuta.

Buddhalaisuuden leviämisen historiassa buddhalaisuuden ja paikallisten jumalien välinen suhde oli tärkeä menestyksen osa, mutta buddhalaiset ovat usein kiistäneet tämän paikallisten ortodoksisuusliikkeiden vuoksi. Lisäksi tutkijat ovat kiinnittäneet vain vähän huomiota paikallisten jumalien rooliin, koska sitä ei kata mikään buddhalaisuutta opiskeleva normaali akateeminen tieteenala, kuten buddhalainen opiskelu tai antropologia. Siitä huolimatta jumaluuksilla oli rooli buddhalaisessa kosmologiassa varhaisesta lähtien. Buddhalaiset perinteet pitivät heitä kuitenkin Buddhan alaisina, ja niihin liittyi monia tarinoita niistä, jotka omaksuivat buddhalaisen opetuksen ja jopa tulivat sen suojelijoiksi. Kun buddhalaiset opettajat omaksuivat olemassa olevat kosmologiat, mutta asettivat Buddhan näiden järjestelmien päälle, syntyi buddhalainen kosmologia . Osa tätä prosessia oli näiden jumalien kuvaaminen väkivaltaisiksi ja epäjärjestyksiksi, toisin kuin buddhalaisuus ja sen harjoittajat - tämä ei ollut kaukana totuudesta, koska buddhalaiset lähetyssaarnaajat olivat usein kotoisin järjestäytyneemmistä ja vähemmän väkivaltaisista kulttuureista. Tällä tavalla käärmeen kaltaiset jumalat ( nāga ), lintujen kaltaiset jumaluudet ja väkivaltaiset henget, jotka olivat aiemmin buddhalaisia ​​kultteja keskittyneet, tulivat buddhalaisen opetuksen vartijoiksi. Tämä prosessi omaksua jumaluuksia osana buddhalaisuutta tapahtui usein silloin, kun buddhalaiset palvojat tai munkit eivät luopuneet täysin entisistä hartauksistaan ​​omaksuttaessaan buddhalaisuuden. Varhaisista Pāli -kirjoituksista ja joistakin perinteisten buddhalaisten yhteiskuntien tapoista löytyy edelleen jälkiä ajalta, jolloin buddhalaisuus kilpaili nāgan palvonnan kanssa ja omaksui joitakin sen piirteitä.

Joissakin buddhalaisissa maissa, kuten Japanissa, syntyi perspektiivi ihmismaailmasta buddhojen makrokosmisen maailmojen mikrokosmoksena . Tämä mahdollisti suvaitsevaisuuden paikallisia perinteitä ja kansanuskontoa kohtaan , joiden katsottiin liittyvän tähän makrokosmokseen ja siten osaksi buddhalaisuutta. Kaikki nämä kehitykset johtivat buddhalaisuuteen sisällyttämään monia jumalia uskonjärjestelmäänsä, mutta jokaiselle jumaluudelle annettiin paikkansa ja roolinsa, Buddhan alaisuudessa. Jopa yksinomainen Jodo Shinshun opetetaan olemaan mustamaalata palvomaan Shinto jumaluuksia kutsutaan kami , vaikka koulu ei salli palvonnan myöskään. Lisäksi monissa buddhalaisissa maissa esibudististen perinteiden rituaaliasiantuntijoille annettiin velvollisuus buddhalaisten munkkien lisäksi. Nämä asiantuntijat olivat yleensä maallikoita, jotka suorittivat näitä tehtäviä normaalin maallikkoelämänsä lisäksi.

Buddhalaisuus ei vain asianmukaisia jumalat osaksi uskontoa, vaan myös sovitettu omia opetuksia. Mukaan uskontotieteen tutkija Donald Swearer, bodhisattvat , jäänne palvonta ja hagiographies buddhalaisten mestarit olivat tapoja buddhalaisuuden sopeutua ennalta buddhalainen jumaluuksia ja animistinen uskomuksia, sovittamalla nämä osaksi buddhalaisen ajattelun järjestelmään. Itä -Aasian buddhalaiset liikkeet, kuten Kiinan valkoinen lootus, olivat tällaisten animististen uskomusten muunnoksia. Tällainen esibuddhalaisten uskomusten muutos selittää myös japanilaisen puhtaan maan buddhalaisuuden kaltaisten liikkeiden suosion Hōnenin ja Shinranin aikana, vaikka he opettamisessaan vastustivat animismia.

Millenarianismi

Buddhalaisuus on ei-länsimaisen millenarianismin vahvin muoto. Monissa buddhalaisissa perinteissä on käsitys ajasta, jolloin maailma päättyy . Käsitys tuhatvuotisesta hahmosta, joka syntyy maailmassa apokalyptisellä iällä, on olemassa monissa buddhalaisissa perinteissä. Buddhalaisuudessa maailman kasvun ja taantuman uskotaan tapahtuvan sykleissä , ja laskusuhdanteen uskotaan päättyvän cakravartinin syntymiseen ja lopulta tulevan Buddhan tulemiseen, joka aloittaa uuden vauraan ajan. Uskollisuus tällaiseen messiaaniseen Buddha -hahmoon on ollut osa melkein jokaista buddhalaista perinnettä. Millenaristiset liikkeet ovat tyypillisesti eräänlainen hallitsevan kulttuurin kulttuurinen uhma, joka vastustaa "yritystä asettaa järki ja logiikka uskon yli", sanoo politologi William Miles.

Itä -Aasian perinteet yhdistävät maailmanlopun erityisesti tulevan Buddhan, eli Maitreyan, tulemiseen. Varhaiset Pāli -tekstit mainitsevat hänet vain lyhyesti, mutta hän esiintyy näkyvästi myöhemmissä sanskritin perinteissä, kuten Mahāsāṃghikassa . Kiina, Burma ja Thaimaa, tulivat kunnioittamaan häntä osana vuosituhansien liikkeitä, ja he uskoivat, että Maitreya -Buddha syntyy kärsimysten ja kriisien aikoina ja aloittaa uuden onnen aikakauden. Neljästoista vuosisadasta lähtien Kiinassa nousi valkoisen lootuksen lahko, joka käsitti uskomuksia Maitreyan tulemisesta apokalyptisen aikakauden aikana. Valkoisen lootuksen yhteiskuntien harrastajat uskoivat, että heidän uskonsa oikeisiin opetuksiin pelastaa heidät uuden maailmankauden tullessa. Valkoisen lotuksen millenarianistiset uskomukset osoittautuisivat pysyviksi ja säilyisivät aina 1800 -luvulle saakka, jolloin kiinalaiset yhdistyivät Maitreyan aikakauden tuloon poliittiseen vallankumoukseen. Mutta yhdeksästoista vuosisata ei ollut ensimmäinen vuosisata, jolloin tuhatvuotiset uskomukset herättivät poliittisia muutoksia: suurimman osan Kiinan historiasta usko Maitreya -Buddhaan ja sen palvonta usein inspiroi kapinoita muuttamaan yhteiskuntaa paremmaksi ja odottamaan Maitreaaa. Jotkut näistä kapinoista johtivat voimakkaisiin vallankumouksiin ja kuninkaallisten dynastioiden tuhoamiseen. Kuitenkin usko Maitreyan uuden aikakauden tuloon ei ollut pelkästään poliittista propagandaa kapinan lietsomiseksi, vaan kiinalaisten tutkimusten tutkijan Daniel Overmyerin sanojen mukaan "juurtui jatkuvasti olemassa olevaan kultti -elämään".

Japanissa vuosituhannen suuntauksia voidaan havaita ajatuksessa Dharman rappeutumisesta, joka oli näkyvin Nichiren -buddhalaisuudessa. Kuitenkin täysivaltaisimmat millenarianismin muodot kehittyivät 1800-luvulta lähtien uusien uskontojen syntyessä .

Nykyaikainen kehitys

Buddhalainen modernismi

Vaikka ennen nykyaikaa jotkut buddhalaisuuskoulut korostivat uskoa buddhalaiseen käytäntöön, uskon roolia todella kritisoitiin laajasti vain nykyaikana. Kahdeksastoista vuosisadan valaistumisen aikana länsimaiset älymystöt alkoivat nähdä uskonnon kulttuurisesti suhteellisena, vastakohtana ainoalle järjen totuudelle. 1800 -luvun loppuun mennessä tämä näkemys uskonnosta oli kertonut, miten länsi suhtautui buddhalaisuuteen. Länsimaiset kirjailijat, kuten Edwin Arnold, alkoivat esittää buddhalaisuuden vastauksena tieteen ja uskonnon ristiriitaan järkevänä uskonnona, jolla ei ole kulttuuria. Kun länsimainen tiede ja rationalismi levisivät Aasiaan, Aasian maiden, kuten Sri Lankan, älymystöt kehittivät samanlaisia ​​ajatuksia. Siirtomaavaltojen ja kristinuskon uhan sekä kaupunkien keskiluokan nousun vuoksi 1800 -luvun lopulla Sri Lankan buddhalaisuus alkoi muuttua. Nykypäivän tutkijoiden kuvaamalla "buddhalaiseksi modernismiksi" tai "protestanttiseksi buddhalaisuudeksi" länsimaalaiset ja brittiläiset koulutetut srilankalaiset puolustivat buddhalaisuutta järkevänä filosofiona, joka ei sisällä sokeaa uskoa ja epäjumalanpalvelusta, yhdenmukainen tieteen ja nykyaikaisten ideoiden kanssa. He pitivät perinteisiä käytäntöjä, kuten pyhäinjäännösten palvontaa ja muita hartausrutiineja buddhalaisuuden ihanteellisen, järkevän muodon turmeltumisena, samalla kun ne omaksuivat viktoriaaniset ja muut modernit arvot ja määrittivät ne perinteisiksi buddhalaisiksi, usein tietämättä juuriaan.

Japanissa Meiji -kaudesta lähtien japanilaiset hyökkäsivät voimakkaasti buddhalaisuutta vastaan ​​vieraana ja taikauskoisena uskomusjärjestelmänä. Vastauksena tähän buddhalaiset koulut, kuten zen, kehittivät liikkeen nimeltä "uusi buddhalaisuus" ( japani: shin bukkyo ), jossa korostettiin rationalismi, modernismi ja soturi -ihanteet . Vielä japanilaisessa buddhalaisuudessa 1900 -luvulla syntyi kriittinen vastaus perinteiseen buddhalaisuuteen, jota johtivat kaksi akateemikkoa Hakamaya Noriaki ja Matsumoto Shirō, nimeltään kriittinen buddhalaisuus . Noriakin ja Shirōn koulukunta on arvostellut kiinalaisia ​​ja japanilaisia ​​buddhalaisia ​​ajatuksia kriittisen ajattelun heikentämisestä, sokean uskon ja löyhyyden edistämisestä yhteiskunnan parantamiseksi. Itä -Aasian tutkimusten tutkija Peter Gregory kommentoi kuitenkin, että kriittisten buddhalaisten yritys löytää puhdas, väärentämätön buddhalaisuus ironisesti haisee samalla kritiikillä. Muut tutkijat ovat esittäneet samanlaisia ​​väitteitä. Kriittinen buddhalaisuus arvostelee sokeaa uskoa ja uskoa Buddhan luontoon, mutta se varaa paikan uskolle: buddhalainen usko, toteaa Noriaki, on tinkimätön kriittinen kyky erottaa tosi ja väärä buddhalaisuus ja sitoutua todelliseen buddhalaisuuteen. Noriaki vertaa tällaista todellista uskoa japanilaiseen harmonian ideaaliin ( wa ), jonka hän uskoo kulkevan käsi kädessä ei-buddhalaisten ihanteiden, myös väkivallan, kriittisen hyväksymisen kanssa.

Näistä laajoista Aasian modernistisista suuntauksista huolimatta tutkijat ovat myös havainneet rationalismin heikkenemisen ja esihistoriallisien uskonnollisten opetusten ja käytäntöjen pinnanmuutoksen: 1980-luvulta lähtien he havaitsivat, että Sri Lankan buddhalaisuudessa uskollinen uskonnollisuus, maagiset käytännöt, jumalien kunnioittaminen ja moraali epäselvyys oli yleistynyt, kun protestanttisen buddhalaisuuden vaikutukset heikkenivät. Richard Gombrich ja antropologi Gananath Obeyesekere ovat siksi puhuneet protestanttien jälkeisestä buddhalaisuudesta kuvaamaan tätä suuntausta.

1900-luvun buddhalaisuus lännessä

Kun buddhalaisuus levisi länteen 1900 -luvulla, hartauskäytännöillä oli edelleen tärkeä rooli Aasian etnisten yhteisöjen keskuudessa, tosin paljon vähemmän länsimaisissa "käännynnäisissä" yhteisöissä. Buddhalaisen modernismin vaikutus saattoi tuntua myös lännessä, missä maallikkojohtoiset järjestöt tarjosivat usein meditaatiokursseja ilman suurta huomiota omistautumiseen. DT Suzukin kaltaiset kirjailijat kuvailivat meditaatiota kulttuurienväliseksi ja ei-uskonnolliseksi käytännöksi, joka vetosi suuresti länsimaalaisiin. Niinpä länsimaisessa maallisessa buddhalaisuudessa meditaatiota korostettiin enemmän kuin perinteisissä buddhalaisissa yhteisöissä ja uskoa tai antaumusta vähemmän. Aivan kuten nykyaikaisessa Aasiassa, buddhalaisuuden järkeviä ja älyllisiä piirteitä korostettiin enimmäkseen lännessä, koska buddhalaisuutta verrattiin usein myönteisesti kristinuskoon. Kirjailija ja buddhalainen opettaja Stephen Batchelor on pyrkinyt puolustamaan buddhalaisuuden muotoa, jonka hän uskoo olevan alkuperäistä, muinaista buddhalaisuutta, sellaisena kuin se oli ennen kuin siitä tuli "institutionalisoitu uskontoksi".

Toisin kuin nämä tyypilliset modernistiset suuntaukset, on myös havaittu, että jotkut länsimaiset buddhalaiset yhteisöt osoittavat suurta sitoutumista käytäntöönsä ja vakaumukseensa ja ovat siksi perinteisempiä uskonnollisia kuin useimmat New Age -hengellisyyden muodot . Lisäksi useat buddhalaiset opettajat ovat vastustaneet buddhalaisuuden tulkintoja, jotka poistavat kaiken uskon ja antaumuksen, mukaan lukien kääntäjä ja luostari Bhikkhu Bodhi . Bhikkhu Bodhi väittää, että monet länsimaalaiset ovat ymmärtäneet väärin Kalāma Suttan (katso § Todentaminen ) , koska buddhalaisuus opettaa, että uskon ja henkilökohtaisen todentamisen tulisi kulkea käsi kädessä, eikä uskoa pidä heittää pois.

1900 -luvun jälkipuoliskolla buddhalaisuuteen on syntynyt ainutlaatuinen tilanne lännessä: ensimmäistä kertaa sen jälkeen, kun buddhalaisuus lähti Intiasta, monet buddhalaiset perinteet pystyvät kommunikoimaan samalla kielellä. Tämä on lisännyt erilaisten perinteiden välistä eklektisyyttä . Lisäksi meditaatiomenetelmien tieteellisen tutkimuksen lisääntyessä merkittävät buddhalaiset kirjoittajat viittaavat tieteelliseen näyttöön sen varmistamiseksi, onko buddhalainen käytäntö todella tehokas vai ei, eikä viittaa raamatulliseen tai luostarivaltaan.

Navayāna

Vuonna 1956 intialainen dalit (koskematon) ja kuvake Ambedkar (1891–1956) johtivat joukkoon kääntymiseen buddhalaisuuteen ja aloittivat uuden buddhalaisen liikkeen ( Navayāna ). Tämä uusi liike johti joukkokonversioiden malleihin, joista osa tavoitti jopa 500 000 ihmistä ja kääntyi samanaikaisesti. Dalitit, jotka olivat tyytymättömiä Intian kastijärjestelmään, turvautuivat buddhalaisuuteen ulospääsynä. 2010 -luvulla dalititiin vaikuttaneet väkivaltaiset tapahtumat johtivat joukkokonversioiden elpymiseen Gujaratissa ja muissa osavaltioissa. Jotkut käännynnäiset myöntävät, että kääntyminen on poliittinen valinta järjestyä uudelleen, koska kääntymys voi auttaa heitä olemaan enää luokittelematta hindulaisiin kastijärjestelmiin.

Tutkijat ovat kuvailleet Ambedkarin näkemystä buddhalaisuudesta maallisena ja modernistisena eikä uskonnollisena, koska hän korosti buddhalaisuuden ja rationaalisuuden ateistisia puolia ja hylkäsi hindulaisen soteriologian ja hierarkian. Muut tutkijat ovat tulkinneet ambedkarismin kriittisen perinteisyyden muotoksi, jossa Ambedkar tulkitsee perinteisiä hindulaisia ​​käsitteitä sen sijaan, että hylkäisi ne kokonaan. Erityisesti tutkija Gauri Viswanathan  [ de ] toteaa, että Ambedkarin dalitinmuunnokset antavat uskolle keskeisemmän, maailmallisen roolin kuin ennen. Kulttuurienvälinen tutkija Ganguly Debjani kuitenkin viittaa uskonnollisiin seikkoihin Ambedkarin kuvauksessa Buddhan elämästä ja opetuksesta ja toteaa, että Ambedkar jumaloi Buddhan "rationaalisuuden lähteenä ". Useat tutkijat ovat väittäneet, että hänen seuraajansa kunnioittavat Buddhaa ja Ambedkaria perinteisillä hartauskäytännöillä ( sanskritiksi : bhakti ), kuten tarinankerronnalla, kappaleilla ja runoudella, festivaaleilla ja kuvilla, vaikka Ambedkar hylkäsi tällaiset käytännöt.

Katso myös

• Usko kristinuskoon
• Usko bahá'í -uskoon
• Usko Nyingma -buddhalaiseen dharmaan

Huomautuksia

Lainaukset

Lähteet

Ulkoiset linkit

• BBC: n dokumenttielokuva buddhalaisen uskon luonteesta perinteisissä buddhalaisissa maissa, huomattavien tutkijoiden kommentteja
• BBC: n dokumentti itsevoimasta ja muusta vallasta japanilaisessa buddhalaisuudessa , Ronald Eyre , osa palkittua Long Search -sarjaa
• Onko buddhalaisuus uskonto? Ensimmäinen brittiläisen The Guardian -lehden artikkelisarjasta buddhalaisuuden uskonnollisista ja maallisista näkökohdista
• Melbourne Insight Meditation Groupin keskustelu buddhalaisuudesta, ortodoksisuudesta ja uskosta Ajahn Brahmalin ja Stephen Batchelorin välillä