Skytian uskonto - Scythian religion

Kokoelma piirustuksia Skytian stelaeista 6. ja 5. vuosisadalla eKr. Monet heistä kuvaavat sotureita, ilmeisesti edustaa perinnönjättäjän haudattu Kurgan , jolla juominen torvi oikeaan käteensä.

Scythian uskonto viittaa mytologiaa, rituaali käytäntöjä ja uskomuksia skyyttalaisia , ikivanha iranilaisten jotka hallitsevat Keski-Aasiassa ja Mustanmeren-Kaspianmeren arojen in Itä-Euroopassa koko antiikin . Uskonnosta tiedetään vain vähän 5. vuosisadan kreikkalaisen historioitsijan ja etnografin Herodotoksen työstä . Skytian uskonnon oletetaan liittyvän aikaisempaan protoindo-iranilaiseen uskontoon ja vaikuttaneen myöhempiin slaavilaisiin , unkarilaisiin ja turkkilaisiin mytologioihin sekä joihinkin nykyaikaisiin itä-Iranin ja Ossetian perinteisiin.

Arkeologinen konteksti

Ensisijainen arkeologiset yhteydessä hevosen uhrauksia ovat hautajaiset, varsinkin Chariot hautajaiset , mutta hautoja hevonen jää matkan päässä Eneolithic pitkälle historiallisina aikoina. Herodotus kuvaa suorituksen hevoselle hautaaminen skyyttien kuningas, ja rautakauden Kurganin hautoja tiedetään sisältävän hevosia on satoja.

Skyyttejä oli joitakin kunnioitusta polttarit, joka on yksi yleisimmistä motiiveja niiden kuvitusta, etenkin hautajaisissa sivustoja (katso, esimerkiksi Pazyryk hautajaiset ).

Pantheon

Mukaan Herodotoksen , skyyttalaisia palvoivat Pantheonin seitsemän jumalat (heptad-), jonka hän rinnastaa Kreikan jumaluuksia on antiikin jälkeen interpretatio graeca . Hän mainitsee erityisesti kahdeksan jumaluutta, kahdeksannen palvovat kuninkaalliset skytiat.

Skytian panteonin rakenne oli tyypillisesti indo-iranilainen, jaettuna kolmeen joukkoon:

1. Ensimmäisellä sijalla oli panteonin pää:
   • Tabiti ( Ταβιτί) , liekehtivä, joka oli lämmön, tulen ja tulisijan jumalatar ja jonka Herodotos rinnasti kreikkalaiseen sydämen jumalattareen Hestiaan
2. Toisella sijalla olivat binääriset vastakohdat sekä maailmankaikkeuden isä ja äiti:
   • Api ( Ἀπί ), maa ja vesi äiti, Herodotos rinnastaa maan kreikkalaiseen jumalattareen Gaiaan
   • Papaios ( Παπαῖος ), taivaan isä, Herodotos rinnastaa kreikkalaisen jumalan Zeuksen
3. Kolmas ja viimeinen sijoitus koostui neljästä jumaluudesta, joilla oli erityispiirteitä
   • " Skytian Herakles" ( Ἡρακλῆς ), todennäköisesti sama kuin jumaluus Targitaus , skytian kuningasten esi -isä
   • " Skytian Ares" ( Ἄρης ), sodan jumala
   • Goitosyros ( Γοιτόσῠρος ) tai Oitosyros ( Οἰτόσυρος ), jotka saattoivat liittyä Aurinkoon, ja Herodotos rinnastaa hänet kreikkalaiseen aurinkojumalaan Apolloon
   • Artimpasa ( Ἀρτίμπασα ) tai Argimpasa ( Ἀργίμπασα ), monimutkaisempi jumaluus, joka oli hedelmällisyyden suojelija, jolla oli valta suvereniteettiin ja papilliseen voimaan, ja Herodotos rinnastettiin Afrodite Uraniaan

Herodotoksen mainitsema kahdeksas jumaluus oli Thagimasadas ( Θαγιμασάδας ), jonka hän rinnasti kreikkalaiseen jumalaan Poseidoniin .

Pantheon oli siten myös heijastus skyttilaiseen kosmologiaan, jota johti ikuinen tuli, joka oli kaiken olemuksen perimmäinen ydin ja lähde, jonka jälkeen tulivat maa-äiti ja taivas-isä, jotka loivat jumalat, jotka olivat neljä vartijaa maailman neljästä sivusta, jotka säätelevät maailmankaikkeutta. Ihmisten asuttama maailma oli tämän taivaallisen valtakunnan ja maan alla olevan khtonisen valtakunnan välissä.

Koristeltu kuvakudos istuvan jumalattaren (Tabiti tai todennäköisemmin Artimpasa) ja skytialaisen ratsastajan, Pazyryk Kurgan 5 , Altai, Etelä -Venäjä n. 241 eaa.

Tabiti

Tabiti ( Ταβιτί ), rinnastaa Herodotos Kreikan jumalatar perhe, Hestia , ajatellaan olevan hellenististä version nimi samanlainen hindu Tapati ja liittyvät verbi tapayati ( "palovammoja" / "on kuuma"), sekä Avestan tapaiti , latinalainen tepeo ja useita muita indoeurooppalaisia ​​termejä lämmölle.

Tabiti oli kaikkein arvostetuin kaikista skytialaisista jumaluuksista, ja kuningas Idanthyrsus kutsui häntä vuonna 450 eaa . Tabiti oli ikivanha suvereeni tulenjumala, joka muistutti Vedic Agnia ja kreikkalaista Hestiaa . Koska Tabiti oli jumala, joka edusti abstraktia käsitystä tulesta ja jumalallisesta autuudesta, Tabitiä kuvattiin harvoin skytialaisessa taiteessa, mutta sitä edusti takka, joka muodosti minkä tahansa yhteisön sakraalisen keskuksen perheestä heimoon. Lämmön jumalattarena Tabitiä pidettiin kodin jumalattarena, joka varmisti hyvinvoivan kotitalouden vaurauden sekä yhteiskunnan, valtion ja perheiden, jotka suojelivat perhettä ja klaania, suojelijan.

Korkeimman auktoriteetin symbolina Tabitille annettiin ylivoimainen asema muiden jumalien keskuudessa hänen roolinsa kuninkaan vartijana, minkä vuoksi hän liittyi yhteiseen iranilaiseen tulikulttiin ja liittyi tärkeyteen tulesta ja kuninkaallisista tulisijoista Iranin uskonnoissa. Kuninkaan tulisija oli siis yhteydessä Tabitiin, ja siksi se oli loukkaamaton symboli kansansa vauraudesta ja kuninkaallisen vallan merkki. Kuninkaallisen tulisijan vartijana Tabiti varmisti heimon hyvinvoinnin - kuninkaallisten tulisijojen valaa pidettiin pyhimmänä ja sen rikkomisen uskottiin aiheuttavan kuninkaan sairauden ja rangaistiin kuolemalla. Hestiai on Tabiti todennäköisesti liekeissä kultaesineet joka putosi taivaalta skyyttien polveutumista myytti ja jonka kuningas oli uskottu mies taas Tabiti itse puolestaan oli suojelija kuningas ja Royal tulisija, mikä luo vahvan siteen Tabiti ja skytialainen kuningas, joita saatettiin pitää välittäjänä jumalattaren ja kansan välillä, ja kuninkaallisten hestiaiden loukkausten katsottiin vaikuttavan koko heimoon ja ne oli estettävä hinnalla millä hyvänsä. Hänen luonnehdintansa " skytien kuningattareksi" liittyi siten mahdollisesti käsitykseen Khvarenah , Iranin jumalallisesta autuudesta tai jopa tulen, joka suojaa kuningasta, vahrania .

Hestiai olivat osa seremoniaa rituaalia unen aikana, joka korvaa rituaali kuningas olisi seremoniallisesti nukkua ulkona kentän yhdessä kultaesineet yhden yön, mahdollisesti symbolinen rituaali kyllästys maan. Tämä korvaava kuningas saisi yhden päivän aikana niin paljon maata kuin pystyisi ajamaan ympäri: tämä maa kuului todelliselle kuninkaalle ja se annettiin sijaiskuninkaalle täydentääkseen symbolista identiteettiään todellisen kuninkaan kanssa, minkä jälkeen hänen annettaisiin elää vuosi ennen kuin hänet uhrataan, kun seuraavan rituaalisen unifestivaalin aika koittaa.

Api

Api ( Ἀπί ), jonka Herodotos rinnastaa maan kreikkalaiseen jumalattareen Gaiaan .

Api oli Papaioksen puoliso ja ikivanha jumalatar, joka synnytti maailman ensimmäiset asukkaat, jotka pysyivät erossa maallisista asioista eivätkä häirinneet heitä maailman luomisen ja oikean järjestyksen luomisen jälkeen. Apin nimi on yhdistetty Avestan -sanaan vesi api, ja Herodotos rinnastaa sen kreikkalaiseen jumalattarelle Gaiaan - mikä heijastaa hänen alkuperänsä Iranin panteonissa, jossa maapallo elämän antavana periaatteena liittyy hedelmöittyviin, ravitseviin ja parantaviin ominaisuuksiin vedestä.

Papaios

Papaios ( Παπαῖος ), jonka Herodotos rinnastaa kreikkalaiseen Zeus -jumalaan .

"Skytian Heracles"

"Skytian Heracles", joka esiintyy Herodotoksen toisessa versiossa ja Tabula Albanan versiossa sukututkimuksesta, ei ole kreikkalainen sankari Heracles, vaan skytialainen jumala, mahdollisesti sama, joka esiintyy muissa myytin muunnetuissa muunnelmissa. Targitaosin tai Scythesin nimi Papaioksen poikana, ja Pontic -kreikkalaiset olivat todennäköisesti rinnastaneet sen Kreikan Heraclesiin.

Tämän jumaluuden pääpiirre, joka tunnistaa hänet Heraclesin kanssa, on karja, jota hän ajaa, vaikka toisin kuin kreikkalainen Heracles, joka ajoi Geryonin karjaa jalkaisin, "Skytian Heracles" ajoi tammojen vetämiä vaunuja. Tämä Scythes/Targitaosin karjankuljettaja-osa johtui todennäköisesti iranilaisen mytologian karjavarkauden motiivista, mikä heijastuu myös legendassa Mithrasta karjan varastavana jumalana.

"Skytian Ares"

Skytian Ares ( kreikka : Ἄρης ), jonka Herodotos rinnastaa kreikkalaiseen Ares -jumalaan

Vaikka Tabiti oli ilmeisesti tärkein jumaluus Skytian panteonissa, Herodotoksen "Ares" -nimisen jumaluuden palvonta oli ainutlaatuista. Hän huomauttaa, että "heillä ei ole tapana [...] tehdä kuvia, alttaria tai temppeleitä muille kuin Aresille, mutta hänelle on tapana tehdä ne". Hän kuvaa alttarin rakentamista ja sen jälkeistä uhria seuraavasti:

Jokaisella useiden hallitusten alueella heillä on Aresin temppeli, joka on rakennettu tällä tavalla: harjapuupaketteja kasataan noin kolmen pituisen ja leveän, mutta korkeamman; ja tämän päälle on tehty tasainen neliö, ja kolme sivua nousee silkkaa, mutta jäljellä olevan sivun kautta paalu voi nousta. Joka vuosi he kasaavat sataviisikymmentä vaunukuormaa harjapuuta, sillä se asettuu jatkuvasti sään vuoksi. Tämän kasan päälle, josta puhun, jokaisella kansalla on muinainen rauta -miekka, ja tämä on Aresin pyhä symboli. Tähän miekkaan he tuovat vuosittain nautakarjaa ja hevosia; ja heillä on lisäksi seuraava uhri sen lisäksi, mitä he tekevät muille jumalille, toisin sanoen kaikista vihollisista, jotka he ottavat vangiksi sodassa, he uhraavat yhden miehen sadasta, ei samalla tavalla kuin uhraavat karjaa , mutta eri tavalla: sillä he kaadavat ensin viiniä päänsä päälle ja sen jälkeen leikkaavat miesten kurkun, niin että veri valuu kulhoon; ja sitten he kantavat tämän harjapuun kasan huipulle ja kaatavat verta miekan päälle. Tämä, sanon, he jatkavat; ja sillä välin alhaalla temppelin vieressä he tekevät näin: he leikkaavat käsillä teurastettujen oikeat kädet ja heittävät ne ilmaan, ja sitten kun he ovat uhranneet muita uhreja, he menevät pois ; ja käsivarsi makaa missä tahansa, mihin se on kaatunut, ja ruumis erillään siitä.

Mukaan Tadeusz Sulimirski , tämä palvonnan muoto jatkui jälkeläisten keskuudessa skyyttien The Alans kautta jo 4. vuosisadalla; tämä perinne saattaa heijastua Jordanesin väitteeseen, jonka mukaan Attila pystyi vahvistamaan vallansa skytialaisia ​​kohtaan hallussaan tietyn terän, jota kutsutaan " Marsin miekkaksi ".

Goitosyros

Goitosyros ( Γοιτόσῠρος ) tai Oitosyros ( Οἰτόσυρος ) saattoivat olla auringonjumaluus, minkä vuoksi Herodotos rinnasti hänet kreikkalaiseen Apollo -jumalaan . Nimi Goitosyros on johdettu skyyttien ehdot * gaiθā- , joka tarkoittaa "lauma" ja "omaisuutensa", ja * sūra- , joka tarkoittaa "vahva" ja "mahtava".

Kuvaus aurinkojumalaa säteilevällä päällä ja kahden tai neljän hevosen vetämällä vaunulla ratsastaminen lukuisilla taideteoksilla, jotka löytyivät skytialaisista hautauksista 3. vuosisadalta eaa. Ja myöhemmin, saattoivat olla Goitosyros -esityksiä.

Artimpasa

Yksityiskohta Karagodeuashkh Kurganin päähine, joka esittää Artimpasa tai hänen tärkein papitar keskellä ympäröi papittaret ja Enaree oikealla

Artimpasa ( Ἀρτίμπασα ), joka tunnetaan yleisemmin nimellä Argimpasa ( Ἀργίμπασα ) kirjoitusvirheen takia, Herodotos rinnastettiin kreikkalaisen jumalattaren Aphrodite Uranian kanssa . Artimpasa oli androgyyni jumalatar sodankäynnin, itsemääräämisoikeuden, pappien voima, hedelmällisyyden, kasvillisuus ja hedelmällisyyttä ja oli skyyttien variantti Iranin jumalatar Arti , suojelija hedelmällisyyden ja avioliiton ja valvojana lakeja. Artimpasan nimen ensimmäinen osa on peräisin Artista.

Heijastavat vaikutteita levantinlaisista kultteista, joissa suuren jumalattaren seurassa oli usein pieni puolijumalainen jumalatar, Anguipede-jumalatar, joka oli myös skytialainen esiäiti, oli sidoksissa Artimpasaan. Tämä yhteys oli niin lähellä, että näiden kahden jumalattaren kuvat melkein sulautuivat yhteen, mutta pysyivät kuitenkin erillään toisistaan. Tämä erottamiskyky on selkeämpi siinä, miten Artimpasalle annettiin kuninkaan seksikumppanin rooli (ks. Alla ) ja kuninkaiden jumalallinen voima, jotka antoivat kuninkaallisen vallan, mutta jota ei pidetty kansan esi -äitinä , ja miten Bosporan kuninkaat eivät Sarmatialaisista esivanhemmista eikä kreikkalais-roomalaisista kirjailijoista löytynyt Aphrodite tai Artimpasa skytialaisten esi-isäksi.

Oli ulkona vaikutteita Artimpasa, kuten kultti on Astarten - Ishtarin - Aphrodite aikana pitkän ajan skyyttien läsnäolo Levantissa 7. vuosisadalla BCE, erityisesti jälkimmäisen muodostavat palvottiin Ascalon on androgyyni kasvillisuuden-hedelmällisyyden jumalatar , hänen kykynsä muuttaa miehet naisiksi ja naiset miehiksi ja hänen suhteensa puolihumalaiseen jumalattareen, joka on hänen alaisuudessaan, Atargatiksen Astartelle ja Anguipede-jumalattaren muodossa Artimpasalle.

Näiden piirteiden sulautuminen merkitsi siten, että Mustanmeren pohjoisrannikolla olevat kreikkalaiset tunnistivat Artimpasan oman jumalattarensa Aphrodite Uranian kanssa ja skytit itse omaksuivat Aphrodite Uranian Artimpasan kanssa. Tämän yhdistyksen vuoksi skitalaisten aatelisten haudoista on löydetty useita kuvauksia kreikkalaistyylisistä ja Afroditen ja Erosin tekemistä.

Läsnäolo yhtäläisyyksiä Artimpasa ja Suuren Äidin jumalatar Bendis n Traakianmeren naapurit skyyttalaisia, jotka pitävät Artimpasa oli rakastajatar eläimiä ja teho-antaja, mutta viittaa siihen, että nämä näkökohdat Artimpasa eivät olleet täysin lainattu Levantin kultit ja oli myös kotimainen skytialainen/ Balkan -elementti.

Muut vaikutteita Artimpasa kuuluu kuin muiden Iranin jumalatar Anahita , jonka läheisyys Ashi / Arti mahdollisti yhdistämisestä hänen ominaisuuksia osaksi Artimpasa. Anahitan kolminkertainen nimi Aredvi Sura Anahita, joka tarkoittaa "kostea, vahva ja tahraton", edusti vastaavasti hedelmällisyyden, itsemääräämisoikeuden ja pappivoiman kolmea tehtävää, jotka olivat myös Artimpasassa. Anahitan tehtävät muinaisena hedelmällisyyden jumalattarena, johon vaikuttivat Assyro-Babylonian Ishtar-Astarte, hänen myöhemmät orgiatistiset rituaalinsa ja roolinsa soturina ja voittoa antavana jumalattarena. Artimpasan kultti, jonka oli suorittanut Enarei, jotka olivat voimakkaita pappeja jaloimmista perheistä, oli muuttunut kuninkaallisen dynastian jumalallisen suojeluksen kultiksi 4. vuosisadalla eaa., Mikä kuvastaa Anahitan roolin jumalallisena omaksumista. kuninkaan suojelijana ja Artimpasan kuninkaallisen vallan antajana sekä vaikutuksen Artimpasaan Levantin suurten jumalattarien roolina kuninkaan jumalallisen voiman rahoittajana. Nämä Artimpasan soturinäkökohdat mahdollistivat myöhemmin hänen tunnistamisensa Athenan kanssa Bosporan kuningaskunnassa .

Artimpasa siivekäs jumalatar

Artimpasa oli myös potniatroni , kuten sellaisena kuvattiin Kelermes kurganin peilistä, jonka ympyrä oli jaettu kahdeksaan yhtä suureen osaan, jotka kuvaavat demoneja, eläimiä ja puoliksi eläimiä, ja sitä hallitsi jumalatar, siivekäs ja pitävä kaksi pantteria hänen levinneissä käsissään. Tämä kuvakieli ovat saattaneet vaikuttaa suoraan ja välillisesti (yrityksen kautta orientalizing kreikkalaisen taidetta Ionia ) mukaan Levantin kuvauksia Inanna-Ishtar , joka kuvattiin siivekäs vertauskuvana hänen on taivaallinen ja soturi jumalatar, ja oli myös edustettuina potnia Theron tilalla eläinten molempiin käsiinsä tai ympäröi eläimiä, ja jonka soturi luonne näkyi hänen esityksiä Mistress of Animals holding aseita.

Sarmatian Phalera koristaa kuva siivekäs Afroditen päätään koristaa lehdet, ja kädessään pieni pyöreä esine kädessä ja ruusukkeen Toisaalta havaittiin Yanchorak aarre toinen-ensimmäinen luvuilla eaa. Tämä phalera oli osa hevosen valjaita ja sarmatilaiset, jotka kopioivat Aphroditen kreikkalaisen esityksen, yhdensivät hänen kuvansa omaan jumalattareensa. Nämä esitykset luonnehtia myös Artimpasa kuin potnia hippon rinnalla hänen asemansa potnia Theron .

Siivekäs kuva Artimpasasta on siivekäs jumalatar, jota reunustavat hirvieläimet Alexandropolin kirkkokurganista löydetyltä lautaselta yhdessä Artcepasaan liittyvän Anguipede -jumalattaren muotoisen valtikkopään kanssa. Mahdollisesti siivekäs esitys Artimpasasta oli vahingoittuneessa Krasnoje Znamyan pronssikärrykoristeessa. Tämä jumalattaren kuva näytti hänet säteilevän ympyrän sisällä, mikä viittaa siihen, että hän oli myös auringon jumalatar. Artimpasan rooli potnia -hipponina ja hevosen luonne sekä aurinko- että khtonisena merkitsivät lisäksi, että vaikka Artimpasa oli taivaallinen jumalatar, hän oli myös tappaja ja maan jumaluus.

Artimpasa istuvana jumalattarena

Toinen skytialainen taidemotiivi, joka kuvaa Artimpasaa, kuvaa häntä istuvana jumalattarena, joka käyttää calathusia, jonka päällä on verho ja pitää peiliä, kun nuori mies käyttää skytialaisia ​​vaatteita ja juo rytonista. Vaikka tämä koostumus on joskus tunnistettu Tabitin esitykseksi, jumalattaren peili sopii paremmin Artimpasan rooliin hedelmällisyyden ja seksuaalisuuden jumalattarena ja Enarein ennustajien suojelijana, koska peili on feminiinisen periaatteen, eroottisuuden symboli ja hedelmällisyys, jolla oli tärkeä rooli Iranin kansojen häärituaaleissa, sekä taianomainen esine, jota käytettiin ennustamiseen ja shamaanisiin rituaaleihin (sarmatialaiset hautasivat pappeinsa peileillä). Yksi Kul-Oba-kurganin riipus kuvaa Artimpasaa keskellä, pallonmuotoinen astia oikealla ja muutos- tai suitsukepoltin vasemmalla puolella, mikä edustaa tulenpyhitystä (jolla on tärkeä paikka Iranin kansojen avioliitossa ) jumalattaren ja ihmiskunnan välisestä yhteydestä.

Monimutkaisempi muoto istuvasta Artimpasa-motiivista löytyy Sakhnovan 4. vuosisadan eaa. Päähineiden kultahihnasta, jossa istuva Artimpasa pitää peiliä ja pyöreää astiaa, jossa parrakas skytialainen gorytos ripustaa vyöllään ja pitää rytonia toisessa kädessä ja valtikka toisessa kädessä polvistuu hänen edessään. Heidän oikealla puolellaan on muusikko ja kaksi "kupin kantajaa", ja vasemmalla on nuori, jossa on tuuletin ja kaksi skytialaista, jotka juovat samaa rytmiä (tulkittu "vannoneiksi veljiksi") ja kaksi oinaan uhria. Tämä kohtaus edustaa pyhää juhlaa, jossa polvillaan oleva mies, palvoja tai nuori jumala, yhdistää jumalattaren juomalla pyhää juomaa. Tämä juhla on verrattavissa hillitön festivaali Sacaia joka vietettiin Pontus kunniaksi Anahita ja määriteltiin 'Scythian juhla", jonka Hesychius Alexandria .

Näiden kohtausten on tulkittu kuvaavan Artimpasan ja jumalan tai kuolevaisen ihailua tai ehtoollista ja tarkemmin sanottuna jumalallisen siunauksen antamista kuninkaalle tai sijoittamista tai pyhää avioliittoa. Rhytaa ja pallomaisia ​​astioita, kuten Sakhnova -yhtyeessä kuvattua, käytettiin pyhien juomien juomiseen uskonnollisissa rituaaleissa. Erityisesti pallomaisia ​​astioita käytettiin laajalti Iranin kansojen rituaaleissa, ja suuri osa niistä on löydetty skytialaisilta alueilta, ja niiden koristelu koostuu tyypillisesti kasvien ja auringon kuvista sekä niiden kuvaamisesta skytian taiteessa, jossa niitä pidetään tai pidetään tarjotaan jumalattarelle, joka yhdistää ne Artimpasaan.

Samanlainen taiteellinen aihe on ratsumies, joka kohtaa Artimpasan. Yksi esitys tämä kohtaus on peräisin kuuluisa Saka matto yhdeltä Pazyryk kurgans Siperiassa edustaa istuvan Artimpasa oikean kätensä nosti päätään ja hänen vasen käsi kukkivat haara, jossa ratsumies päin häntä. Toinen esitys tästä kohtauksesta löytyy 1. vuosisadalta eaa. 1. vuosisadalta peräisin olevalta Chaykan helpotukselta, jossa jousen pitävä ratsumies lähestyy seisovaa naista, jolla on pyöreä esine (joka voi olla peili, pallomainen astia tai hedelmä) ), alttari heidän välillään.

Nämä kuvaukset edustavat mieshahmoa, joka on usein pysyvä nuorukainen, joka on pienempi kuin jumalatar, alistettuna istuvaksi jääneelle Artimpasalle. Tämä taiteellinen koostumus heijastaa jumalattaren jumalallista avioliittoa nuoremman jumalan kanssa, samanlainen kuin Cybele ja Attis tai Aphrodite ja Adonis , tai jumalallinen kuolevainen, joka on tunnistettu jumalaksi tai sankariksi, joka on alustavasti ehdotettu skytialaiseksi esi -isäksi Targitaus . Nämä kohtaukset edustavat tätä nuorempaa jumalaa, joka saa armon, jonka jumalatar on antanut hänelle ehtoollisen jälkeen. Joissakin tämän kohtauksen muunnelmissa jumalattaren miespuolinen kumppani on parrakas ja on enemmän vaikuttava hevoselle, mikä, ellei vain paikallinen taiteellinen vaihtelu, heijasti soturi -jumalan kasvavaa asemaa tässä rituaalissa.

Näillä kohtauksilla oli kuitenkin useita tulkintoja, ja yhteys jumalattaren kanssa saattoi myös edustaa palvojan siunausta lupauksella kuolemanjälkeisestä elämästä ja tulevasta ylösnousemuksesta jumalattaren kanssa olemisen kautta sekä kuninkaan antamisesta kuninkaallisella vallalla, mikä kuvastaa Artimpasan roolia vallan ja voiton antajana, mikä selittää myös sen, miksi kaikki istuvan jumalattaren ja mieskumppanin kohtauksen muunnelmat löydettiin skyttilaisen aateliston haudoista.

Yhteys Artimpasan kanssa esittelee suvereenisuuden takuuna skytialaisessa uskonnossa on skytian kuninkaan Scylesin sinettisormus, jonka kehystä koristeli kuva naisesta, joka istui valtaistuimella ja piti peiliä oikealla kädellään ja valtikka vasemmalla kädellään , johon on kaiverrettu "Σκυλεω" jumalattaren hahmon lähelle ja jonka nauhaan oli kirjoitettu kreikkaksi Κέλεοε Ἄργοταν πὰρ ὲναι ("Kerro olla Argotasin kanssa!"). Kehässä oleva Artimpasan kuva esitti siksi hänet suvereniteetin antajana, joka periytyi Skytian kuninkaallisen dynastian sukupolvelta toiselle kuninkaallisen vallan merkkinä, ja Argotas oli luultavasti entinen skytian kuningas, jolta hänen jälkeläisensä Scyles perinyt tämän sormuksen. Sormuksessa ei ollut minkäänlaista kuvaa jumalattaren miespuolisesta kumppanista, koska kuninkaita pidettiin itse näinä kumppaneina, ja Skytian kuninkaallista sijoitusta pidettiin sekä ihmisen ja jumalattaren välisenä yhteytenä että avioliitto, joka kohotti kuningas jumalattaren puolison asemaan ja antoi hänelle vallan yhdynnässä jumalattaren kanssa. Tämä oli myös osoitus Levantin vaikuttaa Artimpasa, koska mesopotamialaisten vastineet Afroditen Urania toisinaan edustettuina yhdessä kuninkaan kohtaukset edustettuina pyhässä avioliitossa sekä vakautta kuninkaallisen vallan Pafos uskottiin olevan peräisin intiimi suhteita Afrodite, jonka kanssa Pafoksen kuningatar tunnistettiin, ja kuningas, joka väitti polveutuvansa Afroditen rakastajalta Cinyrasilta .

Toinen mahdollinen Artimpasan esitys Siperiasta löytyy kahdesta vyölukosta, jotka kuvaavat kahta irrotettua ratsumiestä, joista toinen pitää hevosia ja toinen makaa jumalattaren sylissä, jonka vartalo nousee maasta ja jonka hiukset ovat kietoutuneet puu hänen päänsä yläpuolella. Tämä kohtaus saattaa kuvata skytialaista rituaalista unta maan päällä ja se voi liittyä Artimpasan ja jumalallisten kaksosien väliseen suhteeseen .

Sindo-Maeotian istuva jumalatar

Kuvauksia istuvan kanssa ratsumies päin hänen on myös löydetty Kuban alueella asuu Sindo - Maeotians [5] :

Merdzhany kurganin 4. vuosisadalla eaa. Rytmi oli koristeltu pallomaista astiaa pitävän istuvan jumalattaren esityksellä, jossa oli seitsemänhaarainen lehtitön puu ( elämän puu, joka mahdollisesti luonnehtii tätä kohtausta avioliittoksi) hänen valtaistuimensa toisella puolella ja toisella puolella sauva, jossa on hevoskallo (symboloi hevosten ja hevosuhrin merkitystä tämän jumalattaren kultissa) toisella puolella, kun taas rytonilla varustettu jumala lähestyy häntä - kohtaus edustaa tätä Sindo -Maeotian jumalattarta ja paikallista miestä jumaluus ehtoollisessa, mahdollisesti avioliitto. Tämä kohtaus on myös rinnakkainen Artimpasan kohtausten kanssa mieskumppanin kanssa, ja elämän puun läsnäolo sekä jumalattaren yhteys hevosiin heijastavat hänen samankaltaisuuttaan Artimpasan kanssa ja osoittavat siten läheiset yhteydet skytian ja Sindo-Maeotian palvonnan välillä hedelmällisyyden ja kasvillisuuden jumalatar.

Trekhbratniy kurganin 400 -luvulta eaa. Peräisin oleva helpotus kuvaa pientä vaunua, joka piirtää vaunun hevosia naiskos -muotoisen valmentajan kanssa, jossa istuu nainen, joka ojentaa kätensä kohti nuorta parratonta ratsumiestä, jolla on gorytos riippuva vasemmassa lonkassaan toinen gorytos käsittää naivon lähellä olevan napan. Sauvassa roikkuvat gorytot saattaisivat liittyä Massagetae custoniin, jonka Herodotus kuvaili. Mies, joka haluaa olla yhdynnässä naisen kanssa, ripustaa gorytoksensa vaununsa eteen ennen kuin jatkaa tekoa. Trekhbratniy kurganin helpotuksessa olevat roikkuvat gorytot saattoivat siten olla seksuaalisen liiton tai avioliiton symboli, ja sen sijainti vaunun lähellä sekä naisen ja ratsumiehen kädensija saattoivat siksi vihjata, että kohtaus osoitti pyhän avioliiton. Tämä kohtaus edusti kuolleen jalo-naisen apoteoosia, joka osallistui Sindo-Maeotian jumalattaren palvontaan ennen kuolemaansa, jolloin hän sai jumalattaren aseman, joka on kuvattu vastaavissa kohtauksissa sankarin rinnalla kuoleman jälkeen. Kohtaus olisi voinut vaihtoehtoisesti edustaa sankarin kanssa Artimpasan Sindo-Maeotian vastinetta.

Traakian jumalallinen avioliitto

Traakialainen Artimpasan vastine saattaa esiintyä myös Letnitsan hevosen suitset plakkien sarjassa . Yksi plakkeista kuvaa istuvaa mieshahmoa (esi -sankari ja todennäköisesti traakialainen vastine "Skytian Heraklesille"), jossa naishahmo (traakialainen suuri jumalatar) asettuu häneen ylhäältä, molemmat harjoittavat nimenomaisesti yhdyntää ja symboloivat kuninkaan kuninkaallisen vallan hankkiminen yhdynnässä suuren jumalattaren kanssa samalla tavalla kuin skytian kuninkaan saaminen kuninkaallisesta vallasta hänen liitonsa Artimpasan kanssa. Suuren jumalattaren takana on toinen nainen, jolla on astia toisessa kädessä ja toisessa haara, joka peittää sankarin näkemyksen; tämä hahmo on kasvillisuuden jumalatar, jolla on ektaattinen ulottuvuus, jota symboloi hänen hallussaan oleva astia, joka sisältää pyhää juomaa ja jonka yhteys Suureen jumalattariin on samanlainen kuin Anguipede -jumalattaren ja Artimpasan välinen yhteys.

Toinen esimerkki Traakian beliefe vuonna riitti pyhän avioliiton jumalatar oli miten Odrysian kuningas Cotys Olen sitä mieltä, että Athene hyväksytty korvata Suuren Jumalatar hänen puolisonsa.

Lisäksi on löydetty useita traakialaisia ​​steleja ja votiikkikilpejä, jotka kuvaavat ratsumiestä seisovan tai istuvan suuren jumalattaren edessä puun ja käärmeen välissä seisovan käärmeen kanssa, mikä todistaa traakialaisten ja skyttien käsitysten samankaltaisuudesta suuresta jumalattaresta ja kuulumisesta häneen. käärmejumalattaresta, jota pidettiin kansan esi -äitinä.

Artimpasa ja jumalalliset kaksoset

Yksi kultalevy, joka koristi papin päähineen, joka löydettiin 4.-3. Vuosisadalla eaa. Karagodeuashkh kurganista, joka kuvaa Sindo-Maeotian Artimpasan muotoa, on jaettu kolmeen rekisteriin, jotka vastaavat maailmankaikkeuden jakautumista kolmeen skyttilaisen kosmologian tasoon:

1. ylempi kuvaa naista, joka on pukeutunut kreikkalaiseen chitoniin ja himationiin ja jolla on runsaudensarvi
2. keskimmäinen kuvaa henkilöä, joka pitää chitonia ja ratsastaa kahden hevosen kuljettamissa vaunuissa
3. alempi kuvaa kahta riviä hahmoja, jotka kaikki ovat pukeutuneet skytialaiseen pukeutumiseen, ja nainen, jolla on monimutkainen päähine, joka on koristeltu kolmion muotoisella levyllä ja istuu papillisessa asemassa, hallitsee kohtausta, kun taas kaksi parratonta nuorta vieressä hänen vierellään samalla penkillä : jumalattaren vasemmalla puolella oleva nuorukainen pitää pyöreää astiaa ja hänen oikealla puolella olevalla nuorella on gorytos lonkassa ja hän joko antaa rytonin jumalattarelle tai vastaanottaa sen häneltä. Taustalla seisoo kaksi parratonta ihmistä, joilla on huppu.

Levyn ylemmällä tasolla oleva nainen tunnistettiin iranilaiseksi jumaluudeksi, joka edustaa khvarenahia , joka on jumalallista autuutta, ja rinnastettiin Tycheen , ja keskimmäisen osan vaunu on tunnistettu Goitosyrosiksi.

Karagodeuashkh-levyn kolme osastoa on myös tulkittu edustavan samaa jumalattarta, joka hallitsee maailmaa taivaasta, ajaa auringonvaunuja keskellä ja hyväksyy ihmisten kunnioituksen ja siunaa heidät alaosassa. Jumalattaren tunnistamista Scytho -Maeotian Afroditen eli Artimpasan kanssa tukee tymiaterionin , munasolujen ja naamioiden ja bucranian reunustavien griffien motiivien käyttö - kaikki Aphrodite Uranian symbolit, jotka tunnistettiin Artimpasaksi - vastaavasti käytetään välilevyinä levyn kolmen osan alapuolella. Tätä tunnistamista tukee edelleen runsaudensarvi - joka oli hedelmällisyyden ja omaisuuden symboli Iranin khvarenahin kanssa - jonka jumalatar piti ensimmäisessä osassa; Artimpasan yhteys vaunuilla ratsastavaan iranilaiseen jumalattareen Anahitaan; ja kyyhkysen ja gorgoneian muotoiset kultaiset riipukset , molemmat Aphrodite Uranian symboleja, Karagodeuashkh -levyn ja sen päähineiden koristeina.

Kolmannen divisioonan kohtauksen on tulkittu kuvaavan joko Scytho-Maeotian Astarte-Anahitan (eli Artimpasan) palvontaa tai jumalattaren, joka antaa valtaa nuorille rytonin avulla. Vaikka nuoret rytonilla olivat visuaalisesti samankaltaisia ​​kuin istuvien Artimpasa -sävellysten mieshahmo, hän erosi jälkimmäisestä siinä, että molemmat Karagodeuashh -levyn nuoret olivat tasavertaisia ​​ja istuivat samalla penkillä jumalattaren kanssa, mikä osoitti heidän jumalallista luonnettaan - kaksoisjumalien pienemmät ominaisuudet verrattuna näyttämöllä hallitsevaan jumalattareen kuitenkin antoivat ymmärtää, että he olivat myyttisessä hierarkiassa häntä huonommassa asemassa ja jumalallisten sankareiden arvossa. Tämä kohtaus edusti siksi suuren jumalattaren indoeurooppalaista kolmiota jumalallisten kaksosien kanssa , joka itse liittyi Zoroastrian aikaisen Anahitan ja Nahaithya- kaksosten väliseen yhteyteen , joka lopulta johdettiin indoeurooppalaisesta teemasta jumalalliset kaksoset kumppaneina äiti jumalatar, joka reunusti elämänsä puun symbolia. Siten Karagodeuashkh -levyn kohtaus edusti myös skitalaista muotoa jumalallisten kaksosten kultista .

Karagodeuashkh -levyn kaikkien muiden olentojen jumalallinen luonne merkitsi sitä, että kaksi hupullinen hahmoa näyttämön taustalla eivät olisi voineet olla eunukki -pappeja ja siksi saattaisivat sen sijaan edustaa Artimpasan mytologisia palvelijoita, joiden merkitys epäselvä.

Karagodeuashkh -levy esitti siten Artimpasan yhteyden sankareiden pariin, joka edusti siksi käsityksiä ikuisesta elämästä ja ylösnousemuksesta ja kuninkaallisen vallan jumalallisesta oikeutuksesta.

Thagimasidas

Thagimasidas ( Θαγιμασάδας ) oli jumala, joka palvoi vain kuninkaallisten skytialaisten heimoa. Herodotos identifioi hänet kreikkalaisen jumalan Poseidonin kanssa , mikä ei todennäköisesti johtunut Poseidonin näkökulmasta meren jumalaksi, vaan pikemminkin siksi, että sekä Thagimasadas että Poseidon olivat hevosenkesyttäjiä.

Muut jumalat

Anguipede -jumalatar

The Anguipede Goddess (alkuun)

Niin kutsuttu "Anguipede-jumalatar" esiintyy kaikissa skytialaisten sukututkimusten muunnelmissa skytialaisena esi-äitinä, joka kantaa esi-isän ja ensimmäisen skytialaisten kuninkaan Targitaosin kanssa. Hänen piirteisiinsä, jotka ovat johdonmukaisia ​​useissa sukututkimusten versioissa, kuuluu, että hän on joko jokijumalan tai maan tytär ja luolassa asuva, sekä puolinainen ja puolikäärme. Diodorus Siculuksen kuvaus tästä jumalattaresta, kun hän kertoi sukututkimuksestaan ​​"anguipede maan syntyneito", tarkoittaa, että hän oli Apin tytär, todennäköisesti jokijumalan kautta, ja siksi hän oli sekä chthonic että liitetty veteen , mutta ei kuitenkaan ollut identtinen itse Apin kanssa ja kuului sen sijaan nuorempaan "alemman aseman" jumaluuksien sukupolveen, jotka osallistuivat aktiivisemmin ihmisten elämään. Anguipede -jumalattaren rooli skytialaisten esi -äitinä oli ollut vahvasti vakiintunut skyttilaisessa uskonnossa ennen yhteyksiä Mediterannean uskontoihin, jotka vaikuttivat Artimpasan kulttiin, johon Anguipede -jumalatar oli sidoksissa

Koska Levantin uskonnot vaikuttivat skyttilaisten uskontoon Lähi-idän läsnäolonsa aikana, Anguipede-jumalatar muistutti myös Levantin jumalattare Atargatis-Dercetoa useilta osilta , mukaan lukien niiden hirviömäiset ruumiit, hedelmällisyys- ja kasvillisuussymboliikka, legendat heidän rakkaussuhteistaan ​​ja heidän yhteydestään ja lähes tunnistamisestaan ​​Artimpasaan ja Aphrodite Uraniaan. Vaikka Anguipede -jumalatar tunnistettiin hyvin läheisesti Artimpasaan tunnistamisen rajana, nämä kaksi jumalattaria olivat kuitenkin erillisiä. Toinen vaikutus olisi voinut olla kreikkalais-Colchian jumalatar Leukothea , jonka mytologian nainen, joka muuttui Jumalatar jälkeen heittää itsensä mereen johtuu kirous Hera yhdistää hänet Deuceto-Atargatis, ja jonka pyhäkkö Vani oli pylväät kruunattiin naispuoliset protomit nousevat acanthus -lehdistä samanlaisia ​​kuin anguipede -jumalattaren.

Heijastavat vaikutteita levantinlaisista kultteista, joissa suuren jumalattaren seurassa oli usein pieni puolijumalainen jumalatar, Anguipede-jumalatar, joka oli myös skytialainen esiäiti, oli sidoksissa Artimpasaan. Tämä yhteys oli niin lähellä, että näiden kahden jumalattaren kuvat melkein sulautuivat yhteen, mutta pysyivät kuitenkin erillään toisistaan. Tämä erottamiskyky on selkeämpi siinä, miten Artimpasalle annettiin kuninkaan seksikumppanin rooli ja kuninkaallisen vallan myöntäneiden kuninkaiden jumalallinen valta, mutta jota ei pidetty kansan esi -äitinä, ja miten Sarmatian syntyperän Bosporan kuninkaat eivät kreikkalais-roomalaisten kirjailijoiden tietueet määrittivät Aphroditen tai Artimpasan skyttien esi-isäksi.

"Anguipede-jumalattaresta" tunnetaan useita esityksiä, jotka kreikkalaiset käsityöläiset ovat usein luoneet Skytian markkinoille, useimmat heistä kuvaavat häntä jumalattareksi, jolla on käärmeenmuotoiset jalat tai jänteet jalkoina, ja jotkut kuvaavat häntä siivekkäinä, griffinpäät kasvavat hänen vyötärönsä alapuolella tai jolla on leikattu pää, ja monet heistä on löydetty haudoista, jolloin jumalattarelle on annettu sekä khtoninen että kasvissymboliikka, joka seuraa khtonisia piirteitä sisältävien kasvien jumaluuksien motiivia.

Näiden esitysten muoto on samanlainen kuin elämänpuun, joka yhdistää maailmankaikkeuden ylemmän ja alemman sfäärin sekä symboloi korkeinta elämää antavaa voimaa ja sulautuu siksi hedelmällisyyden jumalattaren kuvaan, ja se liitettiin lisäksi Iranilainen luomismyytti Simurghin linnusta, joka lepää Saena -puulla.

Käärmeet ja griffins sekä anguipede -jumalattaren esitykset saalistavien kissojen eläinten rinnalla luonnehtivat häntä myös potnia -kruunuksi . Käärmeet myös kytketty Anguipede Jumalatar Kreikan Medusa ja Kreikkalainen valmistettuja esityksiä Medusa, erityisesti muodossa riipuksia löytyy haudoista skyyttien aatelisia, olivat hyvin suosittuja Scythia koska hänen yhdessä Anguipede Jumalatar. Mahdollisia jumalattaren kuvauksia potnatrononiksi Medusan muodossa on löydetty myös skytialaisesta taiteesta.Kelermes-kurganin rytmi on vaurioitunut ja se kuvaa siivekästä juoksevaa jumaluutta, jolla on pienet siivet ei-käärmeellisillä jaloilla ja joita ympäröivät griffit molemmin puolin, ja Shakhan -kurganin kultalevy on koristeltu siivekäs jumala, jolla on kaksi eläintä.

Anguipede-jumalattaren asento, jossa hänen kätensä ja jalkansa olivat levittäytyneet leveäksi, muodosti "synnytysasennon" ja liitti hänet siksi elämää antavaan periaatteeseen. Tämä monimutkainen kuva heijasti siten ihmisen äitiyden, kasvillisuuden ja eläinten yhdistelmää Anguipede -jumalattaressa.

Anguipede -jumalattaren khtoninen luonne selitti myös sen, miksi hänen kuvauksensa sijoitettiin skytialaisille haudoille, ja hänen asemansa skyttien esi -äitinä yhdisti hänet esi -isien kulttiin - Anguipede -jumalattareen, joka on elinkaaren valvoja, oli myös kuolleen iankaikkisen elämän antaja.

Kuvat anguipede-jumalattaresta, jolla oli leikattu pää ja jotka edustivat elämän puussa roikkuvan miehen uhrilahjaa, olivat toinen esimerkki levantin vaikutuksesta, koska leikatut ihmispäät ilmestyivät levanttilaisten jumalatarikultteihin, joissa elämää antavat jumalattaret vaativat kuolemaa ja hänen rakastamansa ja tappamansa kumppanin kuolema todettiin uudelleen. Anguipede-jumalattarella oli siksi myös verenhimoinen puoli, ja paikallisille jumalattarille on osoitettu ihmisuhreja ja uhrien katkaistun pään paljastuminen Mustanmeren pohjoisrannikolla; yksi tällainen pää asetettiin alttarille lähellä kasvillisuuden jumalattaren esitystä Sarmatian kaupungista Ilutarumista. Skyyttien käytäntö katkaisemalla päät kaikki viholliset he kuoli taistelussa ja saattaa ne lajiensa vaihtoon sotasaaliina, The kuvaukset soturit lähellä tai holding decapitated päänsä Scythian taidetta, sekä riipukset muotoinen elostelija päänsä löytyi samat rakenteet kuin Anguipede -jumalattaren ja Artimpasan esitykset saattoivat liittyä tähän Anguipede -jumalattaren osaan.

Sen lisäksi, että hän oli yhteydessä elämän puuhun, Anguipede -jumalattaren kuvaa käytettiin shamaanisissa rituaaleissa, koska hän oli sidoksissa Artimpasaan, ja yksi Aleksandropolin kirkkokurganin skeptikoista oli löydetty koristettuna hänen kuvauksellaan ja muut valtikkapäät on varustettu kelloilla tai koristeltu kaavamaisilla puilla, joiden päällä istuu lintuja.

Lisäksi kuvaukset Anguipede -jumalattaresta skytialaisissa hevosvaljaiden koristeissa viittaavat siihen, että hän oli myös hevosten suojelija, mikä saattaa liittyä Targitaosin ja jumalattaren väliseen rakkaussuhteeseen, joka alkoi sen jälkeen, kun hän oli pitänyt tammansa sukututkimuksessa.

Anguipede -jumalatar Skytian ulkopuolella

Kubanin alue

Kuvauksia käärmeen jalkainen jumalatar havaittiin myös, että Sindo - Maeotian alueet Aasian puolella Bosporinsalmen, ja hänen esityksiä hänen kärhi-jalkainen muoto muuttui hallitseva ensimmäisinä vuosisatoina CE ja esiintyi Bosporan Kreikan kaupungeissa, joissa he Siitä tuli yleinen malli sarkofageilla sekä Chersonesuksen haudoilla.

Etelä -Krim

Herodotoksen kertomus Taurialaisesta Parthenoksesta, jumalattarelle, jolle taurit uhrasivat meren hyökkäyksissä vangittuja miehiä ja kreikkalaisia ​​ja paljastivat päänsä sauvalle, saattoi olla toinen muoto ei-skytialaisten palvomasta Anguipede-jumalattaresta.

Traakia

Thracian tulkintoja skyyttien Anguipede Jumalatar näkyvät Thracian hauta Sveshtari kuin caryatids naisellinen elinten yllään calathi hatut ja chitons laskokset muotoinen kukka volutes joilla on acanthus niiden välillä. Heidän suhteettoman suuret kohotetut kädet, jotka joko pitävät voluuteja tai nostetaan näyttämään tukevan entablurea, ovat samanlaisia ​​kuin jumalatar, jolla oli kasvot korotettuna kasvoilleen, ja se on kuvattu sarjassa traakialaisia ​​votiikkikilpejä. Kariatidien yläpuolella seinämaalauksessa on jumalatar, jolla on kruunu ja joka tavoittaa lähestyvät ratsumiehet. Kokonaiskuva edustaa traakialaisen aatelismiehen kuolemanjälkeistä sankarillisuutta ja kuvaa samoja elementtejä Suuren Jumalattaren ja pienen jumalattaren kompleksista, jotka löytyvät Artimpasan ja Anguipede-jumalattaren välisestä suhteesta.

Traakialainen vastine Anguipede -jumalattarelle saattaa esiintyä myös Letnitsan hevosen suitset plakkien sarjassa . Yksi plakkeista kuvaa istuvaa mieshahmoa (esi -sankari ja todennäköisesti traakialainen vastine "Skytian Heraklesille"), jossa naishahmo (traakialainen suuri jumalatar) asettuu häneen ylhäältä, molemmat harjoittavat nimenomaisesti yhdyntää ja symboloivat kuninkaan kuninkaallisen vallan hankkiminen yhdynnässä suuren jumalattaren kanssa samalla tavalla kuin skytian kuninkaan saaminen kuninkaallisesta vallasta hänen liitonsa Artimpasan kanssa. Suuren jumalattaren takana on toinen nainen, jolla on astia toisessa kädessä ja toisessa haara, joka peittää sankarin näkemyksen; tämä hahmo on kasvillisuuden jumalatar, jolla on ektaattinen ulottuvuus, jota symboloi hänen hallussaan oleva astia, joka sisältää pyhää juomaa ja jonka yhteys Suureen jumalattariin on samanlainen kuin Anguipede -jumalattaren ja Artimpasan välinen yhteys.

Lisäksi on löydetty useita traakialaisia ​​steleja ja votiikkikilpejä, jotka kuvaavat ratsumiestä seisovan tai istuvan suuren jumalattaren edessä puun ja käärmeen välissä seisovan käärmeen kanssa, mikä todistaa traakialaisten ja skyttien käsitysten samankaltaisuudesta suuresta jumalattaresta ja kuulumisesta häneen. käärmejumalattaresta, jota pidettiin kansan esi -äitinä.

Jumalatar kohotetuin käsin

On löydetty useita päähineiden riipuksia kolmesta kurganista, jotka on löydetty Mastyuginskiysta, Tolstaya Mogila ja Lyubimovskiy, jotka edustavat jumalattarta, jolla on suuret kädet nostettuna rukoilevilla eleillä ja jotka istuvat kahden leijonan protomeilla. Tämän jumalattaren asento kuvaa kuvia, jotka ovat peräisin joko Luristanista tai Kaukasuksesta ja jotka on tulkittu rukoukseksi aurinko- tai taivaallista jumaluutta kohtaan. Tämän jumalattaren kuva Tolstaya Mogila kurganista näyttää hänen puolialasti, paljaat rinnat ja yllään vain ristivyö hameen yläpuolella. Jumalattaren alastomuus kohotetuilla käsillä yhdistää hänet Anguipede -jumalattareen, joka usein kuvataan yläosattomissa vaatteissa, ja Artimpasaan.

Myöhempi bosporalainen jumalatar samassa rukoilevassa eleessä on kuvattu lehtimuotoisilla tai haaran muotoisilla käsillä. Kuten aikaisempi jumalatar, jolla oli kohotetut kädet, tämä jumalatar istuu kahdella leijonalla tai valtaistuimella, jota leijonat reunustavat. Tämän jumalattaren lehtimuotoiset kädet ja sivussa olevat villieläimet yhdistävät hänet Anguipede-jumalattaren jänteenjalkaisiin muotoihin ja siksi Artimpasaan.

Jumalalliset kaksoset

Jumalallisten kaksosten myytti , joka esiintyy useissa indoeurooppalaisissa uskonnoissa muinaisen kreikkalaisen Dioscurin , Vedic Ashvinsin ja Dacian tablettien kaksosten muodossa-näillä jumalallisilla kaksosilla oli aikaisemmin indoeurooppalainen mytologia hevosia ennen kuin niistä kehittyi myöhemmin Horsemen kuten Ashvins ja Englanti hengist ja horsa , joilla oli hevosen nimiä. Indoeurooppalaisessa mytologiassa jumalalliset kaksoset olivat äiti-jumalattaren kumppaneita, jotka reunustivat hänen elämänpuunsa symbolia, varsinkin kun heidät kuvattiin kahdeksi hevoseksi tai ratsumieheksi, jotka seisovat symmetrisesti jumalattaren tai puun lähellä.

Ennen zoroastrialaista iranilaista uskontoa Nahaithya, jumalallisten kaksosien iranilainen taivutus, liittyivät Anahitkaan ja olivat hänen kumppaneitaan. Jumalallisten kaksosten kultti oli olemassa skytialaisten keskuudessa, ja Lucian tallensi kahden kaksoisjumaluuden kunnioittamisen skytialaisessa temppelissä, jonka hän identifioi Kreikan Orestesin ja Pyladesin kanssa . Heidän kaksinaisuutensa edusti kuoleman vastakkainasettelua hedelmällisyyteen ja ylösnousemukseen, ja ne liittyivät kuninkaalliseen ja soturiyhteiskuntaan, mikä teki heistä Artimpasan kumppaneita, kuten Karagodeuashkh -levyssä on kuvattu.

Jumalallisten kaksosten kuvauksiin skytialaisten kansojen joukossa oli joitain Sarmatian kuninkaallisia merkkejä, jotka kuvaavat teemaa kahdesta hevosmiehestä, jotka seisovat symmetrisesti puun lähellä, pieni hahmo Krasny Mayakin hautausmaalta, joka kuvaa kahta miestä syleillen toisiaan, sekä kahta kreikkalaista Skytian Neapoliksesta valmistetut pronssihahmoset, jotka kuvaavat kreikkalaista Dioscuria, jotka skytit tunnistivat jumalallisista kaksosista, sekä jumalattaren pään muotoinen terrakotta -veistos löydettiin tuhka -alttarilta temppelin seinän lähellä, jossa palvottiin hedelmällisyyden jumalatar kenelle liitettiin kuvia pässeistä .

Jumalan kaksosten asema skytialaisessa uskonnossa oli huonompi kuin jumalilla, joka todennäköisesti kuului sankareiden joukkoon, ja saattoi olla sama kuin kaksi veljeä ja ensimmäiset skytialaiset kuninkaat, jotka syntyivät Targitaosista ja Anguipede -jumalattaresta sukututkimuksessa . Skytian jumalalliset kaksoset, jotka olivat todennäköisimmin Ossetian Nart -saagassa esiintyvien kaksos sankareiden alkuperä , ovat toinen heijastus jumalallisten kaksosien indoeurooppalaisesta mytemistä kuninkaallisten dynastioiden edeltäjinä, jotka löytyvät myös roomalaisesta myytistä Romulus ja Remus , Englanti hengist ja horsa sekä kreikkalainen Dioscuri kuin alkuperäisiltä kahden monarkian of Sparta .

Svalius

1800-luvulla venäläinen folkloristi Aleksandr Afanasjev ja ranskalainen filologi Frédéric-Guillaume Bergmann ( fr ) mainitsivat skytialaisen auringonjumaluuden nimeltä Svalius .

Skytian sukututkimus

Kreikkalais-roomalaiset kirjoittajat ovat kertoneet viisi skytialaisten sukututkimuksen muunnosta:

1. Herodotos kirjoitti kaksi versiota myytistä, ja ensimmäisen versionsa mukaan ensimmäinen tähän mennessä aavikolla Skytiassa syntynyt mies sai nimekseen Targitaos ( antiikin kreikkalainen : Ταργιτάος ) ja oli Zeuksen poika ja Borysthenes -joen tytär . Targitaoksella oli puolestaan ​​kolme poikaa, nimeltä Leipoxais, Arpoxais ja Colaxais, jotka kukin hallitsivat eri osaa valtakunnasta. Eräänä päivänä neljä kultaista esinettä - aura, toke, taistelukirves, juomakuppi - putosi taivaalta, ja jokainen veli vuorostaan ​​yritti poimia sen, mutta kun Leipoxais ja Arpoxais yrittivät, ne syttyivät tuleen. liekit sammui, kun Colaxais yritti. Colaxaisista tuli näin pyhän kullan vartija, ja muut veljet päättivät, että hänestä tulisi kuninkaallisten skytialaisten korkea kuningas ja kuningas, ja he hallitsisivat skytialaisten eri oksia.
2. Herodotoksen tallentaman myytin toisen version mukaan Heracles saapui autiolle Skytialle Geryonin karjan kanssa. Kun hänen tammansa katosivat unensa aikana, hän etsi niitä, kunnes saapui maahan nimeltä Hylaia ( muinaiskreikkalainen : Ὑλαία ), joka on Metsämaa, ja löysi luolasta puoliksi neitsyen, puoliksi kyykäärmeen, joka myöhemmin paljasti että hän oli tämän maan rakastajatar ja että hän oli pitänyt Heraklesen hevosia, jotka hän suostui palauttamaan vain, jos hän oli yhdynnässä hänen kanssaan. Kun kolme poikaa - Agathyrsus, Gelonus, Scythes - syntyi heidän liitostaan, hän palautti hänen vapautensa Heraclesille. Ennen kuin Herakles lähti Skytiasta, käärmeneito kysyi häneltä, mitä pitäisi tehdä, kun pojat ovat saavuttaneet aikuisuuden, ja hän kertoi, että heidän jokaisen pitäisi saada tehtävä narun kiinnittäminen ja vyön asettaminen oikein. Kun kokeen aika oli koittanut, vain nuorin pojista, nimeltä Scythes, pystyi suorittamaan sen oikein, ja hänestä tuli näin skyttien esi -isä ja heidän ensimmäinen kuninkaansa, ja kaikki myöhemmät skytialaiset kuninkaat väittivät hänen syntyperänsä.
3. Valerius Flaccuksen tallentama myytin kolmas variantti kuvaili skytialaisia ​​Colaxesin jälkeläisiksi, Jupiterin poikaksi, jolla oli puolikäärmeinen nymfi nimeltä Hora.
4. Neljäs myytin muunnelma, jonka Diodorus Siculus on tallentanut , kutsuu Scythesia ensimmäiseksi skytiksi ja ensimmäiseksi kuninkaaksi ja kuvaa häntä Zeuksen pojaksi ja maan päällä syntyneeksi kyykärpäiseksi neitoksi
5. Viides versio myytistä, joka on tallennettu Tabula Albanaan, kirjoitti, että kun Herakles oli voittanut joki-jumalan Araxesin, hän siitti kaksi poikaa tyttärensä Echidnan kanssa, nimeltään Agathyrsus ja Scythes, joista tuli skytialaisten esi-isiä.

"Heracles" Herodotuksen toisen version ja siitä Tabula Albana versio genealogisten myytti ei ole Kreikan sankari Herakles, mutta skyyttalaista jumala, mahdollisesti sama ilmestyy muista tallennetuista variantteja myytti nimisenä Targitaos kuin Papaioksen poika, ja hänet todennäköisesti rinnastettiin Mustanmeren pohjoisrannikolta tuleviin kreikkalaisiin Kreikan Heraklesin kanssa. Äidin luonteenpiirteet ovat johdonmukaisia ​​useissa sukututkimusversioiden versioissa, ja siihen kuuluu, että hän on joko jokijumalan tai maan tytär ja luolassa asuva, sekä puolinainen ja puolikäärme

Sukututkimus myytti siis kuvaa skytialaisten alkuperän taivaan isä Papaiosille joko suoraan tai poikansa kautta ja anguipede -jumalattarelle, joka oli joko sidoksissa tai samanlainen Artimpasaan.

Herodotoksen kertoma sukututkimuksen ensimmäinen versio selittää myös Skytian jakautumisen kolmeen valtakuntaan, joista kuninkaallisten skyttien kuningas oli korkea kuningas, mikä on rakenne, joka on myös kirjattu Herodotoksen kertomukseen Darius I: n skytialaisesta kampanjasta , jossa Idanthyrsus oli Skytian korkea kuningas, kun taas Scopasis ja Taxacis olivat ala-kuninkaita.

Enarei

Enarei olivat etuoikeutettu kasti perinnöllisiä androgyyni pappeja ja shamanistiseen ennustajat suorittaneen Artimpasa kulttimaisesta ja oli tärkeä poliittinen asema Scythian yhteiskunnassa he uskoivat saaneensa lahjaksi ennusta suoraan jumalatar Artimpasa. Enareit kuuluivat voimakkaimpaan skytialaiseen aatelistoon, joka käytti naisten vaatteita ja suoritti naisten töitä. Herodotos ymmärtää tämän tavan heijastuvan otsikossa ena-rei ja kiiltävän sen ἀνδρό-γυνοι tai "mies- naisena ". Herodotos pitää Enarein androgyniaa "naissairauden" kirouksena, joka aiheuttaa impotenssia rangaistuksena Ascalonissa sijaitsevan Afroditen pyhäkön skyttilaisen säkin tekijöille ja heidän jälkeläisilleen.

Enarein käyttämä menetelmä poikkesi perinteisten skytialaisten ennustajien käyttämästä menetelmästä : kun taas jälkimmäiset käyttivät nippua pajuja, Enarei käytti lehmän ( tilia -suvun) kuoresta leikattuja nauhoja kertomaan tulevaisuudesta.

Eläinten uhri

Skytian eläinten uhraustapa oli Herodotoksen mielestä suhteellisen yksinkertainen. Uhrieläimiä olivat erilaiset karjat, vaikka arvostetuin tarjous oli hevonen. Sitä vastoin sikaa ei koskaan uhrattu, ja ilmeisesti skytit eivät halunneet pitää sikoja maillaan. Herodotos kuvaa skytialaista uhraustapaa seuraavasti:

Uhri seisoo etujalat sidottuna, ja uhraava pappi seisoo uhrin takana, ja vetämällä narun päästä hän heittää pedon alas; ja kun uhri putoaa, hän huutaa jumalaa, jolle uhraa, ja heittää heti silmukan kaulan ympärille ja laittaa pienen tikun siihen, kääntää sen ympäri ja kuristaa eläimen sytyttämättä tulta tai uhrin ensimmäisen uhrin antaminen tai sen päälle kaataminen: ja kun hän on kuristanut sen ja irronnut nahasta, hän jatkaa sen keittämistä. [...] Sitten kun liha on keitetty, uhri ottaa ensimmäisenä uhriksi lihan ja elintärkeät elimet ja heittää sen eteensä.

Katso myös

• Hyperborealainen Abaris
• Hevosen uhri
• Issyk kurgan
• Kurgan stelae
• Ossetian uskonto
• Paleo-Balkanin mytologia
• Skytian taide

Huomautuksia

Viitteet

• Christian, David (1998). Venäjän, Keski -Aasian ja Mongolian historia, osa I: Sisä -Euraasia esihistoriasta Mongolien valtakuntaan . Oxford: Blackwell Publishing. ISBN  0-631-18321-3 . s. 148.
• Geary, Patrick J. (1994). "Luku 3. Saksalainen perinne ja kuninkaallinen ideologia yhdeksännellä vuosisadalla: Visio Karoli Magni". Eläminen kuolleiden kanssa keskiajalla . Cornell University Press. s. 63. ISBN  978-0-8014-8098-0 .
• Hort, W.Jillard (1827). Uusi Pantheon: johdanto muinaisten mytologiaan . Lontoo: Longman, Rees, Orme, Brown ja Green. s. 188–190.
• Macaulay, GC (1904). The History of Herodotus, Vuosikerta Minä . Lontoo: Macmillan & Co. s. 313–317.
• Rolle, Renate (1980). Skyttilaisten maailma . Berkeley: University of California Press. ISBN  0-520-06864-5 . s. 128–129.
• Sulimirski, T. (1985). "The Scyths" julkaisussa: Fisher, WB (Toim.) The Cambridge History of Iran, Voi. 2: Median ja Achaemenian ajanjaksot . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN  0-521-20091-1 . s. 158–159.
• Ustinova, Julia (1999). Bosporan valtakunnan korkeimmat jumalat: taivaallinen Afrodite ja Korkein Jumala . ISBN 978-9-004-11231-5.

Lue lisää

• Safaee Y. (2020). "Skytian ja zoroastrian maan jumalattaret: Vertaileva tutkimus Apista ja Ārmaitista". Julkaisussa: Niknami KA., Hozhabri A. (toim.). Iranin arkeologia historiallisella kaudella. Teheranin yliopiston tiede- ja humanistisarja . Springer, Cham. s. 65–75. ISBN  978-3-030-41776-5 . https://doi.org/10.1007/978-3-030-41776-5_6