Maallinen ikä -A Secular Age
 | |
| Kirjoittaja | Charles Taylor |
|---|---|
| Kieli | Englanti |
| Aihe | Maallisuus |
| Kustantaja | Harvard University Press |
Julkaisupäivämäärä |
2007 |
| Mediatyyppi | Tulosta |
| Sivut | 874 |
| ISBN | 978-0-674-02676-6 |
Maallinen ikä on filosofi Charles Taylorin kirjoittama kirja,jonka Harvard University Press julkaisi vuonna 2007Taylorin aikaisempien Gifford-luentojen (Edinburgh 1998–99) pohjalta. Tunnettu sosiologi Robert Bellah on viitannut maalliseen ikään "yhtenä tärkeimmistä kirjoista, jotka kirjoitetaan elämässäni".
Tausta ja yleiskatsaus
Viime vuosina maallisuudesta on tullut tärkeä aihe humanistisissa ja yhteiskuntatieteissä . Vaikka tutkijoiden välillä on edelleen tärkeitä erimielisyyksiä, monet lähtevät lähtökohdasta, jonka mukaan sekularismi ei ole pelkästään uskonnon puuttuminen , vaan pikemminkin älyllinen ja poliittinen luokka, joka itsessään on ymmärrettävä historiallisena rakennelmana. Tässä kirjassa Taylor tarkastelee länsimaisen yhteiskunnan muutosta tilasta, jossa on lähes mahdotonta olla uskomatta Jumalaan , tilaan, jossa usko Jumalaan on yksinkertaisesti yksi vaihtoehdoista monille. Hän vastustaa näkemystä, jonka mukaan maallisuus yhteiskunnassa johtuu tieteen ja järjen noususta . Hän väittää, että tämä näkemys on aivan liian yksinkertainen eikä selitä, miksi ihmiset luopuisivat uskostaan . Taylor aloittaa kuvauksella keskiajalta ja esittelee muutokset nykyajan maallisen aikakauden aikaansaamiseksi. Keskiaika oli lumouksen aikaa . Ihmiset uskoivat Jumalaan, enkelit , demonit , noidat , The kirkon n sakramentteja , pyhäinjäännöksiä ja pyhiä paikkoja . Kaikilla tällaisilla asioilla oli salaperäisiä, todellisia vaikutuksia yksilöihin ja yhteiskuntaan. Varhaiskeskiajalla tyytyivät kaksi nopeutta ihmisten henkistä kehitystä. Papiston ja muutamat muut olivat nopeampia, voimakkaampi nopeutta. Kaikkien muiden odotettiin juonittelevan vain hitaammin hengellisellä nopeudella. Korkea keskiajalla ollut voimakas keskittyminen tuo kaikille pitkin korkeampaan valtakuntaan hengellisyyden ja elämän.
Muutama sata vuotta sitten Pohjois-Atlantin maailman yhteinen näkemys oli pohjimmiltaan kristitty . Useimmat ihmiset eivät voineet edes ajatella näkökulmaa ilman Jumalaa. Kulttuuri on muuttunut niin, että useimmat ihmiset voivat nyt ajatella useita näkökulmia. Tämä muutos toteutetaan Deismin kolmen pääkohdan kautta: yksi, antropentrinen muutos luonnon käsittämisessä nyt ensisijaisesti ihmisille; kaksi, ajatus siitä, että Jumala suhtautuu meihin ensisijaisesti persoonattoman järjestyksen kautta, jonka Hän perusti; ja kolme, ajatus siitä, että uskonto on ymmärrettävä luonnosta pelkästään järjen avulla. Deismia pidetään tärkeimpänä välivaiheena edellisen jumalauskomusajan ja modernin maallisen aikakauden välillä. Eristetään kolme maallisuustapaa: yksi, sekularisoitu julkinen tila; kaksi, uskon ja käytännön heikkeneminen; ja kolme, kulttuuriolot, joissa epäusko uskontoon on toteuttamiskelpoinen vaihtoehto. Tämä teksti keskittyy maallisuuteen kolmeen.
Aikaisemmassa teoksessaan Itsen lähteet: modernin identiteetin luominen Taylor keskittyy kehitykseen, joka johti modernien yksilöiden identiteettiin lännessä. Tämä työ keskittyy kehitykseen, joka johti nykyaikaisiin sosiaalisiin rakenteisiin. Itsen lähteiden sisältö täydentää maallista ikää . Taylor keskusteli maallisen aikakauden poliittisista seurauksista haastattelussa The Utopian.
Ääriviivat
Johdanto / Johdanto
Taylor "kertoo tarinan ..." sekularisaatiosta "nykyaikaisessa lännessä " (s.ix) ja mitä prosessi tarkoittaa eli uskontoa: "kuin julkisissa tiloissa vetäytyviä (1) tai tietyntyyppinen vakaumus ja käytäntö, joka on tai ei ole taantumassa (2) ja tietyntyyppisenä vakaumuksena tai sitoutumisena, jonka olosuhteita tässä iässä tutkitaan (3). " (s.15)
Taylor ei usko, että uskomusten lasku tapahtui, koska "" Darwin kumosi Raamatun ", kuten Harrow- koulupoika väitti sanoneen 1890-luvulla." Joten hän haluaa keskustella uskosta ja epäuskoista "ei kilpailevina teorioina ... vaan erilaisina elettyinä kokemuksina, jotka liittyvät elämäsi ymmärtämiseen tavalla tai toisella" (s. 5). Missä on rikkauden tai täyteyden paikka ja sen vastakohta, poissaolon tai maanpaossa? Siellä on myös "keskitila", päivittäinen toiminta ääripäiden välillä ja niiden merkitys.
Uskoville täyteyden paikka on Jumala. Uskottomille se on järjen ( valaistuminen ) tai luonnon tai sisäisten syvyyksien ( romantiikka ) voimissa . Myös postmodernismi haluaa seisoa ulkona järjen ja tunteen, perustuu ajatukseen, että täyteläisyyttä on uloke, jota ei löydy.
Vanhassa maailmassa ihmisillä voi olla naiivi usko, mutta nykyään usko tai epäusko on "heijastavaa" ja sisältää tiedon, jota muut ihmiset uskovat tai eivät usko. Katsomme olkapäämme yli muita uskomuksia, mutta elämme silti kukin "taustaa", uskomuksemme "pidetään itsestään selvänä pidetyn ... hiljaisen ... kontekstissa tai puitteissa, koska sitä ei ole koskaan muotoiltu". (s.13)
Osa I: Uudistuksen työ
"[Voi, oliko käytännössä mahdotonta olla uskomatta Jumalaan sanottuun 1500: een läntisessä yhteiskunnassamme, kun taas vuonna 2000 monien mielestä tämä ei ole vain helppoa, vaan jopa väistämätöntä?" (s. 25). Jumalan läsnäolo vetäytyi kolmessa ulottuvuudessa. (1) Ihmiset eivät enää näe luonnon tapahtumia Jumalan tekona. (2) Yhteiskunta "voidaan ajatella perustuvan vain johonkin korkeammalle kuin maallisen ajan ihmisen toiminta". (s. 25) (3) Ihmiset elivät tuolloin lumottuun maailmaan, nyt hämmentyneenä.
Hylkäämällä sekularisaation "vähennys" -teorian Taylor uskoo, että kristinuskon uudistusliike , jonka tavoitteena on nostaa kaikki uskonnollisen antaumuksen ja käytännön korkeimmalle tasolle, aiheutti siirtymisen sekularisaatioon. Kurinalainen reformoitu itse korvasi "huokoisen" itsen, joka oli alttiina ulkoisille voimille, kuten henkille ja demoneille, uudella "puskuroidulla" minällä, kurinalaisella ja vapaalla agentilla, joka asuu asteittain syrjäytyneessä maailmassa.
Uudistuksen menestys ja menestyksekkään kurinalaisen itsen levittäminen johtaa kurinpitoyhteiskuntaan, joka alkaa toimia ryöstö ja kurinalaista vastaan: köyhien hallitseminen, soturin aristokratian kesyttäminen , karnevaalin kaltaisten " väärintekojen juhlien" tukahduttaminen . Kalvinistit ja puritaanit olivat "ahkeria, kurinalaista ... molemminpuolisesti ennustettavissa ... Tällaisten miesten kanssa voidaan rakentaa turvallinen, hyvin järjestetty yhteiskunta". (s. 106) Projektin onnistuminen kannusti antropocentrismiin, joka avasi portit jumalattomalle humanismille . (s. 130) "Joten irrotettu kurinalaisuus kehittää uuden kokemuksen itsestään autarkian teloina ." (s.138)
Varhaiset ihmiset upotettiin maailmaan kolmella tavalla: heidän pienimuotoiseen sosiaaliseen ryhmäänsä, jossa uskonnollinen rituaali oli identtinen sosiaalisen rituaalin kanssa; kosmokseen, henkien ja voimien lumottuun maailmaan; ja kosmoksen jumalalliseksi, niin että jumalat ovat läheisessä yhteydessä ihmisen kukoistamiseen. Siten: "Ihmisagentit ovat upotettu yhteiskuntaan, yhteiskunta kosmokseen, ja kosmos yhdistää jumalallisen." (s.152)
Aksiaalisen aikakauden "korkeammat" uskonnot rikkovat tämän upotuksen eliitin kannalta . Ihmiset ovat yksilöitä, joita ei ole enää upotettu yhteiskuntaan, Jumala ei ole enää sulautunut kosmokseen, vaan erillään, ja käsitys ihmisen kukoistamisesta muuttuu esimerkiksi "pelastukseksi, joka vie meidät pidemmälle kuin yleensä ymmärrämme ihmisen kukoistukseksi". (s. 152) Uskonpuhdistuksessa ja sen jälkeen tämä hajoaminen ulottui yhä enemmän eliitistä koko väestöön.
Viime aikoina yhä enemmän: "Ihmiset ovat järkeviä, seurallisia edustajia, joiden on tarkoitus toimia rauhassa molemminpuolisen edun hyväksi." (s. 159) Tämä moderni yhteiskunnallinen mielikuvitus on Moderni moraalinen järjestys, ja se on radikaali katkaisu kahteen esimoderniseen moraalijärjestykseen, "kansan lain" (s. 163) tai yhteiskunnan organisaation ajatukseen. "yhteiskunnan hierarkian käsitteen ympärillä, joka ilmaisee ja vastaa kosmoksen hierarkiaa." (s.163)
Taylor näkee "sosiaalisen itsensä ymmärtämisen kolme tärkeää muotoa". (s. 176) "Ne ovat vastaavasti (1)" talous ", (2) julkinen alue ja (3) demokraattisen itsehallinnon käytännöt ja näkymät." (s.176) Sekä talouden että julkisen alueen ajatellaan olevan olemassa poliittisesta voimasta riippumattomina. Talouden käsitteessä on " näkymätön käsi " ja etujen vaihto lukittuvien syiden suhteen. Valtiosta tulee "orkestroiva voima, joka voi saada talouden kukoistamaan". (s. 178)
Tämä uusi moraalinen järjestys ei ole enää "välitetyn pääsyn" yhteiskunta, jossa aiheita pitää yhdessä kärki, kuningas. "Olemme siirtyneet henkilökohtaisten linkkien hierarkkisesta järjestyksestä persoonattomaan tasa-arvoiseen , vertikaalisesta maailmasta, jossa on välitetty pääsy horisontaalisiin, suoran pääsyn yhteiskuntaan." (s.209)
Taylor ennakoi, että hänen lähestymistapaansa voidaan hyökätä "idealismina" marxilaista " materialismin " vaatimusta vastaan . Mutta ideat ja aineelliset olosuhteet ovat erottamattomia. "Ideat tulevat aina historiaan käärittyinä tiettyihin käytäntöihin" (s. 213).
Osa II: Käännekohta
Uudistusohjelma, luomalla kurinalainen, järjestetty yhteiskunta, jossa haavoittuvasta "huokoisesta minästä" tuli irti "puskuroitu minä", loi etäisyyden ihmisten ja Jumalan välille. Siten yksinoikeudellisesta humanismista tuli vaihtoehto "Jumalan suunnitteleman maailman käsityksen kautta ... Jumala suhtautuu meihin ensisijaisesti luomalla tietyn järjestyksen asioista ... Tottelemme Jumalaa seuraamalla tämän järjestyksen vaatimuksia". (s. 221) Todellinen, alkuperäinen, luonnollinen uskonto , kerran peitettynä, on nyt määriteltävä uudelleen.
Kristinusko järjesti aina tavallisen ihmisen kukoistuksen, mutta sisälsi käsittämättömän jumalallisen armon . Kanssa Deismi , armo tuli varjoon, ihmisille joilla on syy ja hyväntahtoisuutta tarve vain nämä tiedekuntia toteuttamaan Jumalan suunnitelmaa. Jumalan ennustus , joka kerran oli mysteeri, on vain Jumalan suunnitelma. Lopulta olemme päässeet Feuerbachiin : "että Jumalalle omistamamme mahdollisuudet ovat todella inhimillisiä mahdollisuuksia". (s.251)
Taylor esittää kolminkertaisen vaatimuksen. Ensinnäkin, että "yksinomainen humanismi syntyi todellakin vapauden ja molemminpuolisen hyödyn etiikan vaihtoehtona moraalisten lähteiden joukossa". Toiseksi, että "se ei olisi voinut syntyä millään muulla tavalla tuolloin". (s. 259) Kolmanneksi, että nykypäivän laaja epäuskoisuus on edelleen peräisin "hyväntekeväisyyden etiikasta".
Tavanomainen tulkinta muuttuvasta jumalan ymmärryksestä viime vuosisatojen aikana on siirtyminen "korkeimmasta olentosta, jolla on valtaa [ tahdonvapaudella ja persoonallisuudella " "Jumalalle" "lain hallitseman rakenteen" luojaksi "välinpitämättömään universumiin, Jumalan kanssa joko välinpitämätön tai olematon. " (s. 270) Tämä on vähennystarina, mutta Taylor uskoo sen olevan monimutkaisempi.
Virallinen valaistumistarina on, että "ihmiset alkoivat käyttää järkeä ja tiedettä uskonnon ja taikauson sijasta" (s. 273) selittääkseen maailmaa. Sosiaalinen järjestys voidaan järjestää rationaalisilla koodeilla, ja koodeilla määrätään ihmissuhteet, jotka ovat tärkeitä. Mutta motiivi voimana kehitystä uudistettiin kristinuskon ja sen siirtyminen suunnittelija Jumalan varhaismoderni .
Uudessa episteemisessä ahdingossa ihmiset "hankkivat tietoa tutkimalla persoonattomia järjestyksiä irrotetun järjen avulla". (s. 294) Ne muodostavat "yhteiskuntia modernin moraalijärjestyksen normatiivisten määräysten mukaisesti". Vuonna maallistuneeseen ymmärrystä, "ihmisten huomaamaan, että ne vain ovat ihmisten yhdistyneet yhteiskunnissa eikä sillä voi olla muiden normien periaatteita mutta ne MMO." (s. 294) "Se on valtava horisontin muutos."
Osa III: Nova-vaikutus
Taylor näkee nova-vaikutuksen, maallisuusräjähdyksen, kolme vaihetta, joka alkaa "yksinomaisesta vaihtoehdosta kristilliselle uskolle" (s. 299) 1700-luvulla. Sitä seurasi monipuolistaminen 1800-luvulla, jopa Nietzschean taukoon vapauden ja molemminpuolisen hyödyn humanismissa . Viimeisten viidenkymmenen vuoden aikana nova on räjähtänyt tavoittamaan eliittien alle koko yhteiskunnan, ja se sisältää "yleisen" aitouskulttuurin "tai ilmeellisen individualismin kulttuurin" omien asioiden tekemisestä.
Mutta on ristipaineita. "Kohtuuttomista peloista" vapautta vastaan tunnetaan huonovointisuutta , jotain menetettyä. Sankaruus menetetään pyrkimysten tasoittamisessa; utilitarismia pidetään liian tasaisena ja matalana. Kuolemalle ei ole tilaa.
Epäusko 1800-luvun keskivaiheista loppupuolelle ja loppupuolelle alkoi omaksua maailmankaikkeuden, sen avaruuden ja ajan valtavuuden sekä suunnitelman puuttumisen syvällisen uuden tunteen. Taylor kutsuu tätä moderniksi "kosmiseksi kuvitteelliseksi" (luonnollisen version moderniksi "sosiaaliseksi kuvitteelliseksi"). "Nykyinen käsityksemme asioista ei koske pohjaa missään." (s. 325) kautta ajatus ylevän ja palauttaminen "hyvin jouset sympatiaa" (s. 344) on Herder ja Rousseau hävisi irrotettuun syystä pääsemme lopulta Will ja Schopenhauerin . Koemme maailmankaikkeuden ehkä ilman "järkevää, hyvänlaatuista suunnitelmaa", pohjatonta ja "tumman syntymämme sijaintia".
Tämä johtaa Freudin teorioihin , että "korkeimmat toiminnot, ajattelu, halukkuus, ovat ... meissä olevien neurofysiologisten toimintojen tuote". (s. 348) Uusi kuvitteellinen ylläpitää erilaisia näkemyksiä "kovimmasta materialismista kristilliseen ortodoksisuuteen ". (s. 351) Tämä on sekoittanut uskon ja epäuskon välisen sodan.
Eri tapojen avaaminen maailman kokemiseen sisältää muutoksen taiteen paikassa. Mimeesin , kristillisen maailmankuvan uudelleenkirjoittamisen sijaan sen symbolien ja vertailupisteiden kautta, meillä on luovaa taidetta, jonka on kehitettävä omat vertailupisteet. Taiteilijat "tietävät meidät luonteeltaan jostakin, josta ei vielä ole vakiintuneita sanoja ... Tässä" hienommassa kielessä "... jotain määritellään ja luodaan sekä ilmenee." (s. 353) Tämä koskee runoutta, maalausta ja musiikkia, joka ottaa "absoluuttisen" käännöksen irti tarinasta ja esityksestä. Silti he liikkuvat edelleen. Mutta miksi? Salaisuus tarjoaa uskottomalle henkisen ja syvällisen paikan.
Taylor vetoaa Schilleriin ja hänen käsitykseen "kauneudesta moraalisuuden apuvälineenä", "yhtenäisyyden vaihe korkeammana asteena, joka on pelin kautta saavutetun moralismin ulkopuolella", tapaa, jolla "luomme kauneuden ja vastaamme siihen". (s. 358) Se luo määrittelemättömän tilan "uskonnollisen sitoutumisen ja materialismin välille". (s.360)
1800-luvulla kaksi muuta tekijää vaikutti ihmisiin luopumaan uskostaan Jumalaan: tieteen ja Raamatun tutkimuksen edistyminen sekä uusi kosminen kuvitteellinen.
Ihmiset kokivat, että "epäasiallinen järjestyssääntö" oli kypsempi kanta kuin usko henkilökohtaiseen Jumalaan . Uusi kosminen kuvitteellisuus ajallisesti ja avaruudessa valtavasta maailmankaikkeudesta väitti myös "henkilökohtaisen Jumalan tai hyvänlaatuisen tarkoituksen" vastustamista. Materialisti Näkymä on aikuisten; usko henkilökohtaiseen Jumalaan on lapsellista.
Toinen näkemys liittyy Nietzscheen , " Schopenhauerin jälkeiseen " näkemykseen, joka huomaa "irrationaaliset, amoraaliset , jopa väkivaltaiset voimat". (s. 369) Näitä "ei voida yksinkertaisesti tuomita ja juurtua juurilta, koska olemassaolo ja / tai elinvoimaisuus, luovuus, vahvuus ja kyky luoda kauneutta riippuu niistä". Tämä kapinoi valaistumista vastaan tavalla, joka toistaa vanhan aristokraattisen ja soturi-eetoksen, "kapinan epäuskosta ... elämän ensisijaisuutta vastaan" (s. 372), toisin sanoen, että "korkein tavoitteemme on säilyttää ja lisätä elämää , estääkseen kärsimykset ... Oikein ymmärretty elämä vahvistaa myös kuoleman ja tuhon. " (s.373)
Siten ihmiset voivat elää maailmassa, jossa "ei kaikua ulkona". Tämä näkemys kokee "maailmansa täysin immanenttina ". (s.376)
Evankelisen liikkeen ohjaaman uskomuksen elpymisen jälkeen eliitit alkoivat 1830-luvulle saakka jälleen kokea ristipaineen "persoonattoman järjestyksen väistämättömän ajatuksen" (s. 378) ja tarpeen välttää litistetty maailma, josta arvot ovat palanneet. kristinuskoon. Carlyle yritti omaa uskoaan "inhimilliseen potentiaaliin hengelliseen / moraaliseen nousuun" (s. 380) "utilitaristisen, kaupallisen ja teollisen yhteiskunnan" edessä. Vuonna Matthew Arnold , tämä tulee uskon kulttuuria "parasta, mitä on ajateltu ja sanoi maailmassa." (s. 384) Darwin ja evoluutio muuttivat kaiken, mutta "tarve ilmaista jotain täydellisempää, syvempää" (s. 391) jatkuu.
Suuri kulttuurinen lentoradan mukana oli hidas korvaaminen pystysuoran käsitys yhteiskunnasta modernin vaakasuora ajatus oikeuksien -sisältävien yksilöiden sukua molemminpuolinen hyöty, yhdistelmä perustuslaillinen monarkia , oikeudet ja vapaudet, protestanttiset uskonnot, ja British "säädyllisyyttä", eli luonne ja itsehillintä. Tämä ankara uskomisen etiikka perusti "epäuskoisen itsehillinnän filosofian" (s. 395) Leslie Stephen ja John Stuart Milliin , " altruismin ja velvollisuuden humanismiin ". (s.398)
Mutta tämä moralismi aiheutti nuorten kapinan vuosisadan lopussa. Se oli liian materialistista ja tukahduttavaa. Uudet kapinalliset vastustivat paitsi "itsehillinnän etiikkaa sen altruistisessa, julkisessa hengessä, mutta myös sen individualistisessa, itsensä parantavassa" itsepalvelussa "." (s. 401) Yhdessä versiossa, GM Trevelyanin kanssa , se leviää materiaalisen / transsendenttisen jakauman reunalla , toisessa Walter Paterin kanssa , se korvaa transsendentin estetiikalla .
Bloomsbury oli toinen lähestymistapa, "henkilökohtaisten suhteiden ja kauniiden mielentilojen" etiikka. (s. 405) Se vei immanenssin toisen vaiheen, identifioi luonnostaan arvokkaan sisäisen kokemuksen ja herkkyyden kanssa. Sitten tuli ensimmäinen maailmansota . Täällä käytiin sota "sivilisaation ... elämän suojelemiseksi väkivallalta järjestyksen ja lain avulla". (s. 407) Sota oli silti "sivistyneemmän elämän laiminlyönti kuin kukaan vihollinen uhkasi". Siten Ezra Poundin käsitys "hajotetusta sivilisaatiosta" ja TS Eliotin " jätteestä ". Älykkäille oli mahdotonta asua Rupert Brooken henkimaailmassa . Koulutetut ihmiset eivät voineet käyttää omistautumisen ja isänmaallisuuden kuvia ilman etäisyyttä ja ironiaa. "Tahto oli epäilty" (s. 411), "pikemminkin tuhon kaava kuin hyve". Saamme sodanjälkeisen konsensuksen olevan interventionistinen valtion. On mahdollista uskoa, että viisaasti hylätään, ja luottavainen, puskuroitu identiteetti.
Reitti sai eri muotoja katolilaisissa kulttuureissa. Erityisesti Ranskassa modernista molemminpuolisen hyödyn järjestyksestä tulee sen Rousseau- versiossa republikaaninen ja antikristillinen , ellei aina selvästi ateistinen . Ihmisen käsitys viattomana ja hyvänä edellyttää poliittista järjestystä, joka on ristiriidassa kristillisen alkuperäisen synnin kanssa . Sosiaalinen kuvitteellinen "perustuu yksinomaiseen humanismiin" (s. 412) ja radikalisoituu marxilaisessa sosialismissa . Tätä mielikuvitusta vastapäätä oli "Reaktio", vertikaalinen hierarkia, "jossa arvostuseroja kunnioitettiin" (s. 413), ja kullakin oli oma paikkansa monarkian alla, vaikkakin se perusteltiin sen hyödyllisten seurausten eikä ontisten logojen sijasta .
Ihanteellinen järjestys, "jossa korostetaan oikeuksia, vapauksia ja demokratiaa, on ristiriidassa vasta-ihanteiden kanssa, joka korostaa kuuliaisuutta, hierarkiaa, kuulumista ja jopa uhrautumista". (s. 414) Mutta voi olla ristikkäisiä, joissa on mukana Comte ja tieteellinen "uskonto sosiaalisen yhteenkuuluvuuden aikaansaamiseksi" ja uskomaton Nietzsche sankareiden kanssa, kärsimättä häviämätön ulottuvuus, jonka "sankarit oppivat kohtaamaan ja ylittämään". (s. 415) Vuoteen 1912 mennessä Henri Massis ja Alfred de Tarde kirjoittavat nuorisosukupolven, joka tarvitsee uuden kurinalaisuuden järjestyksen, hierarkian ja sitoutumisen luomiseksi vuoden 1885 diletanttisukupolvea vastaan . Tämä liike hajotettiin ensimmäisessä maailmansodassa . Monet menivät sotaan juhlistamalla mahdollisuutta "sankaruuteen ja omistautumiseen" vain "lähetettäväksi tukkumyynnissä pitkässä, koneellistetussa teurastuksessa". (s.417)
Sivilisaatiokriisi antoi ruumiiniskun vakiintuneelle kristinuskolle ja aiheutti fasismissa ja natsismissa "vertikaalisen järjestysideelin uusia, epäuskoisia variantteja" (s. 418) . Niinpä taistelu uskon ja epäuskoisuuden välillä "on liittynyt yhteiskunnan moraalisen järjestyksen ihanteisiin ja vastailmaaliin. Mutta tämä konflikti on kadonnut, kun uskonto on juurtunut yhteiskunnasta" uudenlaiseksi markkinarakoksi yhteiskunnassa "(s. 419)
Osa IV: Sekularisaation kertomukset
Mobilisaation aika
Taistellakseen sekularisaation tavanomaisen kertomuksen , esimerkiksi Steve Brucen ehdotuksen, jonka mukaan sekularisaation päätetapahtuma on laaja välinpitämättömyys uskontoon ja "ei sosiaalisesti merkittävää jaettua uskontoa" (s. 435), Taylor ehdottaa mobilisoinnin ikää, noin 1800 - 1960, jolloin ancien régime -tyypin uskonnolliset muodot kärsivät rappeutumisesta, mutta uudet muodot, jotka sopivat aikakauteen, "värväsivät ja mobilisoivat ihmisiä vaikuttavassa mittakaavassa". (s. 471) Kirkot järjestivät jäsentensä elämän ja innostivat voimakkaasta uskollisuudesta niin, että "ihmiset saisivat koulua, pelaisivat jalkapalloa, harrastaisivat jne. yksinomaan uskontokollisten keskuudessa". (s.472)
Ranskassa tämä prosessi näytti suorana taisteluna ancien régime -kirkon ja maallisten republikaanien välillä, joissa kirkko alkoi järjestää maallikkoja uusiin elimiin varainkeruun, pyhiinvaellusten ja " katolisen toiminnan " järjestämiseksi. Anglofonimaailmassa tämä mobilisointi tapahtui "uskontokuntien" (esim. Metodistien ) kautta, jotka "ovat kuin affiniteettiryhmiä" (s. 449), järjestäjänä, joka auttaa ihmisiä, jotka kamppailevat löytääkseen jalkansa markkinataloudessa .
Aitouden aikakausi
Mutta 1960-luvun kulttuurivallankumouksen myötä mobilisointiaika päättyi, ainakin nykyisessä lännessä . Viimeisen puolen vuosisadan aikana Pohjois-Atlantin sivilisaatiossa on tapahtunut kulttuurinen vallankumous. "Moraalisen / hengellisen ja instrumentaalisen individualismin lisäksi meillä on nyt laaja" ekspressiivinen "individualismi." (p.473) Taylor kutsuu tätä kulttuuria " aitoutta ", mistä romanttinen expressivism puhjennut myöhään 18th century eliitti ", että jokainen meistä on hänen / hänen oma tapa toteuttaa ihmisyyttä, ja että on tärkeää löytää ja elää omia. " (s.475)
Tämä vaikuttaa sosiaaliseen mielikuvitukseen . Talouden, julkisen sektorin ja suvereenin kansan "horisontaaliseen" käsitteeseen (s. 481) lisätään muodin tila, keskinäisen näyttämisen kulttuuri. Nykyaikainen molemminpuolisen hyödyn moraalinen järjestys on vahvistunut, keskinäinen kunnioitus edellyttää, että "meidän ei pidä kritisoida toistensa" arvoja "(s. 484), erityisesti seksuaalisissa asioissa. Koska "uskonnollinen elämäni tai käytäntöni on henkilökohtainen valintani," linkkini pyhään "ei välttämättä ole upotettu" kansakuntaan "tai" kirkkoon ". Tämä on jatkoa romanttiselle siirtymiselle järjestä kohti "hienompaa kieltä" ( Shelley ) ymmärtääksemme yksilön "hengellisen oivalluksen / tunteen". "Hyväksy vain se, mikä soi omalle sisäiselle Itsellesi." (s. 489) Tämä on "heikentänyt kristillisen uskon ja sivilisaatiojärjestyksen välistä yhteyttä". (s.492)
Seksuaalisen käyttäytymisen vallankumous on rikkonut " moralismin " kulttuurin, joka hallitsi suurimman osan viimeisen puolen vuosituhannen ajan. Individualismin kehittyminen oli varmasti ristiriidassa moralismin kanssa, mutta 1900-luvun puolivälissä pato hajosi. Ajattelijat alkoivat pitää seksuaalista tyydytystä hyvänä tai ainakin pysäyttämättömänä, varsinkin kun "kaupungeissa nuoret voisivat pariutua ilman valvontaa". (s. 501) Nyt moralismi ei sido ihmisiä: "he muodostavat, rikkovat ja sitten uudistavat suhteita". (s. 496) he kokeilevat.
Se on tragedia, mutta että "koodit kirkot haluavat kannustaa ihmisiä" kärsivät yhä "THE panettelu seksuaalisuuden, kauhuissaan dionyysinen , kiinteä sukupuolirooleja, tai kieltäytyminen keskustella henkilöllisyyskysymykset." (s. 503)
Uskonto tänään
Nykyään "neo- Durkheimian sulauttaminen uskonnon tilassa" (s. 505) ja "läheinen yhteenpunonta uskonnon, elämäntapaa ja isänmaallisuus" (s. 506) on asetettu kyseenalaiseksi. Ihmiset kysyvät, kuten Peggy Lee , "onko siinä kaikki?" He ovat ilmaisevan vallankumouksen perillisiä, "etsivät eräänlaista ykseyttä ja kokonaisuutta itseensä ... kehoon ja sen nautintoihin ... Painotus kohdistuu ykseyteen, eheyteen, kokonaisuuteen, yksilöllisyyteen". (s. 507) Tätä kutsutaan usein "hengellisyydeksi" toisin kuin "järjestäytyneeksi uskonnoksi".
Tämä on aiheuttanut uskonnollisten ryhmien välisten esteiden hajoamisen, mutta myös aktiivisen käytännön vähenemisen ja sitoutumisen ortodoksisiin dogmoihin irtoamisen. Siirtyminen mobilisaation aikakaudesta aitouden aikakauteen on "kristikunnan vetäytyminen". Vähemmän ihmisiä "pidetään uskossa jossakin vahvassa poliittisessa tai ryhmäidentiteetissä" (s. 514), vaikka ydin (valtava Yhdysvalloissa) pysyy uusdurkheimilaisissa identiteeteissä ja sen mahdollisuudet manipuloida esimerkiksi " Milosevic ja BJP. " (s.515)
Olettaen, että "ihmisen pyrkimys uskontoon [ei] lippu" (s. 515), henkinen harjoittelu ulottuu tavallisen kirkon harjoittamisen ulkopuolelle käsittäen meditaatiota , hyväntekeväisyystyötä , tutkimusryhmiä , pyhiinvaellusta , erityistä rukousta jne. Se "irrotetaan". "paleo-Durkheimilaisesta sakralisoidusta yhteiskunnasta, uusdurkheimilaisesta kansallisidentiteetistä tai" sivilisaatiojärjestyksen "keskuksesta, mutta silti kollektiivisesta. "Yksi kehittää uskonnollista elämää." (s.518)
Uskonnollisen elämän jatkuessa monilla ihmisillä on nimellinen yhteys kirkkoon, etenkin Länsi-Euroopassa . Tämä "penumbra" näyttää vähentyneen vuodesta 1960 lähtien. Enemmän ihmisiä on uskomuksen ulkopuolella, eivätkä he enää osallistu kulkeutumisrituaaleihin, kuten kirkon kaste ja avioliitto. Silti ihmiset reagoivat esimerkiksi Ranskassa Clovisin kasteen 1500-vuotispäivään tai Ruotsissa Itämeren ylittävän lautan menetykseen . Uskonto "pysyy voimakkaana muistissa, mutta myös eräänlaisena henkisen voiman tai lohdutuksen vararahastona". (s.522)
Tätä etäisyyttä ei ole koettu Yhdysvalloissa. Tämä voi johtua (1) siitä, että maahanmuuttajat käyttivät kirkon jäsenyyttä tapana vakiinnuttaa itsensä: "Mene valitsemaasi kirkkoon, mutta mene." Tai (2) se voi olla vaikeus, jonka maalliselta eliitillä on " sosiaalisen kuvitteellisen " asettamisesta muulle yhteiskunnalle suhteessa hierarkkiseen Eurooppaan. Myös (3) Yhdysvalloissa ei ole koskaan ollut ancien régime -ohjelmaa , joten valtion kirkkoa vastaan ei ole koskaan ollut reaktiota . Seuraavaksi (4) Yhdysvaltojen ryhmät ovat reagoineet voimakkaasti 1960-luvun jälkeiseen kulttuuriin, toisin kuin Eurooppa. Suurin osa amerikkalaisista pysyy onnellisina "yhdessä kansassa Jumalan alla". Perhekaapissa on vähemmän luurankoja, ja "on helpompaa olla varauksetta luottavainen omaan oikeuteenne, kun olet hegemoninen voima". (s. 528) Lopuksi (5) Yhdysvallat on toimittanut kokeellisia malleja Durkheimin jälkeisestä uskonnosta ainakin vuosisadan ajan.
Yhteenvedonsa perusteluista Taylor katsoo tulevaisuuteen, joka saattaa seurata uskonnon hitaaa uudelleen nousua Venäjälle ihmisissä, jotka ovat kasvaneet militantin ateismin "joutomailla", mutta joita Jumala on yhtäkkiä tarttunut, tai se voi seurata "hengellistä, mutta ei uskonnollista". ilmiö lännessä . "Joka tapauksessa olemme vasta uskonnollisen etsinnän uuden aikakauden alussa, jonka lopputulosta kukaan ei voi ennakoida."
V osa: Uskon ehdot
Elämme immanenttisessa kehyksessä. Tämä on seurausta tarinasta, jonka Taylor on kertonut hämmentyneenä ja puskuroidun itsensä ja sisäisen itsensä luomisena, yksityisyyden ja läheisyyden keksimiseksi, kurinalaiseksi itseksi, individualismiksi . Sitten uudistus, kosmisen järjestyksen ja korkeamman ajan hajoaminen maallisessa, mikä tekee parhaan mahdollisen kellonajan rajallisena resurssina. Immanenttinen kehys voi olla avoin, sallien transsendentin mahdollisuuden, tai suljettu. Taylor väittää, että molemmat argumentit ovat "spin" ja "niihin sisältyy askel käytettävissä olevien syiden ulkopuolella ennakoivan luottamuksen tai uskon valtakuntaan" (s. 551).
On olemassa useita suljetun maailman rakenteita, jotka ottavat immanentin kehyksen. Yksi on ajatus nykyaikaisen epistemologian järkevästä tekijästä . Toinen on ajatus uskonnon lapsellisuudesta, joten "epäuskoisella on rohkeutta ottaa aikuisen asenne ja kohdata todellisuus". (s. 562) Taylor väittää, että suljetun maailman rakenteet eivät todellakaan väitä maailmankatsomustaan, ne "toimivat haastamattomina aksioomina" (s. 590) ja on vain hyvin vaikeaa ymmärtää, miksi kukaan uskoisi Jumalaan.
Immanenttisessa kehyksessä elävä "Koko kulttuuri kokee ristipaineita toisella puolella suljetun immanensin kertomusten vetämisen ja toisaalta niiden riittämättömyyden tunteen välillä." (s. 595) Materialistit vastaavat runouden esteettiseen kokemukseen. Teistit ovat samaa mieltä modernin moraalijärjestyksen ja sen yleisten ihmisoikeuksien ja hyvinvoinnin asialistan kanssa. Romantiikat "reagoivat kurinalaista, puskuroitua minää vastaan" (s. 609), joka näyttää uhraavan jotain olennaista tunteiden ja ruumiillisen olemassaolon suhteen.
Nykyaikaisen ristipaineen ja dilemman ratkaisemiseksi Taylor ehdottaa "maksimaalista vaatimusta", jonka avulla määritämme moraaliset pyrkimyksemme termeillä, jotka eivät "murskata, silpoa tai kiellä sitä, mikä on olennaista ihmiskunnallemme". (s. 640) Se pyrkii kokonaisuuteen ja ylittämiseen, mutta yrittää myös "kunnioittaa täysin tavallisen ihmisen kukoistusta". (s.641)
Taylor kuvittelee kaksiulotteista moraalista tilaa. Vaaka antaa sinulle "ratkaisupisteen, oikeudenmukaisen palkinnon". (s. 706) Vertikaalinen toivo nousta korkeammalle, palauttaa luottamus, "voittaa pelko tarjoamalla itsensä sille; vastaamalla rakkaudella ja anteeksiannolla, napauttamalla siten hyvyyden ja parantumisen lähdettä" (s. 708) ja hylkäämällä tyydytys moraalisesta voitosta pahasta pyhässä väkivallassa, uskonnollisessa tai maallisessa.
Taylor tutkii modernisuuden rauhattomia rajoja, kuinka seuraamme romanttista täyteyden etsintää, mutta näyttävät vastaavan edelleen uskonnolliseen perintöömme. Korvataan vanha "korkeampi aika" omaelämäkerralla, historialla ja muistojuhlilla. Monet modernit ovat epämiellyttäviä kuoleman, "kaikesta luopumisen" vuoksi. (s.725)
"Ikä ei ole kovin kaukana mukavasta epäuskosta." (s. 727) "Maallinen ikä on skitsofreeninen tai parempi, syvä ristipaine." (s. 727) Epäuskoa vastaan Taylor esittelee katolisten taiteilijoiden ja kirjailijoiden, mukaan lukien Václav Havelin , Ivan Illichin , Charles Péguyn ja Gerard Manley Hopkinsin , viimeaikaisia henkisiä kääntymyksiä tai "epifaanisia" kokemuksia . Polku tulevaisuuteen on runsaasti erilaisia polkuja Jumalan luokse kirkon yhtenäisyydessä ja uusi lähestymistapa seksuaalisen / aistillisen kysymykseen. Kurinalainen, irrallinen maallinen maailma haastuu helluntailaisuudessa paluun kehoon . Siellä on "eroksen ja hengellisen elämän syvällinen tunkeutuminen". (s. 767) "[Uskonnollisessa elämässämme vastaamme transsendenttiseen todellisuuteen". (s. 768) "Täyteyden" etsiminen on vastauksemme siihen.
Maallinen usko on sulkeminen. "Ovi on estetty uusia löytöjä vastaan." (s. 769) Mutta maallisessa "jätealueessa" ... nuoret alkavat jälleen tutkia rajojen yli. " (s. 770) Taylor uskoo, että siihen sisältyy siirtyminen pois "ruumiillistumisesta", henkisen elämän ruumiillistumisesta ja homogenisoinnista yhdellä periaatteella "eri elämäntapojen eheyden" kunniaksi. (s.772)
Epilogi: Monet tarinat
Lyhyessä jälkipuheessa Taylor yhdistää kertomuksensa vastaaviin pyrkimyksiin esimerkiksi John Milbankin ja radikaalin ortodoksisen liikkeen kanssa samalla kun hän selvittää oman lähestymistavansa erottamiskyvyn. Hän kutsuu radikaalin ortodoksisen ajattelijan kertomusta "henkisen poikkeaman" tarinaksi, joka keskittyy "teoreettisen ymmärryksen muutoksiin, lähinnä oppineiden ja sukulaisiin liittyvien eliittien keskuudessa" (s. 774), kun taas hänen kertomaansa tarinaan, jonka hän nimeää "uudistus" Master Narrative, "on enemmän huolissaan siitä, kuinka maallisuus" ilmenee joukkotähteenä ". (s. 775) Molemmat tarinat täydentävät toisiaan, "tutkitaan saman vuoren eri puolia". (s. 775) Kirjan katsauksessa Milbank oli samaa mieltä siitä, että Taylorin opinnäytetyö "... on perustavanlaatuisempi ... koska määrittelevät prosessit ovat ideoiden ja käytäntöjen fuusioita, ei ideoita erillään.
Kritiikki
Charles Larmore suhtautui kriittisesti maalliseen ikään lähestymistavassaan, varsinkin kun siinä oli liian paljon viitteitä katolisiin teologeihin ja protestanttisten henkilöiden havaittavissa oleva puuttuminen (ks. Siteeratun artikkelin I osan 7 kohta). Larmore näkee myös maallisen aikakauden, joka ei tarjoa mitään uutta, ja se on yksinkertaisesti jatko Max Weberin sekularisaatioteorian työlle (osa II, kohta 1), jossa Weberillä ja Taylorilla on eroja, jotka saattavat johtua siitä, että Weber on "vanhentunut protestantti" ja Taylor. olla "kiihkeä katolinen" (II jakson 2 kohta). Larmore kokee, että Taylorilla voi olla kirjassaan "riittävä perusta siirtymiseen metafyysisiin tai uskonnollisiin johtopäätöksiin" maallisen maailmankuvan ymmärtämisestä, mutta sen tekeminen on "juuri sitä, mitä meidän ei pitäisi tehdä" (osa II , kohta 5). Larmore on eri mieltä Taylorin vaatimuksesta, jonka mukaan ihmisten, joilla on riittävästi tietoa, tulisi ottaa kantaa Jumalan läsnäoloon kaikkialla maailmassa (jakso II, kohta 7). Larmoren mielestä Taylor on väärässä, kun se ei tunnusta, että "emme ole koskaan olleet, emmekä tule olemaan, yhdessä itsemme kanssa", eikä sen vuoksi pidä siirtyä johtopäätöksiin, jotka perustuvat uskoon - minkä Larmore uskoo Taylorin tekevän kirjassaan (II jakson 12 kohta).
Arvostelut
Maallista aikakautta on tarkasteltu sanomalehdissä kuten The New York Times ja The Guardian , aikakauslehdissä kuten The New Republic ja The American Prospect sekä ammattilehdissä, kuten Intellectual History Review , Political Theory , Implicit Religion ja European Journal of Sociology .