Thaimaalaista kirjallisuutta - Thai literature
 |
| Elämää Thaimaassa |
|---|
Thai kirjallisuus on kirjallisuudessa Thaimaalaiset , lähes yksinomaan kirjoitettu Thaimaan kielellä (vaikkakin eri skriptit muita kuin Thai voidaan käyttää). Suurin osa thaimaalaisista mielikuvituksellisista kirjallisista teoksista ennen 1800 -lukua oli runoutta . Proosa oli varattu historiallisille asiakirjoille, kronikoille ja oikeudellisille asiakirjoille. Niinpä thaimaalaiset runolliset muodot ovat sekä lukuisia että erittäin kehittyneitä. Thaimaan esimodernisten runollisten teosten koko on suuri. Vaikka monet kirjalliset teokset menettivät Ayutthayan säkin vuonna 1767, Thaimaassa on edelleen paljon eeppisiä runoja tai pitkiä runollisia tarinoita - joista osa sisältää alkuperäisiä tarinoita ja jotkut ulkomaisista lähteistä peräisin olevia tarinoita. Thaimaan kirjallisuusperinteen ja muiden Itä-Aasian kirjallisten perinteiden, kuten kiinalaisen ja japanilaisen, välillä on siis terävä vastakohta, jossa pitkät runolliset tarinat ovat harvinaisia ja eeppisiä runoja lähes olemattomia. Thaimaan klassisella kirjallisuudella oli huomattava vaikutus Manner -Kaakkois -Aasian naapurimaiden, erityisesti Kambodžan , Laosin ja Burman, kirjallisuuteen .
Thaimaalaisen klassisen kirjallisuuden kehitys
Alkuperät
Kuten puhujat Tai kielen perhe, siamilaiset osuus kirjallisuuden alkuperä muihin Tai kaiuttimet Suvarnabhumi alueella (ts manner Kaakkois-Aasiassa). On mahdollista, että thaimaalaisten varhainen kirjallisuus on voitu kirjoittaa kiinaksi . Mikään historiallinen siiamilainen kirja ei kuitenkaan toistaiseksi viittaa tähän aikaisempaan kirjallisuuteen. Thaimaan runollisia perinne alunperin tuottaa kotimaisista runollisia muotoja, kuten RAI (ร่าย), Khlong (โคลง), kap (กาพย์), ja Klon (กลอน). Jotkut näistä runollisista muodoista - erityisesti Khlong - on jaettu tai -kielten puhujien välillä muinaisista ajoista (ennen Siamin syntymistä). Khlong- runouden varhainen edustava teos on eeppinen runo Thao Hung Thao Cheuang , jaettu eeppinen tarina, joka kertoo Khom-rodun jaloista soturista, tai-puhuvista ihmisistä Manner-Kaakkois-Aasiassa.
Intian vaikutus siamilaiseen kieleen
Kautta buddhalaisuuden n ja hindujen vaikutusvalta, erilaisia Chanda prosodinen metrin kautta saatiin Ceylon . Koska thain kieli on yksisilbinen, tarvitaan valtava määrä sanskritin ja palin lainasanoja säveltämiseen näissä klassisissa sanskritimittareissa . Mukaan BJ Terwiel , tämä prosessi tapahtui kiihtyvällä vauhdilla aikana vallan kuningas Boromma-trailokkanat (1448-1488), joka uudistettiin Siamin hallintomallia kääntämällä siamilaiset hallitusmuodolle osaksi imperiumin alla Mandala feodaalijärjestelmä. Uusi järjestelmä vaati uutta keisarillista kieltä hallitseville aateliluokille. Tämä kirjallinen vaikutus muutti thain tai siamilaisen kielen kurssin - erottaen sen muista tai -kielistä - lisäämällä sanskritin ja paalin sanojen määrää ja asettamalla thaimaalaisille vaatimuksen kehittää kirjoitusjärjestelmä, joka säilytti sanskritin sanojen ortografian kirjallisiin tarkoituksiin. 1400 -luvulle mennessä thain kieli oli kehittynyt erottuvaksi välineeksi yhdessä uuden kansakunnan syntyvän kirjallisen identiteetin kanssa. Se mahdollisti siamilaisten runoilijoiden säveltämisen erilaisilla runollisilla tyyleillä ja mielialalla - leikkisistä ja humoristisista riimimäisistä jakeista romanttiseen ja tyylikkääseen khlongiin ja kiillotettuihin ja valloittaviin chan -prosodeihin, jotka on muunnettu klassisista sanskritimittareista. Thai runoilijat kokeili näitä eri prosodista muodoissa, innovatiivisten "hybridi" runoja kuten Lilit ( Thai : ลิลิต -an Interleave of Khlong ja Kap tai rai jakeita) tai Kap HOR Klong ( Thai : กาพย์ ห่อ โคลง - sarjan Khlong runoja joista jokainen on peitetty kap -jakeilla). Thaimaalainen kehitti näin innokkaan mielen ja innokkaan korvan runouteen. Tämän uuden kirjallisen median maksimoimiseksi vaadittiin kuitenkin melko intensiivistä klassista koulutusta palilla ja sanskritilla. Tämä teki "vakavasta runoudesta" jalojen luokkien ammatin. Kuitenkin BJ Terwiel toteaa viitaten 1600-luvun thaimaalaiseen oppikirjaan Jindamanee , että kirjanoppineita ja tavallisia siamilaisia miehiä kannustettiin oppimaan palin ja sanskritin perusehtoja urakehitykseen. Thaimaalainen runous ja kirjallinen tuotanto tulivat hallitsemaan tai-puhuvan maailman oppittua kirjallisuutta Ayutthayan puolivälistä aina 1900-luvulle asti. Kuten J. Layden totesi, teoksessa Indo-kiinalaisten kansojen kielistä ja kirjallisuudesta (1808):
Siamilainen tai thai -kieli sisältää suuren valikoiman sävellyksiä jokaisesta lajista. Heidän runojaan ja laulujaan on paljon, samoin kuin heidän Cheritrassa tai historiallisia ja mytologisia tarinoita. Monia siiamilaisia ruhtinaita on juhlittu runollisten voimiensa vuoksi, ja useita heidän historiallisista ja moraalisista sävellyksistään on edelleen säilynyt. Kaikissa sävellyksissään ne vaikuttavat joko yksinkertaiseen, yksinkertaiseen kertomukseen tai toisiinsa liittymättömään ja äkilliseen tyyliin lyhyistä, jäykistä lauseista, joilla on paljon merkitystä. Heidän lääkekirjansa katsotaan olevan huomattavaa antiikkia. Sekä tieteessä että runoudessa ne, jotka vaikuttavat oppimiseen ja sävellyksen eleganssiin, ripottavat tyyliään runsaasti Balilla . ... Cheritrat tai siamilaisten romanttiset fiktiot ovat hyvin lukuisia, ja esitellyt hahmot, lukuun ottamatta Ramaa ja Ramayanan hahmoja, ovat harvoin paljon samankaltaisia kuin brahmalaiset.
Ramakien
Useimmat Kaakkois -Aasian maat jakavat intialaisen kulttuurin. Intialainen kulttuuri ja buddhalais-hindulainen ideologia vaikuttivat voimakkaasti thaimaalaiseen kirjallisuuteen siitä lähtien, kun se ilmestyi ensimmäisen kerran 1200-luvulla. Thaimaan n kansallinen eepos on versio Ramayana kutsutaan Ramakien , käännetty sanskritin ja uudelleenjärjestää Siamese jakeita. Ramayana-eepoksen merkitys Thaimaassa johtuu siitä, että thaimaalaiset ovat omaksuneet hindulaisen uskonnollispoliittisen ideologian kuninkuudesta, kuten Herra Rama ilmentää. Entinen siamilainen pääkaupunki Ayutthaya on nimetty Ayodhyan pyhän kaupungin, Lord Raman kaupungin, mukaan. Kaikkia Thaimaan kuninkaita on kutsuttu "Ramaksi" tähän päivään asti.
Ramakienin myyttiset tarinat ja eeppinen sykli tarjoavat siamilaisille rikkaan ja monivuotisen lähteen dramaattisille materiaaleille. Ayutthayan kuninkaallinen tuomioistuin kehitti klassisia dramaattisia ilmaisumuotoja nimeltä khon ja lakhon . Ramakienilla oli suuri rooli näiden dramaattisten taiteiden muokkaamisessa. Ayutthayan aikana khon tai Ramakienin dramatisoitu versio luokiteltiin lakhon naiksi tai aristokraattisille yleisöille varatuksi teatteriesitykseksi. Ranskalainen diplomaatti Simon de La Loubère todisti ja dokumentoi sen vuonna 1687 kuningas Ludvig XIV: n lähettämän virallisen diplomaattisen tehtävän aikana . Siamilainen draama ja klassinen tanssi levisi myöhemmin koko Manner -Kaakkois -Aasiaan ja vaikutti taiteen kehitykseen useimmissa naapurimaissa, mukaan lukien Burman oma versio Ramayanasta , Kambodžasta ja Laosista.
Useita Ramakien -eepoksen versioita menetettiin Ayutthayan tuhossa vuonna 1767. Tällä hetkellä on olemassa kolme versiota. Yksi niistä valmistettiin kuningas Rama I : n valvonnassa (ja osittain kirjoittamassa) . Hänen poikansa Rama II kirjoitti joitakin osia uudelleen khon -draamaa varten . Suurimmat erot alkuperäiseen verrattuna ovat apinajumalan Hanumanin laajennettu rooli ja onnellinen loppu . Monet Thaimaan aatelisten suosituista runoista perustuvat myös intialaisiin tarinoihin. Yksi kuuluisimmista on Anirut Kham Chan, joka perustuu muinaiseen intialaiseen tarinaan prinssi Anirudhasta .
Sukhothain ajan kirjallisuus
.jpg)
Thaimaalaiset aakkoset nousivat itsenäiseksi kirjoitusjärjestelmäksi noin vuonna 1283. Yksi ensimmäisistä teoksista oli kuningas Ram Khamhaengin ( thai : ศิลา จารึก พ่อขุน รามคำแหง ) tai Ram Khamhaeng stele -kirjoitus , joka sävellettiin vuonna 1292 ja joka toimii sekä kuninkaan elämäkerta ja Valtakunnan kronikka.
Theravada-buddhalaisuuden vaikutus näkyy useimmissa esmodernissa thaimaalaisissa kirjallisissa teoksissa. Traibhumikatha tai Trai Phum Phra Ruang ( thai : ไตรภูมิ พระร่วง , "Kolme maailmaa kuningas Ruangin mukaan"), yksi Thaimaan varhaisimmista kosmologisista tutkielmista, sävellettiin noin 1400-luvun puolivälissä. Se on tunnustettu yhdeksi thaimaalaisen kirjallisuuden vanhimmista perinteisistä teoksista. Trai Phum Phra Ruang selittää kokoonpanoa maailmankaikkeuden, joka mukaan Theravada buddhalainen Thaimaan, koostuu kolmesta eri "maailman" tai tasoja olemassaolon ja niiden mytologisia asukasta ja olentoja. Sävellysvuosi oli päivätty vuonna 1345 CE, kun taas kirjoittaminen on perinteisesti luettu tuolloin nimitetylle valtaistuimen perilliselle ja myöhemmin Sukhothain kuninkaalle LiThaille ( thai : พญา ลิ ไทย ). Traibhumikatha on korkeatasoinen tieteellinen teos. Sitä kirjoittaessaan kuningas Lithain oli kuultava yli 30 buddhalaista tutkielmaa, mukaan lukien Tripitaka ( thai : พระ ไตรปิฎก ) ja Milinda Panha . Se on arvostettu Thaimaan kirjallisuushistorian ensimmäinen tutkielma.
Ayutthayan ajan kirjallisuus
Yksi varhaisen Ayutthayan ajan edustavista teoksista on Lilit Ongkan Chaeng Nam ( thai : ลิลิต โองการ แช่งน้ำ ), jakeen loitsu, joka lausutaan ennen hovimestarien, vieraan maan ruhtinaiden ja vasallivaltioiden edustajien kokoontumista. uskollisuusvalan seremonia. Se oli rituaali edistää uskollisuutta ja läheisiä kotimaisia ja ulkomaisia liittoutumia.
Lilit runoutta
Lilit ( Thai : ลิลิต ) on kirjallinen muoto, joka lomittaa runollinen jakeita eri metrinen luonteeltaan luoda erilaisia vauhtia ja rytmi musiikissa runouden. Ensimmäinen Lilit-runo, joka ilmestyi, on Lilit Yuan Phai ( thai : ลิลิต ยวน พ่าย 'Yuanin tappio'), joka on sävelletty Ayutthayan alkuvuosina (n. 1475 CE). Yuan Phai on Rolandin laulun thaimaalainen vastine. se on eeppinen sota runo noin 1180 riviä kertoen merkittävät tapahtumat välisen sodan kuningas Borommatrailokkanat (1448-1488) ja kuningas Tilokaraj sekä Lanna , ja tarjoaa voitto oodi varten Siamin kuningas. merkitys Yuan Phai on Se ei ole vain vanhin säilynyt esimerkki Lilit -runoudesta, vaan se on myös tärkeä historiallinen kertomus Siamin ja Lan Nan välisestä sodasta sekä todiste Siiamilaisen teoriaa kuninkaallisuudesta, joka kehittyi Borommatrailokkanatin aikana.
Toinen kuuluisa pala litilistä runoutta on Lilit Phra Lo ( thai : ลิลิต พระ ล อ ) (n. 1500), traagikromanttinen eeppinen runo, jossa käytettiin erilaisia runollisia muotoja. Phra Lo on noin 2600 riviä pitkä. Se on yksi tärkeimmistä lilit -sävellyksistä, jotka ovat edelleen olemassa ja sitä pidetään parhaana. Phra Loa pidetään yhtenä varhaisimmista thaimaalaisista runoista, jotka herättävät surua ja traagisia tunteita. Tarina päättyy samannimisen sankarin ja kahden kauniin prinsessan traagiseen kuolemaan, joihin hän oli rakastunut. Runon eroottinen teema sai Phra Lon kiistanalaiseksi myös siamilaisten jalojen sukupolvien keskuudessa. Vaikka sen tekijää ei tiedetä, Phra Lo uskotaan on kirjoitettu alun tienoilla kuningas Ramathibodi II: n aikana (1491-1529), ja varmasti viimeistään 1656, koska osa siitä oli selostettu Thai oppikirja sävelletty kuningas Narain hallituskausi. Juoni on luultavasti peräisin kansankertomuksesta Pohjois -Thaimaasta. Sen traagisella tarinalla on yleismaailmallinen vetovoima, ja sen koostumusta pidetään thaimaalaisen runollisen perinteen mukaisesti korkeana saavutuksena.
Maha-chat Kham Luang: "Suuri syntymä" -saarna
Tämän ajanjakson kolmas merkittävä teos on Mahajati Kham Luang tai Mahachat Kham Luang ( thai : มหาชาติ คำ หลวง ), thaimaalainen eeppinen kertomus Vessantara Bodhisattan "suuresta syntymästä" (maha-jati) , viimeinen viimeinen elämä ennen kuin hänestä tuli Buddha. Mahachat on kirjoitettu buddhalaisen laulun (ร่าย) tyyliin yhdistämällä palin jakeet thaimaalaiseen runolliseen kertomukseen. Vuonna 1492 kuningas Borommatrailokkanat valtuutti tutkijaryhmän kirjoittamaan runon, joka perustuu Vessantara Jatakan tarinaan , jonka uskotaan olevan suurin Buddhan inkarnaatioista. Heidän yhteinen ponnistelunsa oli tämä suuri työ ja Maha, Suuren Elämän lausuminen, vahvistettiin. Mahachat on perinteisesti jaettu 13 kirjaan. Kuusi heistä menetettiin Ayutthayan säkin aikana ja ne määrättiin säveltämään uudelleen vuonna 1815. Thaimaassa on nykyään monia versioita Mahachatista .
Kuninkaallinen panegyrics
Kuninkaallinen panegyric on thaimaalaisen runouden merkittävä genre, johon mahdollisesti vaikuttaa sanskritin Praśasti -genre . Sukhothain valtakunnan kirjoituksissa näkyy kuninkaiden ylistyskäytäviä. Kuninkaan ylistys on suuri osa Yuan Phai -puuta , 1500-luvun sota runoa. Ensimmäinen teos, joka oli muotoiltu ja nimetty nimenomaan kuninkaalliseksi panegyriksi, oli kuningas Prasat Thongin muistopuhe kuningas Narain isästä ja edeltäjästä, luultavasti varhain kuningas Narain hallituskauden aikana. Noin 1680 sävelletty " Kuningas Narain ylistys " sisältää Lopburin palatsin kuvauksen ja kertomuksen norsunmetsästyksestä.
Nirat: Siamilainen perinne jakautumisesta ja kaipaavasta runoudesta
Nirat ( Thai : นิราศ ) on lyyrinen genre, suosittu Thaimaan kirjallisuutta, joka voidaan kääntää 'jäähyväiset runoutta'. Runon ydin on matkakuvaus, mutta olennainen on kaipaus poissaolevaan rakastajaan. Runoilija kuvaa matkaansa maisemien, kaupunkien ja kylien läpi, mutta hän keskeyttää säännöllisesti kuvauksensa ilmaistakseen tunteensa ja ajatuksensa hylätystä rakastajasta. Nirat -runous on luultavasti peräisin Pohjois -Thaimaasta . Nirat Hariphunchai (1637) on perinteisesti uskotaan olevan ensimmäinen Nirat näkyvän Thai kielellä. Thaimaan nirat- perinne voi kuitenkin osoittautua paljon vanhemmaksi riippuen siitä, voitaisiinko Khlong Thawathotsamat ajoittaa kuningas Borommatrailokkanatin (1431-1488) hallituskauteen . Siamilaiset runoilijat sävelsivät Niratin eri runollisilla välineillä. Ayutthayan aikana runoilijat tykkäsivät säveltää Nirat -runoja käyttäen khlong (โคลง) ja kap (กาพย์) metristä vaihtelua. Prinssi Thammathibet (1715-1755) ( thai : เจ้าฟ้า ธรรม ธิ เบ ศ ) oli tunnettu Nirat-runoilija, jonka teoksia on edelleen olemassa.
Muita tämän suvun edustajia ovat Si Prat (1653-1688) ( thai : ศรี ปราชญ์ ) ja Sunthorn Phu (1786-1855) ( thai : สุนทร ภู่ ). Koska nirat -runot tallentavat sen, mitä runoilija näkee tai kokee matkansa aikana, ne edustavat tietolähdettä siamilaiselle kulttuurille ja historialle nykyaikana. Tämä runollinen tyylilaji levisi myöhemmin ensin Myanmariin 1700 -luvun lopulla ja sitten Kambodžaan 1800 -luvun puolivälissä, kun Siamilainen kulttuuri vaikutti voimakkaasti Kambodžaan. Nirat -tyylilajin kuuluisia runoja Ayutthayan aikana ovat:
- Khlong Thawathotsamāt (n. 1450?) ( Thai :โคลง ทวาทศ มา ส ; "kahdentoista kuukauden laulu"): Thawathotsamat on 1037-rivinen nirat-runo khlong- metrissä. Sen uskotaan koostuvan joukosta kuninkaallisia runoilijoita eikä yksi mies. Aiemmin sen luultiin koostuvan kuningas Narain hallituskaudella, mutta itse asiassa tämän runon kieli viittaa paljon vanhempaan ajanjaksoon. Suuri määrä sanskritinkielisiä sanoja Thawathotsamatissa viittaa siihen, että se kirjoitettiin ehkä kuningas Borommatrailokkanatin (1431-1488)hallituskaudella,kun tällainen kirjallinen tyyli oli yleinen. Thawathotsamat on myös tärkeä thaimaalaisen kirjallisuuden teos, koska se tallentaa tietoa erityisistä perinteistä ja normeista, joita thaimaalaiset harjoittavat vuoden joka kuukausi. Thawathotsamat on ainutlaatuinen myös nirat -runo -tyylilajinkeskuudessa, koska runoilija (t) eivät matkusta minnekään, mutta ilmaisevat kuitenkin kaipauksen ja surun, jonka jokainen kuukausi irtautumisesta rakkaistaan tuo.
- Khlong Nirat Hariphunchai ( Thai :โคลง นิราศ หริ ภุ ญ ชัย ; huomioon matkalle Chiang Mai ja Wat Phra That Hariphunchai vuonna Lamphun mahdollisesti ajoitettu 1517/8. Royal kirjoittaja itkuvirsien hänen erottamista rakastettu nimeltään Si Thip.
- Khlong Kamsuan Sīprāt ( thai : โคลง กำสรวล ศรี ปราชญ์ ; " Sīprātin surullinen laulu"), kirjoittanut Sīprāt: Nirat -runo, joka on sävelletty khlong dàn ( thai : โคลง ดั้น ) metriin.
- Kap Hor Khlong Nirat Thansōk ( thai : กาพย์ ห่อ โคลง นิราศ ธาร โศก ; "nirat at Thansōk stream in kap-hor-khlong jae") (n. 1745), prinssi Thammathibet: nirat-runo, joka on sävelletty erityiseen tyyliin kap hor khlong - jossa jokainen khlong -runo on suljettu kap -jakeisiin . Tämä on harvinainen esimerkki erittäin kiillotetusta ja komeasta thaimaalaisen runouden tyylistä. Nirat Thansōk on 152- säkeinen (1022 riviä).
- Kap Hor Khlong Praphat Than-Thongdang ( thai : กาพย์ ห่อ โคลง ประพาส ธาร ทองแดง ; "kuninkaallinen vierailu Than-Thongdang-virrassa kap-hor-khlong-jakeessa") (n. 1745), prinssi Thammathibet. Toinen harvinainen esimerkki kap hor khlong -lajista . Vain 108 runoa tästä runosta on löydetty. Toinen puoli tuntuu kadonneelta.
Siamilainen eepos Khun Chang Khun Phaen
Ayutthayan aikana myös kansanmusiikki kukoisti. Yksi tunnetuimmista kansantarinoista on tarina Khun Chang Khun Phaenista ( thai : ขุน ช้าง ขุนแผน ), jota Thaimaassa kutsutaan yksinkertaisesti nimellä " Khun Phaen ", joka yhdistää romanttisen komedian elementit ja sankarilliset seikkailut, jotka päättyvät traagiseen kuolemaan. yksi päähenkilöistä. Eepoksessa Khun Chang Khun Phaen (KCKP) pyörii Khun Phaen , Siamese yleinen super-ihmisen maagista voimaa joka palveli kuningas Ayutthaya, ja hänen rakkautensa kolmio suhde itse, Khun Chang, ja kaunis Siamese tyttö nimeltä Wan -Remmi. KCKP: n koostumus, aivan kuten muut suullisesti lähetetyt eepokset, kehittyi ajan myötä. Se sai alkunsa virkistyslauseina tai sefana Thaimaan suullisessa perinteessä noin 1600 -luvun alusta (n. 1600). Siamilaiset trubaduurit ja minstrelit lisäsivät alitekniikkaa ja koristeltuja kohtauksia alkuperäiseen tarinaan ajan myötä. Ayutthayan kuningaskunnan myöhäiseen aikaan se oli saavuttanut nykyisen muodonsa pitkäksi eeppiseksi runoksi , jonka pituus oli noin 20 000 riviä ja joka kattoi 43 samut thai -kirjaa . Versio, joka nykyisin on koostui kanssa Klon mittari koko ja kutsutaan Thaimaassa nithan Kham Klon ( Thai : นิทาน คำ กลอน ) tarkoittaen runollinen tarina . Kansalliskirjaston julkaisema KCKP: n vakiopainos on 1085 sivua pitkä.
Siamilaisen kansan eepoksena Khun Chang Khun Phaen on ainutlaatuinen muiden maailman suurimpien eeppisten runojen joukossa, koska se koskee ei -aristokraattisten päähenkilöiden kamppailuja, romantiikkaa ja taistelutaitoja - joilla on korkea realismi - eikä pääasiassa suurten kuninkaiden, jalojen miesten tai jumalien asioista. KCKP: n realismi erottaa sen myös muista alueen eeppisistä kirjallisuuksista. Kuten Baker ja Phongpaichit huomauttavat, Ayutthayan ja Chiangmain välisen sodan kuvaaminen Khun Chang Khun Phaenissa on "[p] luultavasti ... realistisin kuvaus alueen esmodernista sodankäynnistä, joka kuvaa seikkailua, riskiä, kauhua" ja voitto. " KCKP sisältää lisäksi runsaasti ja yksityiskohtaisia tietoja perinteisestä thaimaalaisesta yhteiskunnasta myöhäisen Ayutthayan aikana, mukaan lukien uskonnolliset käytännöt, taikauskoiset uskomukset, sosiaaliset suhteet, kotitalouden hallinta, sotilaallinen taktiikka, tuomioistuin- ja oikeudelliset menettelyt jne. KCKP: tä pidetään tähän päivään asti mestariteoksena thaimaalaisesta kirjallisuudesta korkean viihdearvonsa - mukaan lukien kiinnostavat juonet jopa nykyaikaisen standardin mukaan - ja runsaan kulttuuritiedon ansiosta. Ihmetellessään tarinan tapahtumien runsaita miljööjä vanhoista siamilaisista tavoista, uskomuksista ja käytännöistä, William J.Gedney , filologi, joka on erikoistunut Kaakkois -Aasian kieliin, kommentoi seuraavaa: ”Olen usein ajatellut, että jos kaikki muut tiedot perinteisestä thaimaalaisesta Jos kulttuuri menetetään, koko kompleksi voidaan rekonstruoida tästä upeasta tekstistä. ” Chris Baker ja P. Phongpaichit julkaisivat täydellisen englanninkielisen proosakäännöksen KCKP: stä vuonna 2010.
Sri Thanonchain kansanlegenda
Toinen suosittu hahmo Ayutthayan kansantarinoiden keskuudessa on temppuilija, tunnetuin on Sri Thanonchai ( thai : ศรี ธน ญ ชัย ), joka on yleensä sankarillinen hahmo, joka opettaa tai oppii moraalisia oppitunteja ja on tunnettu viehätyksestään, nokkeluudestaan ja sanallisesta taitavuudestaan. Sri Thanonchai on klassinen temppusankari. Kuten Shakespearen roistot, kuten Iago, Sri Thanonchain motiivi on epäselvä. Hän yksinkertaisesti käyttää temppujaan, vitsiään ja kepposiaan muiden ihmisten elämän ja asioiden mullistamiseen, mikä johtaa joskus traagisiin seurauksiin. Tarina Sri Thanonchai on tunnettu keskuudessa sekä thaimaalaisia ja Laosin . Laolaisessa perinteessä Sri Thanonchaia kutsutaan Xiang Miengiksi . Lao-Isaan-versio Xiang Miengistä kuvaa Sri Thanonchaia Ayutthayan-temppuilijaksi.
Legend of Phra Malai (1737)
The Legend of Phra Malai ( thai : พระ มาลัย คำ หลวง ) on uskonnollinen eeppinen seikkailu, jonka sävelsi prinssi Thammathibet , yksi suurimmista Ayutthayanin runoilijoista, vuonna 1737, vaikka tarinan alkuperä oletetaan olevan paljon vanhempi, ja se perustuu palilaiseen tekstiin . Phra Malai esiintyy näkyvästi thaimaalaisessa taiteessa, uskonnollisissa traktaateissa ja tuonpuoleiseen liittyvissä rituaaleissa, ja tarina on yksi 1800-luvun kuvitettujen thaimaalaisten käsikirjoitusten suosituimmista aiheista.
Prince Thammathibet n Phra Malai muodostuu tyylillä, joka vuorottelee RAI ja Khlong SII-suphap. Se kertoo tarinan Phra Malaiista, Theravada -perinteen buddhalaisesta munkista, jonka sanottiin saavuttaneen yliluonnollisia voimia kertyneiden ansioidensa ja meditaationsa kautta. Phra Malai tekee matkan helvetin valtakuntaan (naraka) opettamaan buddhalaisuutta alamaailman olennoille ja kuolleille. Phra Malai palaa sitten elävien maailmaan ja kertoo ihmisille tarinan alamaailmasta ja muistuttaa kuulijoita tekemään hyviä ansioita ja noudattamaan buddhalaisen opetuksia välttääkseen kadotuksen. Ihmiskunnassa Phra Malai saa köyhältä puunleikkurilta kahdeksan lootuskukan, jonka hän lopulta tarjoaa Chulamani Chedissä, taivaallisessa stupassa, jonka uskotaan sisältävän Buddhan jäännöksen. Tavatimsa-taivaassa Phra Malai keskustelee jumalan Indran ja tulevan Buddhan Metteyyan kanssa, joka paljastaa munkille oivalluksia ihmiskunnan tulevaisuudesta. Phra Malain lausumien kautta ihmisten tekojen karmaisia vaikutuksia opetettiin uskoville hautajaisissa ja muissa ansaitsemistilaisuuksissa. Buddhalaisten käskyjen noudattaminen, ansioiden hankkiminen ja Vessantara Jatakan esityksiin osallistuminen laskettiin hyveiksi, jotka lisäsivät suotuisan uudestisyntymisen tai lopulta Nirvanan mahdollisuuksia.
Muita merkittäviä teoksia Ayutthayan ajalta
Kolme Ayutthayan ajan kuuluisinta runoilijaa olivat Sīprāt (1653-1688) ( thai : ศรี ปราชญ์ ), Phra Maha Raja-Kru ( thai : พระ มหาราช ครู ) ja prinssi Thammathibet (1715-1755) ( thai : เจ้าฟ้า ธรรม ธิ เบ ไชย เช ษ ฐ์ สุริย วงศ์ ). Sriprat kokoonpanossa Anirut Khamissa Chan ( "tarina Prince Anirudha vuonna Khamissa Chan runoutta"), jota pidetään yhtenä parhaista Kham chan koostumus Thaimaan kielellä. Prinssi Thammathibet sävelsi monia säilyneitä hienostuneita runoja, mukaan lukien romanttiset "jakautumisen ja kaipauksen" runot. Hän sävelsi myös Royal Barge Procession -kappaleita tai kap hé reua ( thai : กาพย์ เห่เรือ ) käytettäväksi kuninkaan suuressa kausiluonteisessa vesireitillä, joka on ainutlaatuinen siiamilainen perinne. Hänen proomu-kulkuekappaleitaan pidetään edelleen parhaimpina Thaimaan kuninkaallisten kulkue-runojen ohjelmistossa. Muita Ayutthayan kuningaskunnan puolivälin ja myöhäisen kirjallisuuden teoksia ovat:
- Sue-ko Kham Chan ( thai : เสือ โค คำ ฉันท์ ) (n. 1657), kirjoittanut Phra Maha Raja-Kru ( thai : พระ มหาราช ครู ). Sue-ko Kham Chan on varhaisin tunnettu elossa oleva kham chan ( thai : คำ ฉันท์ ) runo, joka ilmestyi thain kielellä. Se perustuu Paññāsa Jātaka ( thai : ปัญญา ส ชาดก ) tarinaan tai Buddhan apokryfaalisiin syntymätarinoihin . Sue-ko Kham Chan kertoo tarinan hyveellisestä veljellisestä ystävyydestä vasikan ja tiikeripennun välillä. Heidän rakkautensa toisiaan kohtaan tekee vaikutuksen rishiin, joka pyytää jumalia muuttamaan heidät ihmisiksi hyveiden ansioiden perusteella. Sue-ko Kham Chan opettaa tärkeän buddhalaisen opetuksen käsitteen, jonka mukaan ihmisestä tulee eläin, korkein eläinlaji, ei siksi, että hän syntyi sellaiseksi, vaan hänen hyveensä tai sila-dhamman vuoksi ( thai : ศีลธรรม ).
- Samutta-Kōt Kham Chan ( thai : สมุทร โฆษ คำ ฉันท์ ) (n. 1657), kirjoittanut Phra Maha Raja-Kru. Samutta-Kōt kham chan on uskonnollisen teeman eeppinen runo, joka perustuu Pannasa-Jatakan tarinaan . Runon pituus on 2218 jakoa (noin 8800 riviä). Kuitenkin alkuperäinen runoilija, Phra Maha Raja-Kru, sävelsi vain 1252 säkeistöä eikä lopettanut sitä. Kuningas Narai (1633-1688) sävelsi valtakaudellaan vielä 205 säkeistöä, ja Paramanuchit-Chinorot , jalo syntynyt runoilijamunkki ja Thaimaan ylin patriarkka , valmisti sen vuonna 1849. Kirjallisuusseura kiitti Samut-Koat Kham Chania yhtenä Thaimaan kielen parhaista kham chan -runoista .
- Jindamanee ( thai : จินดามณี ; "Gems of the Mind"): ensimmäinen thaimaalainen kielioppi ja sitä pidettiin tärkeimpänä kirjana thain kielen opettamiseen aina 1900 -luvun alkuun asti. Ensimmäinen osa on luultavasti kirjoitettu kuningas Ekathotsarotin ( thai : พระเจ้า เอกา ทศ รถ ) aikana (1605-1620). Myöhemmän osan sävelsi Phra Horathibodi, kuninkaallinen tutkija, kuningas Narain hallituskaudella (1633-1688). Jindamanee opettaa paitsi thain kielen kielioppia ja ortografiaa myös runoutta. Jindamanee sisältää monia arvokkaita näytteitä thaimaalaisista runoista teoksista, jotka ovat nyt kadonneet. 400-vuotiaan aasialaisen kieliopin kirjan Jindamaneen didaktinen malli perustuu vankkoihin kielellisiin periaatteisiin. Tutkijat uskovat, että eurooppalainen tietämys kieliopista, erityisesti Siamissa 1600 -luvulla sijaitsevien ranskalaisten lähetyssaarnaajien kautta, on saattanut vaikuttaa sen kokoonpanoon.
- Nang Sib Song ( thai :นาง สิบ สอง ; "kaksitoista prinsessaa") tai Phra Rotthasen ( thai :พระ รถ เสน ) tai Phra Rot Meri ( thai :พระ รถ เม รี ): alkuperäiskansojen kansantarina, joka perustuu Buddha, suosittu monissa Kaakkois -Aasian maissa. Tästä tarinasta on useita runollisia kertomuksia thain kielellä. Nang Sib Songin tarinakoskee kahdentoista sisaren elämää, jotka vanhemmat hylkäsivät ja jonka Ogress Santhumala omaksui kauniiksi naiseksi . Johtopäätös on surullinen rakkaustarina kahdentoista sisaren ainoasta elossa olevasta pojasta, Phra Rotthasenista (พระ รถ เสน) ja Meri (เม รี) adoptoidun tyttären Santhumalan tyttären kanssa. Tämä on tarina onnettomasta rakkaudesta, joka päättyy rakastajien, Rotthsenin ja Merin kuolemaan.
-
Lakhon ( thai :ละคร ): Lakhon on arvostettu tyyppi dramaattinen esitys ja kirjallisuus Siamissa. Se on jaettu kahteen luokkaan: lakhon nai ( thai :ละคร ใน ), dramaattiset näytelmät, jotka on varattu vain aristokraateille, ja lakhon nōk ( thai :ละคร นอก ), näytelmät tavallisten ihmisten iloksi. Vain kolme näytelmää on perinteisesti luokiteltu lakhon nai : Ramakien , Anirut ja Inao . Viisitoista näytelmää selviytyi Ayutthayan tuhosta. Tunnetuimpia ovat:
- Sāng-thong ( thai : สังข์ ทอง )-näytelmä, joka perustuu buddhalaiseen jataka- tarinaan jaloista miehestä, joka piilottaa identiteettinsä naamioitumalla mustanahkaiseksi villiksi . Sen suosio herätettiin eloon Rattanakosinin aikakauden aikana kuningas Rama II: n toimesta, joka kirjoitti sen monista osista lakorn nokiksi .
- Inao ( thai : อิเหนา ) - yksi kolmesta suurimmasta lakhon -naista . Inao oli erittäin suosittu draama myöhäisen Ayutthayan ajan siamilaisten aristokraattien keskuudessa. Se perustuu itä-jaavan Panji-tarinoihin . Inao oli edelleen suosittu varhaisen Rattanakosinin aikakaudella, jonka aikana thai-kielellä on monia Inaon mukautuksia. Ayutthayan säkki levitti suosionsa Burmaan.
- Phikul Thong ( thai : พิกุล ทอง ) tai Phóm Hóm ( thai : นาง ผม หอม ):
Varhainen Rattanakosin -aika
Rattanakosin -aikakauden saapuessa thaimaalainen kirjallisuus koki luovan energian uudestisyntymisen ja saavutti hedelmällisimmän ajan. Rattanakosinin aikakaudelle on ominaista välitön paine palata kirjalliseen täydellisyyteen ja saada takaisin tärkeät kirjalliset teokset, jotka menetettiin Ayutthayan ja Konbuangin valtakunnan välisen sodan aikana . Tämän ajanjakson huomattava runollinen ja luova energia käytettiin elvyttämään tai korjaamaan kansallisia aarteita, jotka olivat kadonneet tai vahingoittuneet vanhan pääkaupungin kaatumisen jälkeen. Eepos , erityisesti Ramakien ja Khun Chang Khun Phaen , sävellettiin tai kerättiin uudelleen - eloon jääneiden runoilijoiden ja trubaduurien avulla, jotka olivat sitoutuneet heihin (ei harvinaista 1700 -luvulla) - ja kirjoitettiin muistiin. Kuitenkin monet hovilaulajat ja runoilijat veivät tai tappoivat hyökkäävän Burman armeijan, ja jotkut teokset kadotettiin lopullisesti. Mutta se osoittaa, kuinka rikkaita siamilaiset kirjalliset luomukset, erityisesti runolliset teokset, täytyivät olla ennen sotaa, koska niin paljon säilyi vielä entisen valtakuntansa tuhon jälkeenkin.
.jpg)
Varhaisen Rattanakosinin kuninkaalliset runoilijat eivät vain säveltäneet Ayutthayan aikakauden vaurioituneita tai kadonneita teoksia, vaan myös parantaneet niitä. Ramakien eepos, sommittelua ja valita erilaisista voimassa olleiden versioiden, tänä aikana on yleisesti pidetään enemmän huolellisesti muotoiltu kuin vanha versio hävisi tulipalon. Lisäksi, vaikka Ayutthayan aikakauden runoilija ei välittänyt noudattamasta indianisoidun prosodian tiukkaa metristä sääntelyä, Rattanakosin -runoilijoiden sävellykset ovat paljon uskollisempia metrisille vaatimuksille. Tämän seurauksena runous muuttui yleisesti hienostuneemmaksi, mutta sitä oli myös tavallisen ihmisen vaikea arvostaa. Varhaisen Rattanakosinin aikakauden kirjallisuuspiiri hyväksyi edelleen vain runoilijoita, joilla oli perusteellinen klassinen koulutus ja syvällinen oppiminen klassisilla kielillä. Tänä aikana syntyi uusi runollinen sankari, Sunthorn Phu ( thai : สุนทร ภู่ ) (1786-1855), joka uhmasi aristokraatin perinteistä makua. Sunthorn Phu siirtyi tietoisesti pois vaikeasta ja arvokkaasta hovirunon kielestä ja sävelsi enimmäkseen suosittuun runolliseen muotoon nimeltä klon suphap ( thai : กลอนสุภาพ ). Hän hallitsi ja täydensi klon suphapin taidetta, ja hänen jakeitaan tässä lajissa pidetään vertaansa vailla thaimaan kielellä nykypäivään. Oli myös muita mestariteoksia Klon-suphap runo tästä aikakauden, kuten " Kaki Klon Suphap " - joka vaikuttaa Kambodžan Kakey - by Chao Phraya Phrakhlang (Hon) .
Kirjallisuuden elvytysprojekti johti myös proosakoostumuksen parantamiseen - ala, joka oli laiminlyöty edellisessä valtakunnassa. Käännöskomitea perustettiin vuonna 1785 kuningas Phra Phutthayotfa Chulalokin ( Rama I ) hallituskaudella kääntämään tärkeitä ulkomaisia teoksia Thaimaan kansan oppimiseksi. Tämä sisältää Mon Chronicle Rachathiratin sekä kiinalaisia klassikoita, kuten Romance of the Three Kingdoms tai Sam-kok ( thai : สาม ก๊ก ), Investiture of the Gods tai Fengshen ( thai : ห้อง สิน ), Water Margin tai Sòngjiāng ( thai : ซ้อง กั๋ ง ). Näistä pitkistä proosateoksista tuli thaimaalaisen klassisen proosamusiikin kultastandardi.
Kuningas Rama II: Thaimaan runoilija
Kuningas Phra Phutthaloetla Naphalai , joka tunnetaan myös nimellä Siamin kuningas Rama II (n. 1809-1824), oli lahjakas runoilija ja näytelmäkirjailija ja myös suuri taiteilijoiden suojelija. Hänen hallituskautensa tunnettiin "Rattanakosin -kirjallisuuden kulta -aikana". Hänen kirjallisuussalonginsa tehtävänä oli elvyttää ja korjata monia tärkeitä kirjallisuusteoksia, jotka olivat vaurioituneet tai kadonneet Ayutthayan säkin aikana. Runoilijat, mukaan lukien Sunthorn Phu , menestyivät hänen suojeluksessaan. Kuningas Loetlanaphalai oli itse runoilija ja taiteilija. Yleensä hän on runollisen kirkkauden perusteella toiseksi vain Sunthorn Phun jälkeen. Nuorena prinssinä hän osallistui Thaimaan kirjallisuuden mestariteosten, mukaan lukien Ramakienin ja Khun Chang Khun Phaenin, kadonneiden tai vaurioituneiden osien kokoamiseen . Myöhemmin hän kirjoitti ja suositteli monia näytelmiä, jotka perustuivat kansan tarinoihin tai vanhoihin näytelmiin, jotka selvisivät vanhan pääkaupungin tuhoutumisesta, mukaan lukien:
- Inao ( thai :อิเหนา )
- Krai Thong ( thai :ไกร ทอง ): thaimaalainen kansantarina , joka on peräisin Phichitin maakunnasta . Se kertoo tarinan Chalawanista (ชาล วัน), krokotiiliherrasta, joka sieppaa varakkaan Phichit -miehen tyttären, ja Kraithongista, kauppiaasta Nonthaburista, joka yrittää pelastaa tytön ja joutuu haastamaan Chalawanin. Tarinan muokkasi lakhon nok -näytelmäksi kuningas Rama II ,
- Kawee ( thai : คาวี )
- Sāng Thong ( thai : สังข์ ทอง )
- Sang Sín Chai ( thai : สังข์ ศิลป์ ชัย )
- Chaiya Chet ( thai : ไชย เช ษ ฐ์ ): thaimaalainen kansantarina, joka on peräisin Ayutthayan ajalta. Sen suosio johti tarinan dramatisointiin lakhoniksi . Kuningas Rama II kirjoitti näytelmän uudelleen lakhon nokille (ละคร นอก) eli ei-aristokraattisille teatteriesityksille.
Sunthorn Phun Phra Aphai Mani : Siamilainen Odysseia
Tämän ajan tärkein thaimaalainen runoilija oli Sunthorn Phu (สุนทร ภู่) (1786-1855), joka tunnetaan laajalti "Rattanakosinin bardina " ( thai : กวี เอก แห่ง กรุง รัตนโกสินทร์ ). Sunthorn Phu tunnetaan parhaiten eeppisestä runostaan Phra Aphai Mani ( thai : พระ อภัย มณี ), jonka hän aloitti vuonna 1822 (vankilassa ollessaan) ja päättyi vuonna 1844. Phra Aphai Mani on monipuolinen fantasiaseikkailuromaani, siamilainen genre kirjallisuus, joka tunnetaan nimellä nithan kham klon ( thai : นิทาน คำ กลอน ). Se kertoo samannimisen päähenkilön, prinssi Aphai Manin seikkailuista, joka on koulutettu musiikkitaiteeseen niin, että hänen huilunsa laulut voivat kesyttää ja riisua miehiä, eläimiä ja jumalia. Tarinan alussa Phra Aphai ja hänen veljensä karkotetaan valtakunnastaan, koska nuori prinssi päättää opiskella musiikkia soturin sijaan. Maanpaossa ollessaan Phra Aphai siepataan naispuolisen Titanin (tai ogressin ) nimeltä Pii Sue Samut (' meriperhonen '; thai : ผีเสื้อ สมุทร ), joka rakastuu häneen huilumusiikin kuultuaan. Phra Aphai, joka haluaa palata kotiin, onnistuu pakenemaan kukkulalta kauniin merenneidon avulla. Hänellä on kaksi poikaa, joista toinen on oikari ja toinen merenneito, joista myöhemmin kasvaa sankareita, joilla on yli -inhimillisiä voimia. Phra Aphai surmaa Pii Sue Samutin (näyttelijä) huilunsa laululla ja jatkaa matkaansa; hän kärsii lisää haaksirikkoja, pelastuu ja rakastuu sitten prinsessa Suwanmaliin. Phra Aphain ja Suwanmalin sulhanen prinssi Ussarenin välillä alkaa kaksintaistelu, jonka palkintona on tytön käsi. Phra Aphai tappaa kilpailijansa. Nang Laweng , Ussarenin sisar ja Lankan (Ceylonin) kuningatar, vannoo kostoa. Hän lumoaa muiden kansojen hallitsijat vertaansa vailla olevalla kauneudellaan ja suostuttaa heidät nostamaan suuren koalitioarmeijan kostaakseen langenneen veljensä. Myös Phra Aphai on lumoutunut Nang Lawengin kauneudesta. Siitä huolimatta hän kohtaa Nang Lawengin ja he rakastavat. Sota ja erilaiset ongelmat jatkuvat, mutta Phra Aphai ja hänen poikansa voittavat lopulta. Hän nimittää poikansa voittamiensa kaupunkien hallitsijoiksi. Rakkaudesta ja sodasta kyllästynyt Phra Aphai luopuu valtaistuimesta ja vetäytyy metsään kahden vaimonsa kanssa askeettiseksi.
Koostumus ja versiot
Phra Aphai Manin eeppinen tarina on massiivinen runoteos klon suphapissa ( thai : กลอนสุภาพ ). Kansalliskirjaston julkaisema lyhennetty versio on 48 686 bāt (kaksi rivikytkentää ) pitkä, yhteensä yli 600 000 sanaa ja se kattaa 132 samut thai -kirjaa- ylivoimaisesti pisin thaimaalainen runo ja on maailman toiseksi pisin eeppinen runo yhden runoilijan kirjoittama. Sunthorn Phu aikoi kuitenkin alun perin lopettaa tarinan siinä vaiheessa, kun Phra Aphai luopuu valtaistuimesta ja vetäytyy. Tämä jättää hänen alkuperäisen näkemyksensä teoksesta 25 098 bāt (kaksirivinen pariskunta) runoutta, 64 samut thai -kirjaa . Mutta Sunthorn Phun kirjallisuuden suojelija halusi hänen jatkavan säveltämistä, mitä hän teki monta vuotta. Nykyään lyhennettyä versiota eli hänen alkuperäistä 64 samut-thai- osaaan tai 25 098 runokuppia pidetään eepoksen arvovaltaisena tekstinä. Sunthorn Phun säveltäminen kesti yli 20 vuotta (n. 1822 tai 1823-1844).
Phra Aphai Mani on Sunthorn Phun kokki . Se rikkoo aikaisempien thaimaalaisten runaromaanien tai nithan kham-klonin ( thai : นิทาน คำ กลอน ) kirjallista perinnettä sisällyttämällä siihen länsimaisia myyttisiä olentoja, kuten merenneitoja, ja nykyaikaisia keksintöjä, kuten höyrykäyttöisiä aluksia ( thai : สำเภา ยนต์ ), jotka vain alkoi ilmestyä Euroopassa 1800-luvun alussa. Sunthorn Phu kirjoittaa myös mekaanisesta musiikkisoittimesta silloin, kun gramofonia tai itse soitettavaa pianoa ei ollut vielä keksitty. Tämä teki Phra Aphai Manista yllättävän futuristisen ajan. Toisin kuin muut klassiset thaimaalaiset eeppiset runot, Phra Aphai Mani kuvaa myös erilaisia valkoisten palkkasotureiden ja merirosvojen hyväksikäyttöjä, mikä kuvastaa Kaakkois-Aasian meneillään olevaa Euroopan siirtomaata 1800-luvun alussa. Phra Aphain sanotaan itse oppineen "puhumaan farang (eurooppalaisia), kiinalaisia ja cham -kieliä ". Lisäksi Phra Aphai Manin kaupunkien ja saarten sijainteja ei kuvitella, vaan ne vastaavat todellisia maantieteellisiä sijainteja Andamaanienmerellä ja Intian valtameren itäpuolella . Sunthorn Phu voisi myös antaa tarkan kuvauksen modernista merimatkasta tuossa osassa maailmaa. Tämä viittaa siihen, että Sunthorn Phu on varmasti hankkinut tämän tiedon ulkomaalaisilta merenkulkijoilta. Phra Aphai Manin monikulttuurinen ja puoliksi myyttinen, puoliksi realistinen ympäristö yhdistettynä Sunthorn Phun runolliseen voimaan tekee Phra Aphai Manista mestariteoksen.
Sunthorn Phu kahden maailman runoilijana
Euroopan siirtomaavallat olivat laajentaneet vaikutusvaltaansa ja läsnäoloaan Kaakkois -Aasiaan, kun Sunthorn Phu sävelsi Phra Aphai Manin . Monet thaimaalaiset kirjallisuuskriitikot ovat näin ollen ehdottaneet, että Sunthorn Phu saattoi suunnitella hänen eeppisen mestariteoksensa antikolonialistiseksi tarinaksi, joka on naamioitu monipuoliseksi tarinaksi fantasiaseikkailuista. Kirjallisessa mielessä muut thaimaalaiset tutkijat ovat kuitenkin esittäneet Phra Aphai Manin olevan kreikkalaisten eeposten ja persialaisen kirjallisuuden innoittamia , erityisesti Ilias , Odysseia , argonautit ja Tuhat ja yksi yö .
Rakenteen Phra Aphai Mani mukautuu monomyytti rakenteen jaettu muiden suuria eeppisiä tarinoita Kreikan ja Persian perinne. On mahdollista, että Sunthorn Phu on saattanut oppia nämä eeppiset tarinat eurooppalaisilta lähetyssaarnaajilta , katolisilta pappeilta tai oppineilta henkilöiltä, jotka matkustivat Siamiin 1800-luvun alussa. Phra Aphai, päähenkilö, muistuttaa Orpheus -The kuuluisa muusikko ja Argonauts -rather kuin Akilles kaltainen soturi. Lisäksi Phra Aphain odyssean -matka muistuttaa Ithakan kuninkaan kuuluisaa Egeanmeren matkaa .
Pii Sue Samut ("meri-perhonen"), rakkaudesta kärsivä nainen, joka sieppaa sankarin, muistuttaa nymfi Calypsoa . Myös Odysseuksen tapaan Phra Aphain pitkä matka mahdollistaa hänen puhua monia kieliä ja erottaa monien ulkomaisten rotujen mielen ja tavat. Phra Aphain nimi ( thai : อภัย : 'antaa anteeksi') lausutaan melko samalla tavalla kuin " Orpheus " ( kreikka : Ὀρφεύς ) lausutaan kreikassa. Lisäksi Nang Lawengin hämmästyttävä kauneus, joka on niin kiehtova, ajaa kansat sotaan, näyttää sopivan Troijan Helenin maineeseen . Toiset ovat ehdottaneet, että Nang Laweng saattoi olla innoittamana kristillisen prinsessan tarinasta, kuten Persian Thousand and One Nights -kirjassa kerrotaan , joka rakastuu muslimikuninkaaseen.
Kaikki tämä viittaa siihen, että Sunthorn Phu oli siamilainen bardi, jolla oli valoisa ja utelias mieli, joka omaksui paitsi nykyajan merenkulun ja länsimaisten keksintöjen tietämyksen myös oppineet eurooppalaiset. Säveltämiseen Phra Aphai Mani , Sunthorn Phu osoittaa grand runollinen kunnianhimoa. Hänestä tuli ensimmäinen thaimaalainen kirjailija, joka on saanut inspiraatiota länsimaisista kirjallisuuden lähteistä ja tuottaa eeppisen sävelmän, joka perustuu löyhästi näiden myyttien ja legendojen yhdistelmään. Niinpä Sunthorn Phu ei halunnut kirjoittaa poliittisella motiivilla, vaan olisi yksinkertaisesti halunnut verrata kirjallista osaamistaan lännen kuuluisimpiin runoilijoihin ja kirjailijoihin.
Sunthorn Phun toinen kirjallinen perintö
Sunthorn Phu on myös mestari siamilaisesta jakautumis- ja ikävä runoudesta tai niratista, joka oli suosittu rakkaidensa läheltä matkustaneiden thaimaalaisten runoilijoiden keskuudessa. Sunthorn Phu sävelsi monia nirat -runoja, luultavasti vuodelta 1807, kun hän oli matkalla Mueang Klaengiin (เมือง แกลง), joka on Rayongin (hänen kotikaupunkinsa) ja Chanthaburin välinen kaupunki . Thaimaan kielellä on monia "matkustamisen" tai jakautumisen ja kaipaavan runouden muotoja. Ayutthayan aikana nämä sävelsivät aateliset (kuten prinssi Thammathibet (1715-1756)), joiden tunteet ja ilmaisut olivat hienostuneita ja muodollisia. Sunthorn Phu oli erilainen, koska hän oli tavallinen mies ja hänen runonsa on hauskempaa (สนุก), tarttuvaa ja humoristista. Sunthorn Phu ei todennäköisesti ollut niin klassisesti koulutettu kuin muut thaimaalaiset kuuluisat runoilijat (jotka olivat usein kuninkaallisen perheen jäseniä) aiemmin. Thaimaalainen historioitsija Nidhi Eoseewong väittää, että Sunthorn Phun menestys voi johtua porvariston tai keskiluokan yleisön noususta - sen jälkeen, kun Siam oli muuttunut feodaalisesta yhteiskunnasta markkinatalouteen - jolla oli eri arvot ja jolla oli erilainen maku aristokraatit.
Sunthorn Phu oli siis Shakespearen tavoin kansanrunoilija. Sen sijaan, että kirjoittaisi yksinomaan aristokraattisten instituutioiden tai suojelijoiden miellyttämiseksi, Sunthorn Phu kirjoittaa sekä viihdyttääkseen että opastaakseen, mikä osoittaa hänen luottamuksensa henkilökohtaiseen tehtäväänsä runoilijana. Hänen teoksensa olivat siten suosittuja tavallisten siamilaisten keskuudessa, ja hän oli riittävän tuottelias ansaitakseen siitä elantonsa. Sunthorn Phu käytti "tekijänoikeuksiaan" sallimalla ihmisten kopioida maksutta hänen nitanirunoistaan ( thai : นิทาน คำ กลอน ), kuten Phra Aphai Manista . Tämä teki Sunthorn Phusta yhden ensimmäisistä thaimaalaisista, joka koskaan ansaitsi elantonsa kirjailijana . Vaikka hän oli kuninkaallisen hovin bardi, monet herrat ja aatelissyntyiset runoilijat halveksivat häntä vetoomuksesta tavallisiin ihmisiin.
Sunthorn Phu oli tuottelias runoilija. Monet Sunthorn Phun teoksista katosivat tai tuhoutuivat hänen oleskelunsa vuoksi. Paljon on kuitenkin vielä jäljellä. Hänen tiedetään säveltäneen:
- Yhdeksän nirat (matka) runoa,
- Neljä nithan kham klonia tai runollisia tarinoita ( thai : นิทาน คำ กลอน ), alennettu Phra Aphai Mani , nimittäin:
- Kolme didaktista moraalinopetusrunoa,
- Neljä bōt hé klŏm ( thai : บท เห่ กล่อม ) tai kehtolauluja
- Yksi lakhon ( thai : ละคร ) tai dramaattinen näytelmä, nimittäin Aphainurāt ( thai : อภัย นุ ราช )
Moderni thaimaalainen kirjallisuus
Kuninkaat Rama V ja Rama VI olivat myös kirjailijoita, lähinnä tietokirjallisia teoksia osana ohjelmaansa, joka yhdisti länsimaisen tiedon perinteiseen thaimaalaiseen kulttuuriin. Tarina Lilit Phra Lo (ลิลิต พระ ล อ) valittiin parhaaksi lilit -teokseksi kuningas Rama VI: n kuninkaallisen kirjallisuusklubin toimesta vuonna 1916. Perustuu kuningas Phra Lo: n traagiseen loppuun, joka kuoli yhdessä kahden rakastamansa naisen, Phra Phueanin ja Phra Phaeng, Songin kaupungin hallitsijan tyttäret , se sai alkunsa thaimaalaisen kansanperinteen tarinasta ja myöhemmin tuli osa thaimaalaista kirjallisuutta.
1900 -luvun thaimaalaisilla kirjailijoilla oli tapana tuottaa kevyttä fiktiota kirjallisuuden sijasta. Mutta yhä enemmän yksittäisiä kirjailijoita tunnustetaan tuottamaan vakavampia teoksia, kuten kirjailijoita, kuten Kukrit Pramoj , Kulap Saipradit , ( penname Siburapha ), Suweeriya Sirisingh ( penname Botan ), Chart Korbjitti , Prabda Yoon , Duanwad Pimwana ja Pitchaya Sudbanthad . Osa teoksista on käännetty englanniksi. Isan alue Thaimaan on tuottanut kaksi kirjallisuuden sosiaalista kriitikkojen Khamsing Srinawk ja Pira Sudham . Erityisesti Pira Sudham kirjoittaa englanniksi.
Thaimaalla oli myös 1900 -luvulla useita ulkomaalaisia kirjailijoita. Bangkok Writers Group julkaisee intialaisen kirjailijan GY Gopinathin, fabulisti AD Thompsonin kaunokirjallisuutta sekä Gary Dale Cearleyn tietokirjallisuutta .
Thaimaan kirjallisuuden vaikutus naapurimaihin
Thaimaalaisella kirjallisuudella ja erityisesti sen runollisella perinteellä on ollut vahva vaikutus naapurimaihin, erityisesti Burmaan ja Kambodžaan . Burman kirjallisuuden kaksi kultakautta olivat thaimaalaisen kirjallisen vaikutuksen välittömiä seurauksia. Ensimmäinen tapahtui kahden vuosikymmenen aikana (1564-1583), kun Toungoo dynastian teki Siam vasallivaltio. Valloitus sisälsi monia thaimaalaisia elementtejä Burman kirjallisuuteen. Ilmeisimpiä olivat yadu tai yatu ( ရာ တု ), emotionaalinen ja filosofinen jae sekä yagan ( ရာ ကန် ) -laji . Seuraava thaimaalaisen kirjallisen vaikutuksen siirto Burmaan tapahtui Ayutthayan kuningaskunnan kaatumisen jälkeen vuonna 1767. Ayutthayan (Thaimaa) toisen valloituksen jälkeen monet siamilaiset kuninkaalliset tanssijat ja runoilijat tuotiin takaisin Konbaungin hoviin . Ramakien, thaimaalainen versio Ramayanasta ( ရာမယန ) esiteltiin ja sitä mukautettiin burmalaiseksi, missä sitä kutsutaan nyt Yama Zatdawiksi . Monet dramaattiset laulut ja runot translitteroitiin suoraan thai -kielestä. Lisäksi burmalaiset omaksuivat myös thaimaalaisen Nirat -runouden perinteen , josta tuli suosittu Burman kuninkaallisen luokan keskuudessa. Burman kirjallisuutta tänä aikana mallinnettiin siksi Ramayanan mukaan , ja dramaattisia näytelmiä suojeli Burman tuomioistuin.
Kambodža oli joutunut siamilaisen hegemonian alaisuuteen kuningas Naresuanin hallituskaudella . Mutta Thonburin valtakunnan aikana Rattanakosin -valtakunnan korkeat kulttuurit välitettiin järjestelmällisesti Kambodžan tuomioistuimelle, joka imee ne ahneesti. Kuten ranskalainen historioitsija Fédéric Maurel toteaa:
1700 -luvun lopulta 1800 -luvulle saakka lukuisia khmer -sivuja, klassisia naistanssijoita ja muusikoita opiskeli thaimaalaisen ajarnin (mestareiden tai opettajien) luona Kambodžassa. Tämän thai -eliitin läsnäolo Kambodžassa vaikutti vahvan thaimaalaisen kulttuurivaikutuksen kehittymiseen khmerien yläluokkien keskuudessa. Lisäksi jotkut khmerien kuninkaallisen perheen jäsenet menivät Thaimaan hoviin ja kehittivät läheiset suhteet hyvin koulutettuun thaimaalaiseen aatelistoon sekä useisiin hovirunoilijoihin. Tällaiset kulttuuriset yhteydet olivat niin voimakkaita, että joillakin aloilla voitaisiin käyttää termiä Siamization viitattaessa kulttuurien imeytymisprosesseihin tuolloin Khmerin hovissa.
Thaimaalaisella kirjallisella vaikutuksella oli tällä Siamzation -ajanjaksolla suuri vaikutus khmerien kirjallisuuteen. Nirat tai siamilaiset perinnettä jakaus runoutta jäljitteli Khmer runoilijat; ja monet thaimaalaiset tarinat käännettiin suoraan siamilaisesta lähteestä khmerin kielelle.
Eräässä thaimaalaisessa vertailevaa kirjallisuutta koskevassa tutkimuksessa todettiin, että Kambodžan nykyinen versio Ramayanasta (Reamker) on käännetty suoraan thaimaalaisesta lähteestä. Kambodžan kuninkaallinen hovi näytti thaimaalaisia lakhon -näytelmiä thain kielellä kuningas Narodomin hallituskauden aikana. Vaikka vanhempia Reamker -kirjallisia tekstejä saattoi olla olemassa ennen 1500 -lukua, mutta suurin osa teoksesta on nyt kadonnut.