Valkoinen feminismi - White feminism
| Osa sarjan päälle |
| Feminismi |
|---|
 |
 Feminismin portaali
|
Valkoinen feminismi on eräänlaista feminismi joka keskittyy kamppailut valkoiset naiset kuin se pystyy käsittelemään eri muotoihin sorron kohtaamista etnisten vähemmistöjen naiset ja ei ole muita etuoikeuksia . Valkoista feminismiä arvostellaan feministisistä teorioistaan, jotka keskittyvät yksinomaan valkoisten naisten kokemuksiin eivätkä tunnusta ja integroi ristikkäisyyden käsitettä tasa -arvon taistelussa. Termiä "valkoinen feminismi" voidaan käyttää myös viittaamaan näihin teorioihin, jotka keskittyvät tarkemmin valkoisten, cisgenderisten, heteroseksuaalisten, työkykyisten naisten kokemuksiin ja joissa naisten kokemukset ilman näitä etuja on suljettu pois tai syrjäytetty. Tämä lähestymistapa näkyi pääasiassa feminismin ensimmäisissä aalloissa, jotka keskittyivät yleensä valkoisten keskiluokan naisten voimaannuttamiseen länsimaissa.
Vaikka termi valkoinen feminismi on suhteellisen tuore, sen edustaman käsitteen kriitikot ovat peräisin feministisen liikkeen alusta, erityisesti Yhdysvalloissa. Teoreetisoimalla yhteiskunnan päällekkäisiä sorron järjestelmiä (riippuvaisia rodusta, etnisyydestä, seksuaalisuudesta, sukupuolesta jne.) Crenshaw'n risteysteorian kehitys on äskettäin herättänyt valkoisen feminismin arvostelijoita, joita kuvataan rajoittaviksi ja syrjiviksi. Toiset kyseenalaistavat etiketin väittäen, että sitä käytetään hyökkäämään valkoisiin feministeihin riippumatta siitä, ovatko he vähemmistönaisia.
Alkuperät
Feminismiä länsimaisten yhteiskuntien alkuperästä lähtien ovat edustaneet valkoiset koulutetut naiset, jotka keskittyvät ensisijaisesti poliittiseen edustukseen ja äänioikeuteen. Yksi merkittävimmistä esimerkeistä varhaisista feministisistä herätyksistä löytyy Mary Wollstonecraftin tekstistä A Vindication of the Rights of Woman, joka julkaistiin vuonna 1792 ja jossa hän kannattaa miesten ja naisten moraalista ja poliittista tasa -arvoa . Samoin Ranskassa Olympe de Gouges kannatti naisten oikeuksia julistuksessaan naisten ja naisten kansalaisista jo vuonna 1791.
Ensimmäisen aallon feminismissä
Ensimmäisen aallon feminismin alkoi vuosisadan ja keskittyi tasa poliittisten ja taloudellisten oikeuksien. Oikeudet, joita naiset taistelivat, olivat naisten äänioikeus, pääsy koulutukseen, kyky toimia poliittisessa tehtävässä, tasa -arvo työvoimassa ja lailliset oikeudet avioliitossa. Tämä aalto alkoi virallisesti vuoden 1848 Seneca Fallsin yleissopimuksella Seneca Fallsissa, New Yorkissa, teollisen vallankumouksen loppua kohti . Tämän aallon tavoitteena oli avata mahdollisuuksia naisille keskittyen äänioikeuteen. Se oli liike, jonka pääasiallisesti järjestävät ja määrittelevät keskiluokan, koulutetut valkoiset naiset, ja se keskittyi lähinnä heitä koskeviin asioihin.
Jotkut etnisten vähemmistöjen naiset omaksuivat liikkeen, kuten sufragetti prinsessa Sophia Duleep Singh brittiläisten ensimmäisen aallon feministien joukossa. Kuitenkin on vain vähän todisteita siitä, että mustat naiset olisivat osallistuneet brittiläisiin sufragetteihin . Vuonna 1893 Uudesta -Seelannista tuli ensimmäinen valtio, joka myönsi kaikkien rotujen naisille äänioikeuden; Tämä kohtasi vihaa sufragisteilta, mukaan lukien Millicent Fawcett , joka ilmaisi tyytymättömyytensä siihen, että maori -naiset jossakin brittiläisessä siirtokunnassa pystyivät äänestämään, kun taas brittiläiset yhteiskunnan naiset eivät olleet. Susan B.Anthony (vankkumaton kuolemanrangaistuksen poistaja ) ja Elizabeth Cady Stanton taistelivat valkoisten naisten puolesta äänioikeuden saamiseksi Yhdysvalloissa . Anthony ja Stanton olivat varovaisia luodessaan "sukupuolen aristokratian"; pikemminkin he ehdottivat yleistä äänioikeutta siten, että musta yhteisö ja naiset (mukaan lukien mustat naiset) saavat äänioikeuden samanaikaisesti.
Siitä huolimatta heidän ” Woman Suffrage -historiansa ” on selkeä esimerkki valkoisesta feminismistä, koska siinä jätetään laajalti huomiotta mustien naisten rooli ja keskitytään liikkeen valkoisiin hahmoihin. Vaikka vuotta 1920 juhlitaan naisten äänioikeuden pidättäytymisenä Yhdysvalloissa, afrikkalaisamerikkalaiset naiset häädettiin edelleen äänestyskyselyistä Jim Crow Southissa. Tuolloin valkoiset naiset pitivät afrikkalaisamerikkalaisia naisia suurelta osin feministiliikkeen ulkopuolelta, ja mustan sufragistin Mary Church Terreliltä evättiin valkoisten aktivistien apu. Silti afrikkalaisamerikkalaisilla naisilla on ollut tärkeä rooli taistelussa tasa -arvon puolesta Yhdysvalloissa. Jo vuonna 1851 entinen orja Sojourner Truth piti puheen ”Eikö minä ole nainen”, jossa hän vaatii sitä, mitä myöhemmin kuvataan risteyksellisyydeksi.
Toisen aallon feminismissä
Toisen aallon feminismi alkoi 1960-luvulla ja kesti 1980-luvulle asti. Tämä ajanjakso keskittyi naisiin työympäristössä, seksuaalisuuteen, lisääntymisoikeuksiin, perheväkivaltaan ja raiskaukseen. Toisen aallon feminismiä , erityisesti sen alussa, muotoilivat samoin keskiluokkaiset, koulutetut valkoiset naiset, eikä se taaskaan pyrkinyt pohtimaan etnisiin vähemmistöihin kuuluvien naisten kannalta olennaisia asioita. Tänä aikana Miss America -kilpailu järjestettiin Atlantic Cityssä vuonna 1968. Feministit kokoontuivat ulos heittäen rintaliivejä, vyöjä ja vääriä silmäripsejä roskakoriin osoittaakseen turhautuneisuutensa miesten katseeseen ja Miss America -tapahtumaa ympäröiviin halventaviin kauneusstandardeihin. . Toinen aalto alkoi myös sisällyttää värillisiä naisia, kun taas ensimmäinen aalto keskittyi enimmäkseen valkoisiin, cis-sukupuolen keskiluokan naisiin.
Simone de Beauvoirin toinen sukupuoli on yksi silmiinpistävimmistä esimerkeistä naisten olennaistumisesta valkoisen porvarillisen äidin hahmossa ja siten muiden sorron muotojen, kuten rodun tai seksuaalisuuden, huomiotta jättämisestä. Siitä huolimatta tämä kirja on ilmestynyt maamerkiksi, joka on mahdollistanut muiden monimutkaisempien teorioiden syntymisen.
Toisen ja kolmannen aallon feminististen kausien aikana syrjäytyneiden yhteisöjen tutkijat alkoivat kirjoittaa takaisin sitä tapaa vastaan, jolla feministiset liikkeet olivat oleellistaneet naisten kokemuksia. Merkittävä feministinen tutkija Bell koukut nosti tämän asian etualalle feministisen ajattelun, säännöllisesti kirjallisesti kamppailut että mustat naiset kokivat ja korostaa, että feministinen liike oli syrjäyttävä kohtaan niille naisille, koska sen tarkkaamattomuus välistä vuorovaikutusta rotuun , sukupuoleen, ja luokka. koukut väittivät, että valkoisten naisten olisi tunnustettava se tosiasia, että he, etnisten vähemmistöjen miesten tavoin, olivat sekä sorrettuja että samalla sorrettavia. Yrittäessään välttää toisen aallon feminismiä paljastavien vähemmistöjen tutkijoiden osoittamia arvostelijoita, jälkimmäiset pyrkivät kääntämään huomion paljastamalla eriarvoisuutta ja epäoikeudenmukaisuutta, jota naiset kohtaavat ulkomailla. Tätä ovat arvostelleet monet tutkijat, jotka ovat leimanneet sen useilla nimillä, kuten lähetyssaarnaaja tai imperialistinen feminismi.
Kolmannen aallon feminismissä
Kolmannen aallon feminismi alkoi X -sukupolven johdolla 1990 -luvulla, kun seksuaalisuuteen ja pornografiaan liittyvät asiat tuotiin etusijalle. Suurin syy toisen aallon jakautumiseen johtui eroista seksityössä ja pornografiassa. Kolmannen aallon feministit loivat termin "mellakka grrls", joka edusti vahvoja, itsenäisiä ja intohimoisia feministejä tänä aikana. "Grrls" kuvattiin tyypillisesti vihaisiksi feministeiksi, jotka taistelevat seksismiä vastaan. Kolmas aalto sai inspiraationsa postmodernista yhteiskunnasta, ja se pyrki palauttamaan halventavia sanoja, joita käytetään häpeämään naisia, kuten "huora" ja "lutka", ja ottamaan pois vallan, jonka nämä sanat antoivat miehille naisiin. Kolmas aalto luotiin myös käsittelemään nykyisen sukupolven sosiaalisia kysymyksiä. Tämä edisti myös naisten seksuaalista vapautumista ja sukupuoli -identiteetin ilmaisemista. Tämä aalto sisälsi myös vielä enemmän värillisiä naisia ja naisia eri luokista kuin aikaisemmat aallot. Kun verrataan toista ja kolmatta aaltoa, kolmas aalto korosti risteystä.
2000 -luvun intersektionaalinen feminismi eli neljäs aalto
Vuoden kolmannen aallon feminismin ja alussa neljännen aallon feminismin vuoden 2010 jälkeen, feministit joskus korostaa intersektionaalista näkökulmia työssään. Tästä huolimatta jotkut ovat väittäneet, että feministinen media edustaa edelleen yliedustusta suorat, keskiluokkaiset, valkoiset naiset. Joidenkin nykyaikaisten feminististen kirjailijoiden kanta, jonka mukaan rasismi ei ole yhteiskunnan osa, josta feminismin on huolehdittava, on myös mainittu valkoisen feminismin esimerkkinä. Siitä huolimatta Kimberlé Crenshaw'n kaltaiset kirjoittajat ovat viime vuosina kehittäneet risteysteorian, joka on selkeä vastustus valkoiselle feminismille. Sen sijaan, että analysoisi yhteiskuntaa rodun tai sukupuolen ainutlaatuisesta näkökulmasta, hän vaatii monimutkaisempaa analyysiä sorron järjestelmistä käyttämällä useita ja päällekkäisiä linssit, kuten rotu, sukupuoli, seksuaalisuus jne.
Valkoinen feminismi kuvaa näkemystä feminismistä, joka voidaan erottaa luokkaan, rotuun, kykyihin ja muihin sortoihin liittyvistä kysymyksistä. Esimerkki nykypäivän valkoisesta feminismistä on nähtävissä Bustlen politiikan toimittaja Emily Shiren ja The New York Times -lehden avustaja . Shire väittää, että feminismi sulkee pois joitakin naisia, joilla ei ole poliittisia näkemyksiä, kun se ottaa kantaa Israeliin ja Palestiinaan, vähimmäispalkan korottamiseen ja öljyputkien rakentamisen estämiseen. Shire asema kontrasteja intersektionaalista feministi aktivisteja, jotka pitävät palkkaa pääoma, sosiaalinen oikeudenmukaisuus ja kansainvälisiä ihmisoikeuksia olennaisina ja erottamaton sitoumuksia feminismin, kuten nivelletty Day Without a Nainen alustan, että "[tunnustaa] valtava arvo että naiset taustastaan lisätä sosiaalis-taloudelliselle järjestelmällemme-samalla kun he saavat pienempiä palkkoja ja kokevat suurempaa eriarvoisuutta, alttiutta syrjinnälle, seksuaaliselle häirinnälle ja työn epävarmuudelle ". Vaikka Shire kannattaa feminismiä, joka saavuttaa osallisuuden välttämällä poliittisia asemia, jotta ei vieraannuttaisi naisia, jotka ovat eri mieltä näistä kannoista, Naisten marssin järjestäjät pitävät periaatetta, että "naisilla on risteäviä identiteettejä", mikä edellyttää liikettä, joka keskittyy "kattavaan toimintaohjelmaan" ".
On myös väitetty, että uskomukset joidenkin feministien että hijabs , burqas ja niqabs ovat ahdistava kohtaan muslimien naiset edustavat valkoista feminismin. Monet musliminaiset ovat puhuneet puolustaakseen uskonnollisia pukeutumistapojaan. Yksi esimerkki tästä uskomuksesta on islamilainen huivi -kiista Ranskassa , jossa monet ranskalaiset feministit ovat väittäneet islamilaista verhoa vastaan väittäen, että islam uhkaa naisten itsemääräämisoikeutta. valinnan kieltäminen rajoittaa vain naisen vapautta. He sanovat, että jotkut käyttävät sitä henkilökohtaisena sitoumuksena; toiset hylkäävät käsityksen, että verho on uskonnollinen merkki. Jotkut musliminaiset näkevät burkan vapauttavana, koska se mahdollisti heidän olla julkisella paikalla noudattaen silti moraalisia ja uskonnollisia vaatimuksia.
Trans-syrjäyttävä radikaali feminismi on myös ollut keskustelunaihe. Feminismi vaatii taistelua naisten oikeuksien puolesta, mutta syrjäytymistä aiheuttavat radikaalit feministit eivät näe transnaisia naisina. Monet heistä väittävät, että transsukupuoliset naiset vaihtavat sukupuoltaan lakiasiakirjoissa, sanovat, että lesbo identiteettinä on katoamassa, että trans -miehet eivät ole miehiä ja että homolapset tarvitsevat suojelua, kun he luulevat olevansa transsukupuolisia. Kriitikot, erityisesti LGBT -yhteisössä, ovat ilmaisseet tyytymättömyytensä näihin väitteisiin. He katsovat, että etuoikeutetut valkoiset naiset, jotka esittävät nämä väitteet, tekevät transnaisista, etenkin värikkäistä transnaisista, suuremman syrjinnän vaaran ja että he eivät ota huomioon monia muita tekijöitä, joihin transnaisten on puututtava.