Havainnon ovet -The Doors of Perception
 Ensimmäinen painos (Iso -Britannia)
| |
| Kirjailija | Aldous Huxley |
|---|---|
| Maa | Yhdistynyt kuningaskunta |
| Kieli | Englanti |
| Aihe |
|
| Julkaistu | 1954 Chatto & Windus (Iso -Britannia ) Harper & Row (Yhdysvallat) |
| Tulostusmateriaalin tyyppi | Tulosta (kovakantinen ja pehmeäkantinen) |
| Sivut | 63 (kovakantinen, ensimmäinen painos; ilman oheista 1956 essee Heaven and Hell ) |
| ISBN | 0-06-059518-3 |
| OCLC | 54372147 |
| 615/.7883 22 | |
| LC -luokka | RM666.P48 H9 2004 |
| Osa sarjan päälle |
| Psykedeelia |
|---|
The Doors of Perception on omaelämäkerrallinen kirja, jonka on kirjoittanut Aldous Huxley . Julkaistu vuonna 1954, se valottaa hänen psykedeelisen kokemuksen vaikutuksen alaisena meskaliini vuonna päivänä toukokuuta 1953. Huxley muistuttaa oivalluksia hän koki, aina "puhtaasti esteettinen" ja "sakramentaalinen visio", ja heijastaa heidän filosofisten ja psykologisia vaikutuksia. Vuonna 1956 hän julkaisi taivaan ja helvetin , toisen esseen, joka käsittelee näitä pohdintoja edelleen. Kaksi teosta on sittemmin usein julkaistu yhdessä yhtenä kirjana; Molempien otsikko tulee William Blaken 1793 kirjasta Taivaan ja helvetin avioliitto .
The Doors of Perception herätti voimakkaita reaktioita arvioidessaan psykedeelisiä huumeita mystisen oivalluksen helpottajina, joilla on suuria etuja tieteelle, taiteelle ja uskonnolle. Vaikka monet pitivät argumenttia vakuuttavana, toiset, kuten kirjailija Thomas Mann , vedanttinen munkki Swami Prabhavananda , filosofi Martin Buber ja tutkija Robert Charles Zaehner, vastustivat, että meskaliinin vaikutukset ovat subjektiivisia eikä niitä pidä sekoittaa objektiiviseen uskonnolliseen mystiikkaan . Huxley itse jatkanut psykedeelit varten loppuelämänsä, ja ymmärtää hän sai niistä vaikutteita hänen 1962 lopullinen romaani Island .
Tausta
Meskaliini (peyote ja San Pedro -kaktus)
Mescaline on peyote- ja San Pedro -kaktusten tärkein aktiivinen psykedeelinen aine , joita on käytetty alkuperäiskansojen uskonnollisissa seremonioissa tuhansia vuosia. Saksalainen farmakologi, Arthur Heffter , eristäneet alkaloidit , että peyotea kaktus vuonna 1897. Näihin kuuluvat meskaliini, jonka hän osoitti yhdistämällä eläinten ja itse kokeissa oli yhdistettä vastuussa psykoaktiivisten ominaisuuksien kasvi. Vuonna 1919 Ernst Späth , toinen saksalainen kemisti, syntetisoi lääkkeen. Vaikka psykologit, kuten Weir Mitchell Yhdysvalloissa ja Havelock Ellis Yhdistyneessä kuningaskunnassa, olivat kirjoittaneet henkilökohtaisia kertomuksia kaktuksen ottamisesta 1890-luvulla, saksalais-amerikkalainen Heinrich Kluver oli ensimmäinen, joka tutki järjestelmällisesti sen psykologisia vaikutuksia pienessä Mescal- nimisessä kirjassa. ja Hallusinaatioiden mekanismit julkaistiin vuonna 1928. Kirjassa todettiin, että lääkettä voitaisiin käyttää tajuttoman mielen tutkimiseen.
1930-luvulla, amerikkalainen antropologi Weston La Barre , julkaistu Peyote Cult , ensimmäinen tutkimus rituaali käytöstä peyote kuin enteogeeni huumeiden joukossa Huichol ihmisiä Länsi Meksikossa. La Barre totesi, että intiaani -kaktuksen käyttäjät ottivat sen hankkiakseen näkyjä profetiasta, parantumisesta ja sisäisestä voimasta. Useimmat huumeiden psykiatriset tutkimushankkeet 1930 -luvulla ja 1940 -luvun alussa pyrkivät tarkastelemaan lääkkeen roolia psykoosin jäljittelemisessä . Vuonna 1947 Yhdysvaltain laivasto ryhtyi kuitenkin Project Chatteriin , joka tutki huumeiden mahdollisuuksia totuuden paljastavana aineena. 1950-luvun alussa, kun Huxley kirjoitti kirjansa, meskaliinia pidettiin edelleen tutkimuskemikaalina pikemminkin kuin lääkkeenä, ja se listattiin Parke-Davisin luetteloon ilman valvontaa. Mescaline oli myös keskeinen rooli vaikuttamassa runoilijoiden ja kirjailijoiden beat -sukupolveen 1940 -luvun lopulta 1960 -luvun alkuun. Merkittävimpiä ovat William S. Burroughs , Jack Kerouac ja Allen Ginsberg, jotka kaikki olivat sukupolvensa arvostettuja nykytaiteilijoita. Heidän ja monien muiden nykytaiteilijoiden teoksiin vaikuttivat voimakkaasti käsikauppalääkkeet tänä aikana sen voimakkuuden ja saavutettavuuden vuoksi.
Huxley oli ollut kiinnostunut hengellisistä asioista ja käyttänyt vaihtoehtoisia hoitomuotoja jo jonkin aikaa. Vuonna 1936 hän kertoi TS Eliotille aloittavansa meditaation ja käytti myös muita hoitomuotoja; Alexander-tekniikka ja Bates Method näkemisen oli erityisen tärkeää ohjaamalla häntä henkilökohtaisten kriisien. 1930 -luvun lopulla hän oli kiinnostunut Vedantan hengellisestä opetuksesta ja julkaisi vuonna 1945 The Perennial Philosophy , jossa esitettiin filosofia, jonka hän uskoi löytyvän kaikkien uskontojen mystikoiden joukosta. Hän oli jo jonkin aikaa tiennyt visionäärisestä kokemuksesta, joka saavutettiin käyttämällä huumeita tietyissä uskonnoissa.
Humphry Osmondin tutkimus
Huxley oli ensimmäinen kuullut peyotea käyttöä seremoniat Native American Church in New Mexico , pian tulossa Yhdysvaltoihin vuonna 1937. Hän sai tiedon kaktus vaikuttava aine, meskaliini, lukemisen jälkeen akateemisen paperin kirjoittanut Humphry Osmond , brittiläinen psykiatri työskentelee Weyburn mielisairaalassa , Saskatchewanin , alkuvuodesta 1952. Osmond paperi- esitetyt tulokset hänen tutkimuksen skitsofreniaa käyttäen meskaliini olleensa yrityksen kollegoiden, lääkärit Abram Hoffer ja John Smythies. Huxley oli kirjoittanut aiemmin samana vuonna julkaistun romaaninsa Loudunin paholaiset jälkipuheessaan , että huumeet olivat "myrkyllisiä oikotietä itsensä ylittämiseen". Kanadalaisen kirjailijan George Woodcockin osalta Huxley oli muuttanut mielipidettään, koska meskaliini ei aiheuttanut riippuvuutta ja näytti olevan ilman epämiellyttäviä fyysisiä tai henkisiä sivuvaikutuksia. Lisäksi hän oli havainnut, että hypnoosi , autohypnoosi ja meditaatio eivät ilmeisesti tuottaneet haluamiaan tuloksia.
Huxleyn kokemus meskaliinista
Luettuaan Osmondin paperin Huxley lähetti hänelle kirjeen torstaina 10. huhtikuuta 1952, jossa hän ilmaisi kiinnostuksensa tutkimukseen ja esitteli itsensä kokeelliseksi aiheeksi. Hänen kirjeessään selitettiin hänen motiivinsa juurtuneena ajatukseen, että aivot ovat supistavaa venttiiliä, joka rajoittaa tietoisuutta, ja toivoo, että meskaliini voisi auttaa saamaan suuremman tietoisuuden (idea, jonka hän myöhemmin sisällytti kirjaan). Woodcock kirjoitti pohtiessaan ilmoitettuja motiivejaan, että Huxley oli ymmärtänyt, että valaistumisen tavat olivat monia, mukaan lukien rukous ja meditaatio. Hän toivoi, että huumeet voisivat myös murtaa egon esteet ja molemmat saada hänet lähemmäksi henkistä valaistumista ja tyydyttämään hänen pyrkimyksensä tiedon etsijäksi.
Toisessa kirjeessään lauantaina 19. huhtikuuta Huxley kutsui Osmondin jäämään hänen vieraillessaan Los Angelesissa Amerikan psykiatrisen yhdistyksen vuosikokoukseen. Hän kirjoitti myös odottavansa meskaliinikokemusta ja vakuuttanut Osmondille, ettei hänen lääkärinsä vastustanut hänen ottamistaan. Huxley oli kutsunut ystävänsä, kirjailija Gerald Heardin , osallistumaan kokeeseen; Vaikka Heard oli tällä kertaa liian kiireinen, hän liittyi hänen kanssaan istuntoon saman vuoden marraskuussa.
Kokeilun päivä
Osmond saapui Huxleyn taloon Länsi -Hollywoodiin sunnuntaina 3. toukokuuta 1953 ja tallensi vaikutelmansa kuuluisasta kirjailijasta suvaitsevaisena ja ystävällisenä miehenä, vaikka hän oli odottanut toisin. Psykiatrilla oli epäilyksiä lääkkeen antamisesta Huxleylle ja kirjoitti: "En pitänyt mahdollisuudesta, vaikka olisimme kaukaisia, olla mies, joka ajoi Aldous Huxleyn hulluksi", mutta löysi sen sijaan ihanteellisen aiheen. Huxley oli "taitava, tosiasiallinen ja asiallinen" ja hänen vaimonsa Maria "erittäin järkevä". Kaiken kaikkiaan he kaikki pitivät toisistaan, mikä oli erittäin tärkeää lääkkeen antamisen aikana. Meskaliini vaikutti hitaasti, mutta Osmond huomasi, että kahden ja puolen tunnin kuluttua lääke toimi ja kolmen tunnin kuluttua Huxley reagoi hyvin. Kokemus kesti kahdeksan tuntia, ja sekä Osmond että Maria pysyivät hänen kanssaan koko ajan.
Kokemus alkoi Huxleyn tutkimuksessa, ennen kuin juhlat tekivät seitsemän korttelin matkan The Owl Drug ( Rexall ) -kauppaan , joka tunnetaan maailman suurimpana apteekkina Beverlyn ja La Cienega Boulevardsin kulmassa. Huxley piti erityisen paljon kaupasta ja siellä saatavilla olevasta suuresta valikoimasta (jyrkässä ristiriidassa paljon pienemmän valikoiman kanssa Englannin apteekkikaupoissa ). Siellä hän piti erilaisia maalauksia taidekirjoissa. Eräälle ystävälleen Huxleyn huono näkö näkyi sekä suurena haluna nähdä että voimakkaana kiinnostuksena maalausta kohtaan, mikä vaikutti hänen kokemuksensa vahvaan visuaaliseen ja taiteelliseen luonteeseen.
Palattuaan kotiin kuuntelemaan musiikkia, syömään ja kävelemään puutarhassa ystäväni ajoi kolmikko kukkuloille, joista on näkymät kaupunkiin. Valokuvissa Huxley seisoo vuorotellen käsivartensa lantiolla ja ojennettuna hymyillen kasvoillaan. Lopulta he palasivat kotiin ja tavalliseen tietoisuuteen. Yksi Huxleyn ystävistä, jotka tapasivat hänet päivänä, sanoi, että vaikka hän kirjoitti flanellihousuista , hänellä oli todella siniset farkut. Huxley myönsi muuttaneensa kankaan, koska Maria ajatteli, että hänen pitäisi olla paremmin pukeutunut lukijoilleen. Osmond sanoi myöhemmin, että hänellä oli päivän valokuva, jossa Huxleylla oli flanellit.
Kirjan kokoelma
Osmondin lähdön jälkeen Huxley ja Maria lähtivät kolmen viikon, 8 000 kilometrin (8 000 kilometrin) autoreitille USA: n luoteispuistojen ympäri. Palattuaan Los Angelesiin hän kirjoitti kirjan kuukauden verran. The Doors of Perception oli Huxleyn ensimmäinen kirja, joka oli omistettu hänen vaimolleen Marialle. Harold Raymond kustantajassaan Chatto ja Windus sanoi käsikirjoituksesta: "Olet kaikkein artikuloituin marsu, jonka tiedemies voisi toivoa tekevänsä." Otsikko on otettu William Blaken runosta Taivaan ja helvetin avioliitto :
Jos havainnon ovet puhdistettaisiin, kaikki asiat näyttäisivät ihmiselle sellaisena kuin ne ovat: ääretön. Sillä ihminen on sulkenut itsensä, kunnes hän näkee kaiken luolissaan.
Huxley oli käyttänyt Blake'n vertauskuvia The Doors of Perceptionissa keskustellessaan Vermeerin ja Nain -veljien maalauksista ja aikaisemmin The Perennial Philosophy -kirjassa kerran koskien kuoleman käyttöä keinona poistaa pysyvä henkinen likinäköisyys ja toiseksi viittaamaan erillisyyden puuttuminen hengellisessä näyssä. Blake vaikutti voimakkaasti Huxleyyn, hän jakoi monia Blaken aikaisempia paljastuksia ja kiinnostuksen kohteita taiteesta ja kirjallisuudesta. 1950-luvun alussa, Huxley oli kärsinyt heikentävä hyökkäys silmäsairaus värikalvotulehdus . Tämä lisäsi hänen huolenaihettaan jo huonosta näkökyvystään, ja suuri osa hänen työstään vuosikymmenen alkupuolella oli sisältänyt visioita ja näköä.
Tiivistelmä
Lyhyen katsauksen jälkeen meskaliinin tutkimuksesta Huxley kertoo, että hänelle annettiin 4/10 grammaa klo 11.00 eräänä päivänä toukokuussa 1953. Huxley kirjoittaa toivovansa saada käsitystä poikkeuksellisista mielentilasta ja odottavan näkevänsä kirkkaasti värikkäitä visionäärisiä maisemia. Kun hän näkee vain valot ja muodot, hän laskee tämän huonoksi visualisoijaksi; hän kokee kuitenkin suuren muutoksen käsityksessään ulkoisesta maailmasta.
Kello 12.30 mennessä kukkamaljakosta tulee "alaston olemassaolon ihme", hetki kerrallaan. Kokemus, hän väittää, ei ole miellyttävä eikä epämiellyttävä, vaan yksinkertaisesti "on". Hän vertaa sitä Meister Eckhartin "istigkeit": ään tai "is-ness": ään ja Platonin "olemiseen", mutta ei erillään "tulemisesta". Hän tuntee ymmärtää hindujen käsite Satchitananda , sekä Zen koan että "dharma Buddhan keho on hedge" ja buddhalainen Suchness . Tässä tilassa Huxley selittää, ettei hänellä ollut "minä", vaan "ei-minä". Merkityksestä ja olemassaolosta, kuviosta ja väristä tulee tärkeämpiä kuin avaruussuhteet ja aika. Kesto korvataan ikuisella lahjalla.
Pohdittuaan kokemuksia myöhemmin Huxley on samaa mieltä filosofi CD Broadin kanssa siitä, että aivot ja hermosto eliminoivat tarpeettomat tiedot koko mielen kokonaisuudesta, jotta voimme elää .
Yhteenvetona Huxley kirjoittaa, että kyky ajatella suoraan ei vähene, kun taas meskaliinin vaikutuksen alaisena visuaaliset vaikutelmat vahvistuvat, eikä ihmiskokeilija näe mitään syytä toimiin, koska kokemus on niin kiehtova.
Poistuessaan väliaikaisesti kronologisesta virrasta hän mainitsee, että neljä tai viisi tuntia kokemuksesta hänet vietiin maailman suurimpaan huumekauppaan (WBDS), jossa hänelle esiteltiin taidekirjoja. Yhdessä kirja, mekko Botticellin n Judith provosoi pohdinta kangas merkittävänä taiteellinen teema, koska se mahdollistaa maalarit sisällyttää tiivistelmä esittävän taiteen, luoda mieliala, ja myös edustaa mysteeri puhtaan olemisen. Huxleyn mielestä inhimilliset asiat ovat jossain määrin merkityksettömiä meskaliinin aikana ja yrittää valaista tätä pohtimalla maalauksia, joissa on ihmisiä. Cézanne n Omakuva olkihattu näyttää uskomattoman teennäinen, mutta Vermeer n ihmisen asetelmia (Myös Le Nain veljekset ja Vuillard ) ovat lähinnä heijastaa tätä ei-itse tilaan.
Huxleyn mielestä näiden puhdistettujen käsitysten sovittaminen ihmiskunnan kanssa kuvastaa ikivanhaa keskustelua aktiivisen ja mietiskelevän elämän välillä, joka tunnetaan Martan ja Marian tiellä . Kuten Huxley uskoo, että mietiskelyn tulisi sisältää myös toimintaa ja hyväntekeväisyyttä, hän päättelee, että kokemus edustaa mietiskelyä sen korkeimmalla tasolla, mutta ei sen täydellisyyttä. Oikeaa käyttäytymistä ja valppautta tarvitaan. Siitä huolimatta Huxley väittää, että jopa hiljaisella mietiskelyllä on eettinen arvo, koska se koskee negatiivisia hyveitä ja toimii kanavoimaan transcendentti maailmaan.
Kuultuani Mozartin n C-Minor pianokonsertto , Gesualdo n madrigaaleja ja Alban Bergin n Lyric Suite , Huxley päänsä pihaan. Ulkona puutarhatuolit saavat niin valtavan voimakkuuden, että hän pelkää hukkua; tämä antaa hänelle käsityksen hulluudesta. Hän kuvailee, että henkinen kirjallisuus, mukaan lukien Jakob Böhmen teokset , William Law ja Tiibetin kuolleiden kirja , puhuu näistä tuskista ja kauhista. Huxley arvelee, että skitsofrenia on kyvyttömyys paeta tästä todellisuudesta maalaisjärjen maailmaan ja siten apu olisi välttämätöntä.
Lounaan ja WBDS -ajon jälkeen hän palaa kotiin ja tavalliseen mielentilaansa. Hänen viimeinen näkemyksensä on otettu buddhalaisesta raamatusta: että samanlaisuudessa on eroa, vaikka tämä ero ei eroa samankaltaisuudesta.
Kirja päättyy Huxleyn viimeisiin pohdintoihin kokemuksensa merkityksestä. Ensinnäkin halu ylittää oma itsensä on universaali aikojen ja kulttuurien kautta (ja HG Wells luonnehti sitä oveksi muurissa). Hän perustelee, että tarvitaan parempia, terveellisempiä "ovia" kuin alkoholi ja tupakka. Meskaliinin etuna on se, ettei se aiheuta väkivaltaa ottajissa, mutta sen vaikutukset kestävät hankalasti pitkään ja jotkut käyttäjät voivat saada kielteisiä reaktioita. Ihannetapauksessa itsensä ylittäminen löytyisi uskonnosta, mutta Huxleyn mielestä on epätodennäköistä, että tämä koskaan tapahtuisi. Kristinusko ja meskaliini sopivat hyvin toisilleen; intiaani kirkon esimerkiksi käyttää lääkettä sakramentti, jossa sen käyttö yhdistyy uskonnollinen tunne arvokkuus.
Huxley päättelee, että meskaliini ei valaistumiseen tai alati nähdä , mutta "aiheetonta armon" (termi otettu Akvinolainen " Summa theologiae ). Se ei ole välttämätöntä, mutta hyödyllistä etenkin älymystölle, joka voi joutua sanojen ja symbolien uhriksi. Vaikka järjestelmällinen päättely on tärkeää, suoralla havainnoinnilla on myös luontainen arvo. Lopuksi Huxley väittää, että henkilö, jolla on tämä kokemus, muuttuu paremmaksi.
Vastaanotto
Kirja sai lukuisia positiivisia ja kielteisiä vastauksia kirjailijoilta kirjallisuuden, psykiatrian, filosofian ja uskonnon aloilta. Niihin sisältyi The Saturday Review -lehdessä julkaistu symposium , jonka epätodennäköinen otsikko oli Mescalin - An Answer to Cigarettes , mukaan lukien Huxleyn kirjoitukset; JS Slotkin, antropologian professori; ja lääkäri, Dr. WC Cutting.
Kirjallisuus
Skotlantilaiselle runoilijalle Edwin Muirille "Mr. Huxleyn kokeilu on poikkeuksellinen ja kuvattu kauniisti". Huxleyn kirjailija ja ystävä Thomas Mann uskoi kirjan osoittavan Huxleyn pakenemisen. Hän ajatteli, että vaikka mystiikasta löydetty eskapismi voisi olla kunnioitettavaa, huumeet eivät. Huxleyn "esteettinen itsehillintä" ja välinpitämättömyys ihmiskuntaa kohtaan johtaisivat kärsimykseen tai tyhmyyteen; Mann totesi, että kirja oli vastuutonta, ellei jopa moraalitonta, rohkaista nuoria kokeilemaan lääkettä.
Huxleyn elämäkerralle ja ystävälle, kirjailija Sybille Bedfordille , kirja yhdisti vilpittömyyden yksinkertaisuuteen, intohimon ja irrallisuuden. "Se heijastaa sydäntä ja mieltä, jotka ovat avoimia kohtaamaan annetut, valmiit, jopa kaipaukset, hyväksymään ihmeelliset. The Doors on hiljainen kirja. Se on myös sellainen, joka esittää hyvän tahdon - valinnan jälleen jaloammasta hypoteesista. Se kääntyi ulos, tietyistä luonteista, viettelevä kirja ". Elämäkertailija David King Dunawaylle The Doors of Perception ja The Art of seeing voidaan nähdä lähimpänä Huxleytä, joka on koskaan tullut omaelämäkerralliseen kirjoittamiseen.
Psykiatria
Kiistanalainen brittiläinen psykiatri William Sargant tarkasteli The British Medical Journal -kirjaa ja keskittyi erityisesti Huxleyn pohdintoihin skitsofreniasta. Hän kirjoitti, että kirja herätti henkiin skitsofrenian psyykkisen kärsimyksen, minkä pitäisi saada psykiatrit levottomaksi siitä, etteivät he pysty lievittämään tätä. Lisäksi hän toivoi, että kirja kannustaisi tutkimaan psykiatrian fysiologisia eikä psykologisia näkökohtia. Muut lääketieteen tutkijat kyseenalaistivat Huxleyn tilin pätevyyden. Roland Fisherin mukaan kirja sisälsi "99 prosenttia Aldous Huxleytä ja vain puoli grammaa meskaliinia". Joost AM Meerloo havaitsi, että Huxleyn reaktiot "eivät välttämättä ole samat kuin ... muiden ihmisten kokemukset".
Steven J.Novakille The Doors of Perception and Heaven and Hell määritteli uudelleen meskaliinin ottamisen mystiseksi kokemukseksi ja mahdollisista psykoterapeuttisista eduista, joissa lääkärit olivat aiemmin ajatelleet lääkettä psykoottisen episodin jäljittelemiseksi, joka tunnetaan nimellä psykotomimeetti . Kirjan suosio vaikutti myös näiden lääkkeiden tutkimukseen, koska tutkijat tarvitsivat kokeiden suorittamiseen satunnaisen otoksen aiheista, joilla ei ollut ennakkoluuloja lääkkeestä, ja näiden löytäminen oli erittäin vaikeaa.
Filosofia ja uskonto
Huxleyn ystävä ja henkinen mentori, vedanttinen munkki Swami Prabhavananda ajatteli, että meskaliini oli laiton polku valaistumiseen, "tappava harhaoppi", kuten Christopher Isherwood sanoi. Muut ajattelijat ilmaisivat samanlaisia pelkoja.
Martin Buber
Martin Buber , juutalainen uskonnollinen filosofi, hyökkäsi Huxleyn käsityksen mukaan, että meskaliini salli ihmisen osallistua "yhteiseen olemiseen", ja katsoi, että huume ohjasi käyttäjät "vain ehdottomasti yksityiselle alueelle". Buber uskoi, että huumekokemukset olivat vapaapäiviä " logon ja maailman yhteisöön osallistuvalta henkilöltä - vapaapäivät erittäin epämiellyttävältä muistutukselta todistaa itsensä sellaiseksi henkilöksi". Buberin miehen on hallittava, kestettävä ja muutettava tilannettaan tai jopa poistuttava siitä, "mutta pakeneva pakeneminen tilanteen vaatimattomuudesta tilanteettomuuteen ei ole ihmisen laillinen asia."
Robert Charles Zaehner
Robert Charles Zaehner , Oxfordin yliopiston professori , muodosti yhden täydellisimmistä ja varhaisimmista The Doors of Perception -kritiikeistä uskonnollisesta ja filosofisesta näkökulmasta. Vuonna 1954 Zaehner julkaisi artikkelin nimeltä The Menace of Mescaline , jossa hän väitti, että "keinotekoisella puuttumisella tietoisuuteen" ei voi olla mitään tekemistä kristillisen "Beatific Vision": n kanssa. Zaehner laajensi näitä kritiikkiä kirjassaan Mysticism Sacred and Profane (1957), joka toimii myös teistisenä vastakohtana sille, mitä hän pitää Huxleyn Monivuotisen filosofian monismina . Vaikka hän tunnusti The Doors of Perceptionin merkityksen haasteena ihmisille, jotka ovat kiinnostuneita uskonnollisesta kokemuksesta, hän huomautti, että hän piti epäjohdonmukaisuuksia ja itseristiriitoja. Zaehner päättelee, että Huxleyn pelot meskaliinin alla vaikuttavat hänen syvään tuntemukseensa Vedantaan ja Mahayana -buddhalaisuuteen . Joten kokemus ei välttämättä ole sama muille, jotka käyttävät lääkettä ja joilla ei ole tätä taustaa, vaikka he epäilemättä kokevat tunteen muutoksen. Zaehner itse oli kääntynyt katolisuuteen .
Zaehner kyseenalaistaa, että kaipaus ylittää itsensä on "yksi sielun tärkeimmistä ruokahalusta". Vielä on ihmisiä, jotka eivät tunne tätä halua paeta itseään, eikä uskonnon itsensä tarvitse tarkoittaa pakenemista egolta. Zaehner arvostelee Huxleyn ilmeistä kehotusta, että kaikki uskonnolliset ihmiset käyttävät huumeita (myös alkoholia) osana käytäntöjään. Lainatessaan Paavalin juonittelua juopumista vastaan kirkossa 1.Kor .
Katsonut, että on olemassa yhtäläisyyksiä kokemusta meskaliini, The mania on maanis-depressiivinen psykoosi ja Jumalan näkyjä mystisestä pyhimys ehdottaa muun Zaehner, että pyhimyksen visiot tulee olla samat kuin hullu. Persoonallisuus hajotetaan maailmaan, Huxleylle meskaliinista ja maanisesta tilasta, joka on samanlainen kuin luonnon mystikoiden kokemus. Tämä kokemus on kuitenkin erilainen kuin teistinen mystikko, joka on imeytynyt Jumalaan, joka on aivan erilainen kuin objektiivinen maailma. Liitteistä Mystiikan Sacred ja Profane sisältyy kolme tilit meskaliini kokemuksia, mukaan lukien Zaehner itseään. Hän kirjoittaa, että hänet kuljetettiin farssisen merkityksettömän maailmaan ja että kokemus oli mielenkiintoinen ja hauska, mutta ei uskonnollinen.
Pian kirjansa julkaisemisen jälkeen Huxley kirjoitti Harold Raymondille Chatossa ja Winduksessa pitäessään outoa, että kun Hilaire Belloc ja GK Chesterton kirjoittivat alkoholin ylistyksiä, heitä pidettiin edelleen hyvinä kristittyinä, kun taas kaikki, jotka ehdottivat muita tapoja itselleen Transsendenssiä syytettiin huumeriippuvaiseksi ja ihmiskunnan vääristelyksi. Myöhemmin Huxley vastasi Zaehner julkaistussa artikkelissa vuonna 1961: "Useimmille joille kokemukset ovat vouchsafed, niiden arvo on itsestään selvää. Tri Zaehner, kirjoittaja Mystiikka, Sacred ja Profane , niiden tahallinen induktio on pidettiin moraalittomana. Mihin hänen kollegansa, professori Price , käytännössä vastaa: "Puhu itsestäsi!" ".
Huston Smith
Uskonnon ja filosofian professori Huston Smith väitti, että Mysticism Sacred ja Profane eivät olleet tutkineet ja kiistäneet täysin Huxleyn väitteitä The Doors of Perceptionissa . Smith väittää, että tietoisuutta muuttavat aineet on yhdistetty uskontoon sekä historian että maailman ympäri, ja lisäksi on mahdollista, että monet uskonnolliset näkökulmat olivat peräisin niistä, jotka myöhemmin unohdettiin. Huston Smith tunnustaa, että persoonallisuus, valmistelu ja ympäristö vaikuttavat huumeiden vaikutuksiin, ja kiinnittää huomiota todisteisiin, jotka viittaavat siihen, että kokemuksen uskonnollinen lopputulos ei välttämättä rajoitu johonkin Huxleyn luonteeseen. Lisäksi koska Zaehnerin kokemus ei ollut uskonnollinen, se ei todista, ettei kukaan tule olemaan. Toisin kuin Zaehner, Huston Smith kiinnittää huomiota todisteisiin, jotka viittaavat siihen, että nämä lääkkeet voivat helpottaa mystistä kokemusta.
Koska luonnossa esiintyvien ja huumeiden aiheuttamien mystisten kokemusten kuvauksia ei voida erottaa fenomenologisesti, Huston Smith pitää Zaehnerin asemaa Mysticism Sacred and Profane -tuotteena tieteen ja uskonnon välisen ristiriidan tuotteena-että uskonto pyrkii jättämään huomiotta tieteen tulokset. Vaikka nämä lääkkeet voivat kuitenkin tuottaa uskonnollisen kokemuksen, niiden ei tarvitse tuottaa uskonnollista elämää, ellei niitä aseteta uskon ja kurin puitteissa. Lopuksi hän päättelee, että psykedeelisiä huumeita ei pidä unohtaa uskonnon suhteen, koska uskonnollinen kunnioitus tai kohtaaminen pyhän kanssa vähenee ja uskonto ei voi elää kauan ilman sitä.
Myöhempi kokemus
Huxley jatkoi näiden aineiden ottamista useita kertoja vuodessa kuolemaansa saakka, mutta vakavalla ja maltillisella mielellä. Hän kieltäytyi puhumasta aineista tieteellisten kokousten ulkopuolella, hylkäsi kutsun puhua niistä televisiossa ja kieltäytyi psykedeelien tutkimukseen omistautuneen säätiön johdosta selittäen, että ne olivat vain yksi hänen monista kiinnostuksen kohteistaan. Saat Philip Thody , professori ranskalaisen kirjallisuuden, Huxleyn paljastukset teki hänestä tietoinen väitteistä, joka oli esittänyt hänen teorian mystiikan esitettyjen Eyeless Gazassa ja Grey Eminence , ja siten Island paljastaa inhimillisempi filosofiaa. Tämä näkökulman muutos voi kuitenkin olla muualla. Lokakuussa 1955 Huxley sai kokemuksen meskaliinista, jota hän piti syvempänä kuin The Doors of Perception . Hän päätti, että aiemmat kokeensa, Doors and Heaven and Hell , ovat olleet "kiusauksia paeta keskitodellisuudesta vääriin tai ainakin epätäydellisiin ja osittaisiin kauneuden ja pelkän tiedon nirvanoihin". Hän kirjoitti kirjeessään Humphry Osmondille kokeneensa "suoran, täydellisen tietoisuuden sisäpuolelta, niin sanotusti, rakkaudesta ensisijaisena ja perustavanlaatuisena kosmisena tosiasiona. - - olin tämä tosiasia; tai ehkä se olisi Parempi sanoa, että tämä tosiasia valloitti paikan, jossa olin ollut. " Kokemus pääsi saaren viimeiseen lukuun . Tämä nosti esiin hankalan asian. Oliko parempi jatkaa huolellista psykologista kokeilua ... vai oliko näiden lääkkeiden todellinen arvo "stimuloida alkeellisinta uskonnollista ekstaasia"?
Vaikutus
Kirjalle on esitetty erilaisia vaikutteita. Työkaveri antoi kirjan psykedeeliselle käännyttäjälle Timothy Learylle pian sen jälkeen, kun hän oli palannut Meksikosta, jossa hän oli ensimmäisen kerran ottanut psilosybiinisieniä kesällä 1960. Hän havaitsi, että The Doors of Perception vahvisti sen, mitä hän oli kokenut "ja enemmänkin". Leary järjesti pian tapaamisen Huxleyn kanssa ja heistä tuli ystävällisiä. Kirja voidaan myös nähdä osana näiden lääkkeiden ymmärtämisen entogeenisen mallin historiaa , joka näkee ne hengellisessä kontekstissa.
William Blake
William Blake (1757–1827), joka inspiroi kirjan nimeä ja kirjoitustyyliä, oli vaikutusvaltainen englantilainen taiteilija, joka oli tunnetuin maalauksistaan ja runoudestaan. "Havainto -ovet" oli alun perin metafora, jonka Blake kirjoitti 1790 -luvulla julkaistussa kirjassaan "Taivaan ja helvetin avioliitto" . Metaforia käytettiin edustamaan Blaken tunteita ihmiskunnan rajallisesta käsityksestä ympäröivästä todellisuudesta:
Jos käsityksen ovet puhdistettaisiin, kaikki asiat näyttäisivät ihmiselle sellaisena kuin ne ovat, ääretön. Sillä ihminen on sulkenut itsensä, kunnes hän näkee kaiken luolissaan.
Kulttuuriviittaukset
- Tämä kirja vaikutti siihen, että Jim Morrison nimesi bändinsä The Doors vuonna 1965.
- Skeptikko Michael Shermer päätti vuoden 2014 Scientific American -artikkelissaan kertomuksensa "epänormaalista ja mystifioivasta tapahtumasta, joka viittaa paranormaalin tai yliluonnollisen olemassaoloon" lausumalla, jossa neuvotaan, että "meidän ei pitäisi sulkea havainto -ovia, jos ne saattavat avaudu meille ihmettelemään salaperäistä. " Tapahtuma oli, että hänen vaimonsa isoisän transistoriradio, joka oli rikki, alkoi soittaa koskettamatta juuri ennen häitä.
- Vuonna 2016 elokuva Tohtori Outo , Stan Lee roolihahmon nähdään lukea kirjaa.
Julkaisuhistoria
The Doors of Perception julkaistaan yleensä yhdistettynä osana Huxleyn esseen Heaven and Hell (1956) kanssa.
- The Doors of Perception and Heaven and Hell , 1954, 1956, Harper & Brothers
- 1977 Harpercollins (Iso-Britannia), massamarkkinoiden pehmeäkantinen: ISBN 0-586-04437-X
- 1990 Harper Perennial edition: ISBN 0-06-090007-5
- 2004 Harper Modern Classics painos: ISBN 0-06-059518-3
- 2004 Sagebrush-kirjaston sidonta: ISBN 1-4176-2859-6
- 2009 Ensimmäinen Harper Perennial Modern Classics -versio: ISBN 978-0-06-172907-2
- The Doors of Perception , lyhennetty äänikasetti, Audio Partners 1998, ISBN 1-57270-065-3
Katso myös
Viitteet
Ulkoiset linkit
- The Doors of Perception at Faded Page (Kanada)