Apkallu - Apkallu

"Abgal" ohjaa tänne. Muita käyttötarkoituksia varten katso Abgal (täsmennys) .
Osa sarjan päälle
Muinainen
Mesopotamian uskonto
Kaaoshirviö ja auringon jumala
Alkuperäiset olennot
Seitsemän jumalaa, jotka määräävät
Muut suuret jumalat
Pienet jumalat
Puolijumalat ja sankarit
Henget ja hirviöt
Tales

Apkallu ( akkadi ) ja Abgal ( sumeri : 𒉣𒈨) ovat termejä, jotka löytyvät cuneiform -kirjoituksista, jotka yleensä tarkoittavat joko "viisasta" tai "salviaa".

Monissa yhteyksissä Apkallut ovat seitsemän puolijumalaa , joita joskus kuvataan osittain ihmiseksi ja osittain kaloiksi ja jotka liittyvät ihmisen viisauteen; Näitä olentoja kutsutaan tieteellisessä kirjallisuudessa usein seitsemäksi viisaaksi . Joskus viisaat liittyvät tiettyyn alkukuninkaaseen. Sen jälkeen, kun vedenpaisumus (ks Gilgameš ), edelleen pyhimykset ja kuninkaat luetellaan. Vedenjäljen jälkeen viisaita pidetään ihmisinä , ja joissakin teksteissä ne erottuvat toisistaan ​​nimellä Ummanu , ei Apkallu .

Termit Apkallu (sekä Abgal ) käytetään myös epiteetti kuninkaiden ja jumalien viisauden merkki tai tietoa.

Lisäksi käytetään termiä Apkallu on kun viitataan hahmoja käytetään apotropaic rituaaleja; näihin hahmoihin kuuluu kalamieshybridit, jotka edustavat seitsemää viisasta, mutta myös lintupäisiä ja muita hahmoja.

Berossoksen myöhemmässä Babyloniaa kuvaavassa teoksessa esiintyy jälleen Apkallu, jota kuvataan myös kala-mieheksi, jonka jumalat ovat lähettäneet jakamaan tietoa ihmisille. Berossoksessa ensimmäisen, Oannesin (Uannan muunnelma), sanotaan opettaneen ihmisille luomismyytin Enuma Elis .

Etymologia, nimet ja merkitys

Kohokuva (luultavasti), joka Apkallu kuvion temppelistä Ninurta on Nimrud.

Termillä apkallu on useita käyttötarkoituksia, mutta se viittaa yleensä johonkin viisauden muotoon; Termin käännökset vastaavat yleensä termien "viisas", "viisas" tai "asiantuntija" englanninkielistä käyttöä.

Koska epiteetti , etuliite tai adjektiivia se voi tarkoittaa "viisaat"; sitä on käytetty jumalien Ea ja Marduk epiteettinä , yksinkertaisesti tulkittuna "viisas jumalien joukossa" tai vastaavia muotoja. Sitä on sovellettu myös Enliliin , Ninurtaan ja Adadiin .

Termi viittaa myös "seitsemään viisaaseen", erityisesti viisas Adapaan , ja myös apotrooppisiin hahmoihin, jotka ovat usein "seitsemän viisaan" hahmoja.

Näiden seitsemän viisaan nimien ja "nimikkeiden" kokoelma järjestyksessä voidaan antaa seuraavasti:

Uanna, "joka valmisti suunnitelmat taivasta ja maata varten",
Uannedugga, "jolla oli kattava älykkyys",
Enmedugga, "jolle myönnettiin hyvä kohtalo",
Enmegalamma, "joka syntyi talossa",
Enmebulugga, "joka kasvoi laitumella ",
An-Enlilda," Eridun kaupungin
loitsija ", Utuabzu," joka nousi taivaaseen ".

Lisäksi termiä käytetään viitattaessa ihmisten "pappeihin" (myös "eksoristeihin", "ennustajiin"). Kuitenkin Mesopotamian ihmisen viisaat käyttivät myös termiä ummianu (ummânù).

Termi "apkallu" on akkadi , sen uskotaan johtuvan sumerin abgalista .

Uanna (Oannes) vai Adapa?

Katso myös: Adapa

Ensimmäinen näistä legendaarisista kalamiehen viisaista tunnetaan nimillä Oan/Oannes (sumeri) tai Uanna/U-An (akkadi); muutamilla cuneiform -kirjoituksilla tämän ensimmäisen viisaan nimeen on liitetty "adapa". Borger toteaa kuitenkin, että on vaikea uskoa, että puolimiespuolinen puolikala "Adapa" on sama kuin Adapa-myytin kalastaja, jumalan Ea poika. WG Lambert esitti mahdollisen ratkaisun - todisteita siitä, että "adapaa" käytettiin myös viittaavana "viisaana".

Kvanvig 2011 katsoo, että Adapa on yksi Apkallusta tai sen nimi. He huomauttavat, että vaikka jotkut tekstit sisältävät leikkejä sanojen välillä termien "adapa" ja "uan" välillä, ja väittävät, että "adapa" voi olla epitetti, vaikka itse Adapa -myytissä se on todennäköisesti oikea nimi. Ensimmäisen Apkallun nimen osalta he katsovat, että molemmat termit "adapa" ("viisas") ja "ummanu" ("käsityöläinen") muodostavat yhdessä koko nimen. Lisäksi he huomaavat läheisempiä yhtäläisyyksiä seitsemännen Apkallu Utuabzun , jonka sanotaan nousseen taivaaseen ( Bit Meserissä ), ja myytin Adapan välillä , jotka vierailivat myös taivaassa. Sekä Adapalla että Apkallulla on legendoja, jotka asettavat ne puoliksi ihmisten ja jumalien maailman välille; mutta lisäksi aivan kuten Oannes kreikkalaisessa versiossa siirtää kaiken sivilisaation tiedon ihmisille, niin Adapa kuvataan "täydelliseksi ja laajalla ymmärryksellä paljastamaan maan suunnitelmat". Huolimatta selkeistä rinnakkaisuuksista Adapa -tarinoiden ja sekä ensimmäisen että viimeisen Apkallun välillä, Kvanvig toteaa lopulta, että ensimmäisessä Apkallussa käytetty nimi on sekä Berossuksessa että Uruk King -luettelossa - se on Uan .

Kirjallista näyttöä

Uruk luettelo kuninkaista ja viisaista

Nämä viisaat löytyvät "Urukin kuninkaiden ja viisaiden luettelosta" (165 eaa.), Jotka löydettiin vuosina 1959/60 Seleucid -aikakauden Anun temppelissä Bit Resissä; Teksti koostui luettelosta seitsemästä kuninkaasta ja niihin liittyvistä viisaista, jota seurasi muistiinpano vedenpaisumuksesta (katso Gilgameshin tulvimytti ), jota seurasi kahdeksan muuta kuningas/salvia -paria.

Alustava käännös kuuluu:


Kuningas Ayalun hallituskaudella [Adapa] † oli viisas.

Aikana vallan Alalgar , kuningas, Uanduga oli salvia.

Aikana vallan Ameluana , kuningas, Enmeduga oli salvia.

Aikana vallan Amegalana , kuningas, Enmegalama oli salvia.

Enmeusumgalanan, kuningas, hallituskaudella Enmebuluga oli viisas.

Aikana vallan Dumuzi , paimen, kuningas, Anenlilda oli salvia.

Aikana vallan Enmeduranki , kuningas, Utuabzu oli salvia.

Tulvan jälkeen, valtakauden aikana Enmerkar , kuningas, Nungalpirigal oli salvia, joista Istar kaatoi taivaasta Eana. Hän teki pronssisen lyyrän [..] Ninagalin tekniikan mukaisesti. [..] Lyyra asetettiin Anun [..], (hänen) henkilökohtaisen jumalansa, asunnon eteen.

Kuninkaan Gilgameshin hallituskaudella Sin-leqi-unnini oli tutkija.

Aikana vallan Ibbi-Sin , kuningas, Kabti-ili-Marduk oli oppinut.

Isbi-Erran hallituskaudella kuningas Sidu eli Enlil-ibni oli tutkija.

Abi-esuhin hallituskaudella kuningas, Gimil-Gula ja Taqis-Gula olivat tutkijoita.

[...] hallituskaudella kuningas Esagil-kin-apli oli tutkija.

Kuningas Adad-apla-iddina , Esagil-kin-ubba, oli tiedemies.

Kuningas Nebukadnessarin hallituskaudella Esagil-kin-ubba oli tutkija.

Aikana vallan Assarhaddon , kuningas, Aba-Enlil-Dari oli tutkija, jolle aramilaiset kutsuvat Ahiqar.

† Huomaa juurena tämä sana on sama ( I u 4 - 4+ 60) kuin seuraavien salvia Uanduga ( I u 4 - 4+ 60-du 10 -GA) eli käännöksen adapa ei tulkitseva, ei kirjaimellisesti 'foneettinen'

( Lenzi 2008 , s. 140–143)

Lenzi toteaa, että luettelo on selvästikin tarkoitus ottaa kronologisessa järjestyksessä. Se on yritys yhdistää todelliset (historialliset) kuninkaat suoraan mytologiseen (jumalalliseen) kuninkuuteen ja tekee samalla tavalla yhdistämällä nuo todelliset kuninkaan viisaat (ummanu) demi-jumalalliseen myyttiseen seitsemään viisaaseen (apkallu).

Vaikka luetteloa pidetään kronologisena, tekstit eivät kuvaa viisaita (eivätkä kuninkaita) sukututkimuksella toisiinsa tai heidän kuninkaisiinsa. Luettelossa olevien viisaiden ja kuninkaiden nimien välillä on jonkin verran samankaltaisuutta, mutta se ei riitä tekemään vankkoja johtopäätöksiä.

Vähän meseri

Luettelo (samanlainen kuin Uruk -luettelo) seitsemästä viisaasta, jota seuraa neljä ihmisen viisaata, annetaan myös apotrooppisessa loitsussa, tablettisarja Bit meseri . Rituaali sisälsi viisaiden patsaiden ripustamisen tai asettamisen talon seinille. Borger antoi käännöksen cuneiformista:

Loitsu. U-Anna, joka toteuttaa taivaan ja maan suunnitelmat,

U-Anne-dugga, jolla on kattava ymmärrys,

Enmedugga, jolle on määrätty hyvä kohtalo,

Enmegalamma, joka syntyi talossa,

Enmebulugga, joka kasvoi laitumella,

An-Enlilda, Eridun kaupungin loitsija,

Utuabzu, joka nousi taivaaseen,

puhtaat puradu -kalat, meren puradu -kalat, ne seitsemän,

ne seitsemän viisasta, jotka ovat alkaneet joesta ja hallitsevat taivaan ja maan suunnitelmia.

Nungalpiriggaldim, viisas (kuningas) Enmerkars, jonka jumalatar Innin/Ishtar laskeutui taivaasta pyhäkköön,

Piriggalnungal, joka syntyi Kishissä ja suututti Ishkur/Adad -jumalan taivaassa niin, ettei hän sallinut sadetta eikä kasvua maassa kolmeen vuoteen,

Piriggalabzu, joka syntyi Adab/Utabissa, ripusti sinettinsä "vuohenkalaan" † ja suututti näin Enki/Ea-jumalan makean veden merelle, niin että täyteinen löi hänet kuolleeksi omalla sinetillään,

neljäs Lu-Nanna, joka oli kaksi kolmasosaa viisaasta, ajoi lohikäärmeen ulos temppelistä E-Ninkiagnunna, (King) Schulgin Innin/Ishtar-temppeli,

(yhteensä) neljä ihmisperäistä viisasta, jotka Enki/Ea, Herra, antoi kattavan ymmärryksen.

† Vuohikala oli Enki/Ea: n pyhä eläin

Englanniksi käännetty julkaisussa Hess & Tsumura 1994 , s. 230–231, alkuperäinen saksankielinen käännös Borger 1974 , s. 186

Borger piti Uruk- ja bit meseri -luetteloita sopivina .

Kaksikymmentäyksi "hauteet"

Nudimmud suuttui ja kutsui Eridun seitsemän viisasta korkealla äänellä,

"Tuo Anushipini asiakirja, jotta se voidaan lukea edessäni,

Jotta voisin määrätä Mu'aitin kohtalon,

Poika, joka tekee minut onnelliseksi, ja anna hänelle hänen halunsa. "

He toivat ja lukivat suurten jumalien kohtalokirjan,

Hän määräsi hänelle kohtalon ja antoi hänelle ..

Anenlildam, Eridun puhdistuspappi,

Hän teki kaksikymmentäyksi "hauteita" ja antoi ne hänelle


LKA 146 Kääntöpuoli, rivit 5-12. ( Lambert 1980 , s.79)

Teksti, joka antaa tarinan, joka tunnetaan nimellä Kaksikymmentäyksi "Poultices" ( viitenumero LKA nro 76), sisältää monistuksia suuresta osasta Bit meseir -tekstiä seitsemästä viisaasta - sen analysoi Reiner 1961 . Myöhemmin löydettiin toinen Urukin teksti, joka kopioi ja täydensi Reinerin tekstin kattavuutta.

In kaksikymmentäyksi hauteet tekstiksi seitsemästä viisaiden (of Eridu) tehtäväksi on lukema "tablettia kohtalon." Lisäksi viisas Anenlilda valmistaa ”kaksikymmentäyksi hauteita ” -nämä tavarat annetaan Nudimmudille tuodakseen ” ylämaailmaan ” ansaitakseen.

Erran runo

Tein nuo ummanukset [apkallukset] alas apsuun

ja sanoin, että heidän ei pitäisi palata ylös

Erran runo; Tabletti 1, rivi 147. ( Kvanvig 2011 , s. 161–2)

Seitsemän viisaata mainitaan myös Erran eepoksessa (aka 'Song of Erra' tai 'Erra and Ishum'); täällä taas niitä kutsutaan paradu -kalaksi . Tässä tekstissä kuvataan, kuinka vedenpaisumuksen jälkeen Marduk karkotti heidät takaisin Abzuun. Kun apkallu on karkotettu, Mardukin sanamuoto muuttuu retoriseksi (vasemmalla):

Missä ovat seitsemän apkallu on APSU , pyhä karppi †,

jotka ovat täydellisiä korkeassa viisaudessa, kuten Ea heidän herransa,

kuka voi tehdä ruumiini pyhäksi?

† Yleensä käännetty "puhtaiksi puradu -kaloiksi"

Erran runo; Tabletti 2, rivi 162 ( Kvanvig 2011 , s.162 )

Lopulta Erra suostuttelee Mardukin poistumaan temppelistään ja hakemaan apkallut takaisin heidän karkottamisestaan ​​ja vakuuttaa, että hän pitää järjestyksen Mardukin poissa ollessa. Kaaos kuitenkin puhkeaa; vaikka osa tekstistä puuttuu, näyttää siltä, ​​että myöhempi tulos oli, että sen sijaan maalliset ummanukset saivat tehtäväkseen puhdistaa Mardukin pyhäkön. Kvanvig päättelee tästä tekstistä, että apkallun mytologinen rooli oli auttaa jumalaa (Mardukia) pitämään luominen vakaana ylläpitämällä Mardukin epäjumalaa.

Scott B.Nogelin mukaan tämä eepos sisältää myös useita taitavia etymologisia sanasarjoja apkallun nimistä, sekä teksti- että foneettisista.

Tällä tekstillä näyttää olevan apkallulle täysin erilainen rooli kuin viisaiden ja kuninkaiden luetteloissa-Kvanvig ehdottaa, että ennen vedenpaisumusta oleva kuningas-salvia-lista lisättiin taannehtivasti sumerilaisten kuninkaiden luetteloon, jotta historiallinen ennätys tulvalegendan kanssa. Näin se luo Sumerin kuninkaille ennen tulvaa syntyneen tarinan.

Tarinoiden rakentaminen

Seitsemän viisasta ovat laajentaneet sitä etelästä ylängölle [pohjoiseen].

(Temple hymni) House of Asarluhi klo Kuar-Eridu ; rivi 193.

Sumerilaisessa temppelilaulussa todetaan, että seitsemän viisasta (täällä abgalina ) laajensi temppeliä.

Seitsemän viisaat olivat myös yhteydessä perustettiin seitsemän kaupunkien Eridu , Ur , Nippur , Kullab , Kesh , Lagaš ja Shuruppak ; ja Gilgameshin eepoksessa (Gilg. I 9; XI 305) heille hyvitetään Urukin perustuksen asettaminen .

Berossoksen Babyloniaca

Berossos kirjoitti Babylonin historian noin vuonna 281 eaa., Hellenistisen ajanjakson aikana . Oman kertomuksensa mukaan hän oli Belin ( Marduk ) kaldealainen pappi . Hänen Babyloniaca oli kirjoitettu kreikaksi, luultavasti varten seleukidien tuomioistuimen Antiokhos I . Hänen teoksensa kuvaa viisaita miehiä, heidän nimitään ja niihin liittyviä kuninkaita. Berossoksen alkuperäinen kirja on nyt kadonnut, mutta osat ovat säilyneet historioitsijoiden, kuten Alexander Polyhistorin , Josephuksen , Abydenuksen ja Eusebiusin , lyhennyksen ja kopioinnin kautta . Mayer Burstein ehdottaa, että Berossoksen työ oli osittain metaforista, ja sen tarkoituksena oli välittää viisauksia ihmisen kehityksestä - vivahde, jonka myöhemmät kopioijat kadottivat tai eivät kommentoineet.

Mitä Berossosin Apollodoroksen kautta kertomuksesta on jäljellä, alkaa Babyloniaa koskevalla kuvauksella, jota seuraa oppinut kala-olento Oannes. Katkaistu tili:


Tämä on historia, jonka Berossus on välittänyt meille. Hän kertoo meille, että ensimmäinen kuningas oli Babylonin Alorus, kaldealainen; hän hallitsi kymmenen saria: ja sen jälkeen Alaparus ja Amelon, joka tuli Pantibiblonista: sitten Ammenon, kaldealainen, jonka aikana ilmestyi Musarus Oannes, Annedotus, Erytraeen merestä. (Mutta Alexander Polyhistor ennakoi tapahtumaa, on sanonut ilmestyneensä ensimmäisenä vuonna; mutta Apollodorus sanoo, että se tapahtui neljänkymmenen sarin jälkeen; Abydenos saa kuitenkin toisen Annedotoksen ilmestymään 26 sarin jälkeen.) Sitten tuli Megalarus Valtiosta Pantibiblonista; ja hän hallitsi kahdeksantoista saria; ja hänen jälkeensä Panonusbiblonin paimen Daonus hallitsi kymmenen saria; hänen aikanaan (hän ​​sanoo) ilmestyi jälleen Erythraean mereltä neljäs Annedotus, jolla oli sama muoto kuin yllä, kalan muoto sekoitettuna ihmisen muotoon. Sitten hallitsi Euedoreschus Pantibiblonista kahdeksantoista sarin ajan; hänen päivillään ilmestyi toinen persoona Erytraeanmereltä, kuten entinen, jolla oli sama monimutkainen muoto kalan ja miehen välillä, jonka nimi oli Odacon. (Kaikki tämä, Apollodorus sanoo, liittyi erityisesti ja epäsuorasti siihen, mistä Oannes oli heille ilmoittanut: näistä Abydenuksesta ei ole puhuttu.) Sitten hallitsi Amranpsinus, kaldealainen Laranchesta; ja hän oli kahdeksas järjestyksessä, ja hän hallitsi kymmenen saria. Sitten hallitsi Otiartes, kaldealainen, Laranchasta; ja hän hallitsi kahdeksan saria. Ja Otiartesin kuoleman jälkeen hänen poikansa Xisuthrus hallitsi kahdeksantoista saria: hänen aikanaan tapahtui suuri vedenpaisumus. Niin että kaikkien kuningasten summa on kymmenen; ja termi, jonka he yhdessä hallitsivat satakaksikymmentä saria.


Berossus Apollodoroksen kautta tallennettu Eusebius ja Syncellus (käännetty kreikasta).

Katkaistu tili Abydenuksen kautta:

Niin paljon kaldealaisten viisaudesta.

Sanotaan, että maan ensimmäinen kuningas oli Alorus, joka antoi raportin siitä, että Jumala oli hänet nimittänyt kansan paimeneksi: hän hallitsi kymmenen saria: nyt saruksen katsotaan olevan kolmetuhatta kuusisataa vuotta; neros kuusisataa; ja kuusikymmentä sossusta.

Hänen jälkeensä Alaparus hallitsi kolme saria: hänen jälkeensä tuli Amillarus Pantibiblonista, joka hallitsi 13 saria; hänen aikanaan semidemoni nimeltä Annedotus, aivan kuten Oannes, nousi toisen kerran merestä: hänen jälkeensä Ammenon hallitsi kaksitoista saria, joka oli Pantibiblonin kaupungista: sitten Megalarus samasta paikasta kahdeksantoista saria: sitten Daos, paimen, jota hallitsi kymmenen sarin tilaa; hän oli Pantibiblonista; hänen aikanansa neljä kaksoismuotoista henkilöä tuli merestä laskeutumaan, joiden nimet olivat Euedocus, Eneugamus, Eneuboulus ja Anementus: näiden asioiden jälkeen oli Anodaphus, Euedoreschuksen aikana. Myöhemmin oli muita kuninkaita ja viimeisenä Sisithrus: niin että kaikkiaan heitä oli kymmenen kuninkaita ja heidän hallituskautensa sata kaksikymmentä saria. [seuraa vedenpaisumusta]

[jota seuraa kertomus, joka on olennaisilta osiltaan samanlainen kuin Babelilla, jota seuraa sota "Chronuksen ja Titanin välillä"]


Berossus Abydenuksen kautta tallennettu Eusebius ja Syncellus (käännetty kreikasta).

Katkaistu tili Alexander Polyhistorin kautta:


[Berossoksen tausta, jota seuraa johdanto Babylonin kirjanpitoon ja sen maantieteellinen kuvaus]

Ensimmäisenä vuonna siellä ilmestyi osa Babylonian rajalla sijaitsevasta Erythraeanmeren osasta, järjellä varustettu eläin, jota kutsuttiin Oannesiksi. (Apollodovoksen kertomuksen mukaan) koko eläimen ruumis oli kuin kalan; ja hänellä oli kalan pään alla toinen pää ja myös jalat alhaalla, samanlaiset kuin miehen, kalan hännässä. Myös hänen äänensä ja kielensä olivat artikulatiivisia ja inhimillisiä; ja hänen esityksensä on säilynyt tähän päivään asti.

Tämä oleminen päiväsaikaan käytti keskustelua miesten kanssa; mutta ei syönyt ruokaa sillä kaudella; ja hän antoi heille käsityksen kirjeistä ja tieteistä sekä kaikesta taiteesta. Hän opetti heitä rakentamaan taloja, perustamaan temppeleitä, laatimaan lakeja ja selitti heille geometrisen tiedon periaatteet. Hän sai heidät erottamaan maan siemenet ja näytti heille, kuinka kerätä hedelmiä; Lyhyesti sanottuna hän opetti heitä kaikessa, mikä saattoi pehmentää tapoja ja inhimillistää ihmisiä. Siitä lähtien, kun hänen ohjeensa olivat niin yleismaailmallisia, mitään ei ole lisätty parannusmateriaalina. Kun aurinko laski, tämän olennon tapana oli sukeltaa jälleen mereen ja pysyä koko yön syvyydessä; sillä hän oli sammakkoeläin.

Tämän jälkeen ilmestyi muita eläimiä, kuten Oannes, joista Berossus lupaa kertoa kuninkaiden historiasta.

Lisäksi Oannes kirjoitti ihmiskunnan sukupolvesta; heidän erilaisista elämäntapoistaan ​​ja siviilipolitiikastaan; ja hänen tarkoituksensa on seuraava:

[seuraa katkaistu kuvaus siitä, mikä on enuma elis ]

Toisessa kirjassa oli kaldealaisten kymmenen kuninkaan historia ja kunkin hallituskauden ajanjaksot, jotka koostuivat yhteensä sadasta kaksikymmentä sarista eli neljäsataa kolmekymmentäkaksi tuhatta vuotta; vedenpaisumuksen aikaan. Aleksanteri, kuten kaldealaisten kirjoituksista, luetellaan kuninkaat yhdeksännestä ardateista Xisuthrusiin,

[tili on olennaisesti sama kuin raamatullinen vedenpaisumus]

[Sitten kertomukset Abrahamista, Nabonasarista, juutalaisen temppelin tuhoamisesta, Nebukadnessarista, Kaldean kuninkaista Nebukadnessarin jälkeen ja Sacean juhlasta]


Berossus Alexander Polyhistorilta, tallennettu Eusebius ja Syncellus (käännetty kreikasta).

Yhteenveto
Apollodoroksen kautta Abydenuksen kautta Polyhistorin kautta
kuningas Kala-mies kuningas Kala-mies kuningas Kala-mies
Alorus Alorus Selostus Oannesista ja väite, että häntä seurasivat muut samankaltaiset
Alaparus Alaparus
Amelon Amillarus [Toinen kala-mies]
Ammenon Musarus Oannes Ammenon
Maglarus Megalarus
Paimen Daonus [Neljäs kala-mies] Daos Paimen Euedocus, Eneugamus, Eneuboulus ja Anementus
Euedoreschus Odacon Euedoreschus Anadophus
Amempsinus [nimetön]
Otiartes [nimetön] Ardates
Xisuthrus [hukuttaa] Sisithrus Xisuthus
Kaikki kertomukset kertovat kymmenestä kuninkaasta, jota seuraa vedenpaisumus

Yhteenvetona voidaan todeta, että Berossoksen Babylonian historiassa kerrotaan kymmenestä kuninkaasta ennen vedenpaisumusta (jota seurasivat myöhempien kuninkaiden valtakunnat), ja ennätys tai myytti primitiivisestä ihmisestä sai sivistyneen tiedon Oannien kautta Sisältää myös parafraasin myytistä Enuma Elis , jonka sanottiin kertoneen Oannesilta. Vaikka Berossoksen historia sisältää ilmeisiä historiallisia virheitä, osissa siitä on vakuuttavia vastaavuuksia muinaisten cuneiform -tekstien kanssa, mikä viittaa siihen, että hän oli luonut muinaisista Mesopotamian teksteistä tunnettuja kertomuksia. Mayer Burstein katsoo, että teksti ei ollut kirjoitettu hyvin "kreikkalaiseen tyyliin", vaan se oli lähinnä Mesopotamian myyttien translitterointi kreikaksi. Hyödyllisesti tuleville historioitsijoille Berossus ei näytä muuttaneen myyttejä tai kertomuksia sopimaan kreikkalaiseen yleisöön.

Mitä tulee hänen merkitykseensä Apkalluun: hänen luettelonsa vastaavat melko hyvin Uruk King/Apkallu -luetteloa, vaikkakin eroja ja vaihteluita on. Oannes on parissa kuningas Aloruksen kanssa, ja sitä voidaan verrata Adapaa [Uanna] vastaavasti. Berossuksen ja kuninkaiden ja apkallun välisiä otteluita Urukin kuningaslistalla on ehdotettu.

Muut viitteet

Useissa muissa cuneiform -teksteissä on viittauksia näihin seitsemään viisaaseen. On tekstejä, jotka yhdistävät seitsemän viisaan joukon Kuar-Eridun tai Eridun kaupunkiin , kun taas Gilgameshin eepoksessa viitataan seitsemään neuvonantajaan Urukin perustajina . Toinen rituaalissa käytetty seitsemän viisaan luettelo eroaa Bit meseri -tekstin kuvauksesta ja nimistä .

Useat nimetyistä apkullasta on merkitty kirjoituksiin tekijöinä, erityisesti Lu-Nanna on tallennettu Etanan myytin tekijäksi .

Muinaisen taiteen kuvauksia

Esityksiä 'apkallu' käytettiin apotropaic rituaaleja; kalojen päiden lisäksi (samankaltaisia ​​kuin seitsemän viisaan kuvaukset) käytettiin tässä yhteydessä muita ihmisen ja eläimen hybridejä "apkalluna" (yleensä lintupäiset ihmiset).

Apkallu-reliefit näkyvät näkyvästi uus-assyrialaisissa palatseissa, erityisesti Ashurnasirpal II: n rakennelmissa 9. vuosisadalla eKr. Ne esiintyvät yhdessä kolmesta muodosta: linnunpää, ihmisen pää tai pukeutunut kalannahkaisiin viitoihin. Niitä on löydetty myös Sanheribin hallituskauden helpotuksista . Kalan kuorella peitetyn miehen muoto nähdään ensimmäisenä Kassite- kaudella, jatkuu Persian Babylonian ajanjaksoon- muoto oli suosittu uus-Assyrian ja Neo-Babylonian aikana.

Galleria

Todennäköisiä kuvauksia Apkallusta

  • Seinän reljefi, joka kuvaa Kotkan päätä ja siivekästä miestä Apkallua Nimrudista.

  • Pari suojaavaa henkeä, Apkallu, Nimrudilta.

  • Nimrud Apkallu

  • Yksityiskohta urospuolisen Apkallun brodeeratusta mekosta, jossa näkyy polvillaan siivekäs Apkallu. Nimrudista, Irakista. 883-859 eaa. Ancient Orient Museum, Istanbul

  • Yksityiskohta Apkallun brodeeratusta mekosta, jossa näkyy polvillaan siivekäs kotkapäinen Apkallu. Nimrudista, Irakista. 883-859 eaa. Ancient Orient Museum, Istanbul

Keinottelu

Leviämisen seitsemästä tietäjä "legenda länteen aikana 1. ja 2. vuosituhannella on spekuloitu johtaneen luomiseen tarina Nephilim (Moos 6: 1-4), kuten kertoi, että Vanhan testamentin , ja se voi olla kaiku Sananlaskujen tekstissä (Sananl. 9: 1): "Viisaus rakensi hänen talonsa. Hän asetti sen seitsemän pilarin." Tarina Eenokista ("seitsemäs Aadamilta") ja hänen taivaaseen nousemisestaan ​​on myös ehdotettu muunnelmaksi tai vaikutteita seitsemännestä apkallu Utuabzusta, jonka sanotaan myös nousseen taivaaseen bitti meserissä .

Väärinkäsitykset

Oannes arveltiin aikoinaan olevan muinaisen babylonialaisen jumalan Ea muoto tai toinen nimi . Nyt uskotaan, että nimi on babylonialaisen Uannan kreikkalainen muoto , Apkallu.

Katso myös

  • Atra-Hasis , joka tarkoittaa "erittäin viisasta": samannimisessä legendassa hän selviää vedenpaisumuksesta
  • Ašipu , Mesopotamian ammattiopettaja/lääkäri/taikuri, jota joskus kutsutaan eksoristeiksi
  • Dagon , Mesopotamian ja kanaanilainen kaltainen jumaluus, joka liittyy pilviin ja hedelmällisyyteen
  • Kulullû , erilainen Mesopotamian kalan ja ihmisen hybridi
  • Saptarishi , seitsemän Vedic -kirjallisuuden viisaata
  • Sumerien kuninkaiden luettelo

Viitteet

Lainaukset

Lähteet

Ulkoiset linkit