Ninhursag - Ninhursag
| Ninhursag 𒀭𒊩𒌆𒄯𒊕 | |
|---|---|
Äiti jumalatar, hedelmällisyyden jumalatar , vuoret ja hallitsijat | |
Akkadian sylinteritiivisteen vaikutelma, joka kuvaa kasvillisuuden jumalattaren , mahdollisesti Ninhursagin, istuvan valtaistuimella palvojien ympäröimänä (noin 2350-2150 eaa.)
| |
| Symboli | Omegan kaltainen symboli |
| Konsortti | Enki |
| Osa sarjan päälle |
| Muinainen Mesopotamian uskonto |
|---|
 |
|
|
Ninḫursaĝ ( Sumerian : 𒀭𒊩𒌆𒄯𒊕 , romanisoitu: Nin-Hur-San ) D NIN - ḪUR.SAG Joskus litteroitiin Ninkharsag . tunnetaan myös Damgalnuna tai Ninmah , oli muinainen sumerilaisten äitijumalattaren vuorille, ja yksi seitsemästä suuresta jumaluuksia ja Sumerin . Hän on pääasiassa hedelmällisyyden jumalatar . Temppelin hymnilähteet tunnistavat hänet "todelliseksi ja suureksi taivaan rouvaksi" (mahdollisesti suhteessa hänen seisomiseen vuorella), ja Sumerin kuninkaat "ravitsivat Ninhursagin maidosta". Joskus hänen hiuksensa on kuvattu omegan muodossa ja toisinaan hänellä on sarvipäinen päähine ja porrastettu hame, usein olkapäillä olkalaukkuja. Usein hänellä on mustaa tai sauvaa , jonka päällä on omega -aihe tai johdannainen, joskus mukana leijonanpentu hihnassa. Hän on tutelary jumaluus useisiin Sumeri johtajia.
Nimet
Nin-hursag tarkoittaa "pyhän vuoren rouvaa" ( sumerin NIN "lady" ja ḪAR.SAG "pyhä vuori, juurella", mahdollisesti viittaus hänen temppelinsa E-Kuriin (House of Mountain Deeps) Eridu . Hänellä oli monia nimiä, mukaan lukien Ninmah ("Suuri kuningatar"); Nintu ("Syntymänainen"); Mamma tai Mami (äiti); Aruru ( sumerilainen : 𒀭𒀀𒊒𒊒 ), Belet-Ili (jumalatar, akkadi )
Legendan mukaan hänen poikansa Ninurta muutti hänen nimensä Ninmahista Ninhursagiksi muistoksi hänen luomisestaan vuorille. Ninmenna asetti babylonialaisen sijoitusrituaalin mukaan kultaisen kruunun kuninkaan päälle Eannan temppelissä.
Jotkut edellä mainituista nimistä liittyivät kerran itsenäisiin jumalattariin (kuten Ninmah ja Ninmenna), jotka myöhemmin tunnistettiin ja sulautuivat Ninhursagiin, ja on olemassa myyttejä, joissa nimeä Ninhursag ei mainita.
Mahdollisesti alkuperäisten äitijumalattareiden joukkoon kuului Damgalnuna (ruhtinaan suuri vaimo) tai Damkina ( sumeri : 𒀭𒁮𒆠𒈾 , ”todellinen vaimo”), jumala Enki.
Äitijumalattarella oli monia epiteettejä, mukaan lukien shassuru tai 'kohdun jumalatar', tabsut ili 'jumalten kätilö', 'kaikkien lasten äiti' ja 'jumalien äiti'. Tässä roolissa hänet tunnistetaan Ki : ksi Enuma Elishissä . Hänellä oli pyhäkköjä sekä Eridussa että Kishissä.
Mytologia
Legendaan Enki ja Ninhursag, Ninhursag synnytti tyttärensä Enki nimeltään Ninsar ( "Lady Greenery"). Enkin kautta Ninsar synnytti tyttären Ninkurran (" Laidun nainen"). Ninkurra puolestaan synnytti Enkille Uttu -nimisen tyttären . Sitten Enki jahti Uttua, joka oli järkyttynyt, koska hän ei välittänyt hänestä. Uttu, esi -isänsä Ninhursagin neuvo, hautasi Enkin siemenet maahan, minkä jälkeen nousi kahdeksan (ensimmäistä) kasvia. Enki näki kasvit, söi ne ja sairastui kahdeksaan kehonsa elimeen. Ninhursag paransi hänet ottamalla kasvit hänen kehoonsa ja synnyttäen kahdeksan jumaluutta: Abu , Nintulla (Nintul), Ninsutu , Ninkasi , Nanshe , Azimua , Ninti ja Enshag (Enshagag).
Tekstissä "Kuonan luoja" hän valmisti ihmiskunnan syntymän sen jälkeen, kun Enkin kuokka oli paljastanut päät.
Luomisteksteissä Ninmah (toinen nimi Ninhursag) toimii kätilönä, kun taas äiti -jumalatar Nammu tekee erilaisia ihmisyksilöitä savipalloista Enkin juhlassa juhlimaan ihmiskunnan luomista.
Palvonta
Stuckeyn mukaan hänen symbolinsa, joka muistuttaa kreikkalaista kirjainta omega Ω , on kuvattu taiteessa noin 3000 eaa. , Vaikkakin yleisemmin toisen vuosituhannen eKr . Se näkyy joissakin rajakivissä - ylemmällä tasolla, mikä osoittaa hänen tärkeytensä. Omega -symboli liittyy egyptiläiseen lehmäjumalatar Hathoriin , ja se voi edustaa tyyliteltyä kohdua.
Hänen pyhäkköön, Esagila (alkaen Sumerian E (temppeli) + SAG (pää) + ILA (ylevä)) sijaitsi KUR on Eridu , vaikka hän oli myös temppelin Kis .
Katso myös
Huomautuksia
Viitteet
- Musta, Jeremy A .; Vihreä, Anthony; Rickards, Tessa (1992). Muinaisen Mesopotamian jumalat, demonit ja symbolit: kuvitettu sanakirja .
- Budge, EA Wallis (2003). Babylonian elämä ja historia . Kustantaja Kessinger. ISBN 978-0766147317.
- Clay, Albert T. (1997). Raamatun perinteiden alkuperä: heprealaisia legendoja Babyloniassa ja Israelissa . Kirjapuu. ISBN 978-1585090655.
- Dalley, Stephanie (1998). Myytit Mesopotamiasta: luominen, vedenpaisumus, Gilgamesh ja muut . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-283589-5.
- Edwardes, Marian; Spence, Lewis (2003). Ei-klassisen mytologian sanakirja . Kustantaja Kessinger. ISBN 978-0766144538.
- Jacobsen, Thorkild (1976). Pimeyden aarteet: Mesopotamian uskonnon historia . Yalen yliopiston lehdistö. ISBN 978-0300022919.
- Jastrow, Morris (1898). Babylonian ja Assyrian uskonto . Ginn.
- Kuningas, LW; Hall, HR (2008). Egyptin historia Kaldea, Syyria, Babylonia ja Assyria viimeaikaisten löytöjen valossa . Echo -kirjasto.
- Possehl, Gregory (1979). Induksen muinaiset kaupungit . Carolina Academic Press. ISBN 978-0890890936.
- Ison -Britannian ja Irlannin kuninkaallinen aasialainen yhdistys (1932). Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland . Cambridgen yliopiston lehdistö Royal Asiatic Societyille.
- Stuckey, Johanna (2006). "Omegas ja Rhombs: jumalattaren symbolit muinaisessa Mesopotamiassa ja Levantissa" . MatriFocus . 5 (4).
- Van Buren, E.Douglas (1930). Babylonian ja Assyrian savihahmoja . AMS Paina. ISBN 978-0404602864.