Raamatullinen kosmologia - Biblical cosmology

Jumala luo maailmankaikkeuden ( Bible moralisée , ranska, 1300 -luku )

Raamatullinen kosmologia on Raamatun kirjoittajien käsitys kosmoksesta järjestäytyneenä, jäsenneltynä kokonaisuutena, mukaan lukien sen alkuperä , järjestys , merkitys ja kohtalo . Raamattu on muodostettu monien vuosisatojen ajan , mukana monia kirjoittajia , ja se heijastaa uskonnollisten vakaumusten muuttuvia malleja ; sen vuoksi sen kosmologia ei ole aina johdonmukainen. Myöskään raamatulliset tekstit eivät välttämättä edusta kaikkien juutalaisten tai kristittyjen uskomuksia niiden kirjoittamishetkellä: Suurin osa heprealaisen Raamatun tai erityisesti Vanhan testamentin muodostavista edustaa vain pienen osan muinaisesta israelilaisyhteisöstä, Juutalaisen myöhäisen uskonnollisen perinteen jäsenet, jotka olivat keskittyneet Jerusalemiin ja omistaneet Jahven yksinomaisen palvonnan .

Muinaiset israelilaiset pitivät maailmankaikkeutta litteänä levyn muotoisena Maana, joka kellui vedessä, taivas yläpuolella, alamaailma alla. Ihmiset asuttivat maapalloa elämän aikana ja alamaailmaa kuoleman jälkeen; kuolevaiset eivät päässeet taivaaseen, ja alamaailma oli moraalisesti puolueeton; vasta hellenistisinä aikoina ( n. 330 eaa. ) juutalaiset alkoivat omaksua kreikkalaisen ajatuksen siitä, että se olisi rangaistuspaikka väärinkäytöksistä ja että vanhurskaat saisivat nauttia kuolemanjälkeisestä elämästä taivaassa. Tänä aikana myös vanhemmat kolmitasoinen kosmologian suurelta osin antoi tapa kreikkalainen käsite pallomainen maa suspendoitiin tila on keskelle useita samankeskisiä taivaan .

Ensimmäisen Mooseksen luomiskertomuksen alkusanat (1. Moos. 1: 1–26) tiivistävät raamatullisen toimittajan näkemyksen kosmoksen alkuperästä: "Alussa Jumala loi taivaan ja maan"; Jahve , Israelin Jumala, oli yksin vastuussa luomakunnasta eikä hänellä ollut kilpailijoita, mikä viittaa Israelin paremmuuteen kaikkiin muihin kansoihin nähden. Myöhemmin juutalaiset ajattelijat, jotka omaksuivat ajatuksia kreikkalaisesta filosofiasta, päättivät, että Jumalan viisaus , sana ja henki tunkeutuivat kaikkeen ja antoivat heille ykseyden. Kristinusko puolestaan hyväksyi nämä ajatukset ja tunnistaa Jeesuksen kanssa Logos (Word) : "Alussa oli Sana, ja Sana oli Jumalan, ja Sana oli Jumala" ( Joh 1: 1 ).

Kosmogonia (maailmankaikkeuden alkuperä)

Leviathanin tuho ( Gustave Doré , 1865)

Jumalallinen taistelu ja jumalallinen puhe

Muinaisessa Israelissa oli olemassa kaksi erilaista luomisprosessin mallia. " Logos " (puhe) -mallissa Jumala puhuu ja muotoilee vastustamattoman lepäävän aineen todelliseksi olemassaoloksi ja järjestykseksi ( Psalmi 33 : "YHWH: n sanalla taivaat on luotu ja hänen suunsa hengityksellä kaikki heidän joukkonsa; hän kokoaa ylös vesille kuin kukkula, varastoi syvän holviin "); toisessa eli " agon " (taistelumallissa) Jumala taistelee meren hirviöitä vastaan maailman alussa merkitäkseen suvereniteettiaan ja valtaansa. Psalmi 74 herättää agonimallin: se alkaa valittamalla siitä, että Jumala on hylännyt kansansa ja heidän ahdistuksensa, ja pyytää sitten häntä muistamaan menneitä tekojaan: "Sinä se, joka murskasit Meren voimallasi, ja sinä lyöit hirviöiden päät vedet; Sinä murskasit Leviathanin päät, jotka jätit heidät ravinnoksi aavikon asukkaille ... "Tässä maailmankatsomuksessa meret ovat epäjärjestyksen alkukantaisia voimia, ja luomistyötä edeltää jumalallista taistelua (tai " vatsa ").

Luomisessa "agon" -mallissa on seuraava tarina: (1) Jumala taistelee jumalallisena soturina kaaoksen hirviöitä vastaan , joihin kuuluvat meri , kuolema , tanniini ja Leviathan ; (2) Luonnon maailma liittyy taisteluun ja kaaos-hirviöt voitetaan; (3) Jumala on valtaistuimella jumalallisella vuorella pienempien jumalien ympäröimänä; (4) Hän puhuu, ja luonto tuo esiin luodun maailman tai kreikkalaisille maailmankaikkeuden . Tämä myytti otettiin käyttöön myöhemmässä juutalaisessa ja kristillisessä apokalyptisessä kirjallisuudessa ja ennustettiin tulevaisuuteen , joten kosmisesta taistelusta tulee ratkaiseva teko maailman historian lopussa: näin ollen Ilmestyskirja (1. vuosisadan loppu) kertoo, kuinka Jumalan lopullisen voiton jälkeen merihirviöistä, uudet taivaat ja uusi maa vihitään käyttöön kosmoksessa, jossa "ei ole enää merta" ( Ilmestys 21 : 1).

Genesis luominen kerronnan (Genesis 1) on olennainen "logoja" luomismyytistä . Kuten "agon" -malli, se alkaa pimeydellä ja luomattomalla alkumerellä : Jumala erottaa ja hillitsee vedet, mutta ei luo niitä tyhjästä . Jumala aloittaa jokaisen luovan teon puhutulla sanalla ("Jumala sanoi, olkoon ...") ja viimeistelee sen antamalla nimen. Luominen puheella ei ole ainutlaatuista Vanhassa testamentissa: se on merkittävä joissakin egyptiläisissä perinteissä . Egyptiläisen ja heprealaisen logosmytologian välillä on kuitenkin ero: 1. Moos. 1: ssä Elohimin jumalallinen sana on "tekeminen"; Egyptin luoja-jumalan sana sitä vastoin on melkein maaginen aktivointi jostakin luonnosta jo luodusta: se ylittää fiat-käsitteen (jumalallinen teko) pidemmälle jotain enemmän kuin Johanneksen evankeliumin logoa .

Nimeäminen: Jumala, viisaus, Toora ja Kristus

Muinaisessa maailmassa asioita ei ollut olemassa ennen kuin ne nimettiin: "Elävän olennon tai esineen nimi oli - - määritelmän ydin - ja nimen lausuminen oli luoda puhuttu." Ennen pakkosiirtolaisuutta (ennen vuotta 586 eaa.) Vanha testamentti ei sallinut Jahvea tasavertaisesti taivaassa huolimatta alaisten palvelija-jumaluuksien kokouksesta, joka auttoi tekemään päätöksiä taivaan ja maan asioista. Viisauden perinteen (esim . Sananlaskujen kirja , Laulujen laulu jne.) Maanpaossa olon jälkeiset kirjoittajat kehittävät ajatusta siitä, että viisaus, joka myöhemmin tunnistettiin Tooraksi , oli olemassa ennen luomista ja Jumala käytti sitä maailmankaikkeuden luomiseen: "Läsnä alussa viisaus ottaa rakentajamestarin roolin, kun Jumala perustaa taivaan, rajoittaa kaoottisia vesiä ja muokkaa vuoria ja peltoja. " Viisausperinne lainasi ajatuksia kreikkalaisilta filosofeilta, joiden mielestä tämä syy sitoi maailmankaikkeuden yhteen. Kristinusko puolestaan omaksui nämä ajatukset ja sovelsi niitä Jeesukseen: Kirje kolossalaisille kutsuu Jeesusta "... näkymättömän Jumalan kuvaksi, kaiken luomakunnan esikoiseksi ...", kun taas Johanneksen evankeliumi identifioi hänet luovan sana ("Alussa oli Sana, ja Sana oli Jumalan luona, ja Sana oli Jumala").

Kosmografia (maailmankaikkeuden muoto ja rakenne)

Vanhan testamentin kosmos.

Taivas, maa ja alamaailma

Heprealaisen Raamatun kuvattu kolmiosainen maailmaa, jossa taivaan ( shamayim ) edellä, Earth ( eres ) keskellä, ja alamaailman ( tuonelan ) alla. Neljännen vuosisadan jälkeen eKr. Tämä korvattiin vähitellen kreikkalaisella tieteellisellä kosmologialla pallomaisesta maasta, jota ympäröivät useat samankeskiset taivaat.

Kosminen valtameri

Taivaiden , maan ja alamaailman kolmiosainen maailma kellui Tehomissa , mytologisessa kosmisessa valtameressä, joka peitti maan, kunnes Jumala loi taivaan jakaa sen ylä- ja alaosiin ja paljastaa kuivan maan; Maailma on siitä lähtien ollut suojattu kosmiselta valtamereltä taivaanrannan kiinteällä kupolilla.

Tehom on tai on ollut vihamielinen Jumalalle: se kohtasi häntä alussa maailmassa ( Ps 104 : 6FF), mutta pakeni kuivan maan hänen nuhtelu; hän on nyt asettanut sille rajan tai rajan, jota se ei voi enää ylittää (Jeremia 5:22 ja Job 38: 8–10). Kosminen meri on hirviöiden koti, jonka Jumala valloittaa: "Voimallaan hän hiljensi meren, ymmärryksellään hän löi Rahabin!" (Job 26: 12f). (Rahab on yksinomaan heprealainen merihirviö; muita, mukaan lukien Leviathan ja tanniini tai lohikäärmeet, löytyy ugaritinkielisistä teksteistä; ei ole täysin selvää, ovatko ne samanlaisia kuin Sea vai ovatko he auttajia). "Pronssimeri", joka seisoi Jerusalemin temppelin etupihalla, vastaa luultavasti Babylonian temppelien "merta", joka edustaa apsua , kosmista merta.

Uudessa testamentissa Jeesuksen valloitus myrskyisellä merellä osoittaa voittajan jumaluuden voittavan kaaoksen voimat: pelkkä Jumalan Pojan käskysarja pysäyttää vihollisen ( Mark. 4 : 35–41), joka sitten polkee vihollisensa, ( Jeesus kävelee veden päällä - Markus 6 : 45, 47–51). Vuonna Ilmestyskirja , jossa arkkienkeli Mikael karkota lohikäärmeen ( Saatana ) taivaasta ( "Ja syttyi sota taivaassa, Michael ja hänen enkelinsä hyökkää lohikäärmeen ..." - Ilm 12 : 7), motiivi voidaan jäljittää Leviathan Israelissa ja Tiamat , kaaos-valtameri, babylonialaisessa myytissä, samastettu Saatanan kanssa Eedenin käärmeen tulkinnan kautta .

Taivas

Tablet of Shamash kuvaa kiinteää taivaan tähdet upotettu pintansa taivaallisen meressä.

Muoto ja rakenne

Vanhassa testamentissa sana shamayim edusti sekä taivasta/ilmapiiriä että Jumalan asuinpaikkaa. Raqia tai taivaankannen - näkyvä taivas - oli täydet kärjellään kulho yli maapallon, väriltään sininen taivaallisesta valtameren yläpuolella. Sade, lumi, tuuli ja rakeet pidettiin raqian ulkopuolella sijaitsevissa varastoissa, joissa oli "ikkunat" niiden päästämiseksi sisään - Nooan tulvan vedet tulivat, kun "taivaan ikkunat" avattiin. Taivas ulottui ja ulottui (eli kosketti) maan kauimpiin reunoihin (esim. 5. Moos. 4:32); Maasta ylös katsovat ihmiset näkivät taivaan lattian, jonka he näkivät myös Jumalan valtaistuimena, kirkkaasta sinisestä lapis-lazulista (2. Moos. 24: 9–10) ja (Hesekiel 1:26). Sen alapuolella oli vesikerros, sateen lähde, joka erotettiin meistä läpäisemättömällä esteellä, taivaalla (1.Mooseksen kirja 1: 6–8). Sade voidaan varastoida myös taivaallisiin vesisäiliöihin (Job: 38:37) tai varastoihin (5.

Kieliopillisesti sana shamayim voi olla joko kaksoiskappale (kaksi) tai monikko (yli kaksi) ilman, että suljetaan pois yksikkö (yksi). Tämän seurauksena ei ole selvää, oliko Vanhassa testamentissa yksi, kaksi tai useampia taivaita, mutta todennäköisimmin niitä oli vain yksi, ja sellaisten lauseiden kuin "taivaan taivas" oli tarkoitus korostaa Jumalan valtakunnan laajuutta.

Babylonialaisilla oli monimutkaisempi käsitys taivaasta, ja Babylonin pakkosiirtolaisuuden aikana (6. vuosisata eaa.) Babylonian kosmologian vaikutus johti ajatukseen monista taivaista juutalaisten keskuudessa. Tämä jatkui Uuteen testamenttiin: Ilmestyskirjassa on ilmeisesti vain yksi taivas, mutta kirjeessä heprealaisille ja kirjeissä kolossalaisille ja efesolaisille on enemmän kuin yksi, vaikka niissä ei mainita kuinka monta, ja apostoli Paavali kertoo vierailu kolmannessa taivaassa, nykyajan ajattelun mukaan paikassa, jossa paratiisin puutarha on. Viittaus "kolmanteen taivaaseen" voi viitata johonkin kahdesta antiikin kosmologisesta järjestelmästä: toiseen, jossa kosmos jaettiin seitsemään taivaaseen, ja toiseen, jossa kosmos jaettiin kolmeen.

Jumala ja taivaalliset olennot

Arkkienkeli Mikael , jäsen isäntä jumalolentoja jotka käyvät taivaassa kukistamalla Saatana , lohikäärme kaaoksen.

Israelissa ja Juudassa, kuten muissa kanaanilaisissa valtakunnissa, oli alun perin täysi jumalien panteoni. Vanhan kanaanilaisen pantheonin päällikkö oli jumala El , mutta ajan mittaan Jahve korvasi hänet kansallisjumalaksi ja nämä kaksi sulautuivat yhteen ("Jahve-El, taivaan ja maan luoja"-1. Moos. 14:22). Jäljellä olevat jumalat olivat nyt Jahven alaisia: "Kuka taivaalla on verrattavissa Jahveen, kuten Jahve jumalallisten olentojen joukossa? Jumala, jota pelätään pyhien olentojen neuvostossa ...?" (Psalmit 89: 6–9). Kun Jobin kirja neuvoston taivaassa: Sons of God (bene elohimina) tapaavat taivaassa tarkastelun tapahtumista maapallolla ja päättää kohtalosta Job. Yksi heistä on " Saatana ", kirjaimellisesti "syyttäjä", joka kulkee maan päällä paljon kuin persialainen keisarillinen vakooja (Job on peräisin Persian valtakunnan ajalta), raportoi ja testaa ihmisten uskollisuutta Jumalalle.

Taivaankappaleita ( taivaallinen isäntä - aurinko, kuu ja tähdet) palvottiin jumaluuksina, jota Raamattu ei hyväksy ja jonka vanhurskas Job protestoi viattomuutensa puolesta: "Jos olen katsellut aurinkoa, kun se loisti, tai kuuta ... ja suuni on suudellut kättäni, tämä olisi myös vääryyttä ... "Usko taivaankappaleiden jumalallisuuteen selittää Joosuan 10: 12: n kohdan, joka yleensä käännetään Joosuaksi ja pyytää aurinkoa ja kuuta seisomaan Mutta itse asiassa Joosua lausuu loitsun varmistaakseen, ettei vihollisiaan tukeva auringon- ja kuun jumala tarjoaisi heille oraakkelia.

Aikaisemmissa Vanhan testamentin teksteissä bene elohimit olivat jumalia, mutta myöhemmin heistä tuli enkeleitä, "sanansaattajia" ( malakim ), jotka Jaakob näkee nousevan ja laskeutuvan "tikkaita" (oikeastaan taivaallista vuorta) taivaan ja maan välillä. Aiemmissa teoksissa sanansaattajat olivat nimettömiä, mutta toisella temppeli -kaudella (539 eaa. - 100 eaa.) Heille alkoi antaa nimiä, ja niistä tuli lopulta kristinuskon ja juutalaisuuden valtava enkelikunta . Niinpä jumalat ja jumalattaret, jotka olivat kerran olleet Jahven esimiehiä tai tasavertaisia, tehtiin ensin hänen ikätovereikseen, sitten alisteisiksi jumaliksi ja lopulta päätyivät enkeleiksi hänen palvelukseensa.

Paratiisi ja ihmisen sielu

Vanhan testamentin vanhimmassa osassa ei ole käsitettä ihmisen sielusta tai ikuisesta elämästä. Kuolema on hengitys, jonka Jumala kerran puhalsi pölyyn, kaikki ihmiset kohtaavat saman kohtalon Sheolissa, varjoisan olemassaolon ilman tietoa tai tunnetta (Job 14:13; Qoheloth 9: 5), eikä ole mitään keinoa että kuolevaiset pääsevät taivaaseen. Babylonian maanpakolaisuuden jälkeisinä vuosisatoina juutalaisessa apokalyptisessä kirjallisuudessa ilmestyi usko kuolemanjälkeiseen elämään ja kuolemanjälkeiseen kostoon . Suunnilleen samaan aikaan Raamattu käännettiin kreikaksi, ja kääntäjät käyttivät kreikkalaista sanaa paradaisos ( paratiisi ) Jumalan puutarhaan ja paratiisi tuli taivaaseen.

Maa

Babylonian maailmankartta (n. 600 eaa.). Vanhan testamentin käsitys maapallosta oli hyvin samankaltainen: litteä pyöreä maa, jota ympäröi maailmanmeri, ja jossa on upeita saaria tai vuoria "maan päissä".

Kosminen maantiede

Vuonna Vanhan Testamentin aikana maa oli yleisimmin ajatellut kuin tasainen levy kelluu veden päällä. Käsite oli ilmeisesti melko samanlainen kuin babylonialaisessa maailmankartassa noin 600 eaa. Kuvattu käsite: yksittäinen pyöreä maanosa, jota ympäröi pyöreä meri, ja meren ulkopuolella useita yhtä kaukana olevia kolmioita, joita kutsutaan nagu "kaukaisiksi alueiksi", ilmeisesti saariksi vaikka mahdollisesti vuoret. Vanha testamentti sijoittaa myös saaret maan viereen; ( Psalmit 97: 1 ) nämä ovat Jesajan 41: 5: n mukaan "maan ääret" , Jobin pyöreän horisontin äärimmäinen reuna (Job 26:10), jossa taivaan holvi on tuettu vuorille. Muut OT -kohdat viittaavat siihen, että taivas lepää pylväillä (Psalmi 75: 3, 1 Samuel 2: 8, Job 9: 6), perustuksilla (Psalmit 18: 7 ja 82: 5) tai "tuilla" (Psalmi 104: 5), kun taas Jobin kirja kuvittelee maailmankaikkeuden suureksi telttaksi, maan lattiaksi ja taivaan telttaksi; taivaan reunoilta Jumala ripustaa maapallon "ei mitään", eli valtavaa merta, tukevasti tukevasti sidottuna taivaaseen (Job 26: 7). Jos tekniset keinot, joilla Jahve estää maan vajoamasta kaaosveteen, ovat epäselviä, on kuitenkin selvää, että hän tekee niin henkilökohtaisen voimansa vuoksi.

Ajatus siitä, että maapallo oli pallo, kehitettiin kreikkalaisilla 6. vuosisadalla eaa., Ja 3. vuosisadalla eaa. Tämän hyväksyivät yleisesti koulutetut roomalaiset ja kreikkalaiset ja jopa jotkut juutalaiset. Ilmestyksen kirjoittaja oletti kuitenkin litteän maan 7: 1.

Temppelit, vuoret, puutarhat ja joet

Muinaisen Lähi-idän kosmologiassa kosminen soturi-jumala, voitettuaan kaaoksen voimat, luo maailman ja rakentaa maallisen talonsa, temppelin. Aivan kuten kuilu , syvin syvyys, oli kaaoksen ja kuoleman paikka, niin Jumalan temppeli kuului korkealle vuorelle. Muinaisessa Juudassa vuori ja temppelin sijainti oli Siion (Jerusalem), maailman napa ja keskipiste (Hesekiel 5: 5 ja 38:12). Psalmit kuvaavat Jumalaa istuvan vedenpaisumuksen (kosmisen meren) yläpuolella taivaallisessa palatsissaan (Psalmi 29:10), iankaikkista kuningasta, joka "laskee yläkammioidensa palkit veteen" (Psalmi 104: 3). Samarialainen Pentateukki tunnistaa tämän vuorelle Mount Gerizim , jossa Uuden testamentin myös tunnustetaan epäsuorasti (Joh 04:20). Tämä kuva muistuttaa Mesopotamian jumalaa Eaa, joka asettaa valtaistuimensa Apsuun , alkuperäisiin makeisiin vesiin maan alla, ja kanaanilaiseen jumalaan El , jota Baalin syklissä kuvataan pitävän palatsia kosmisella vuorella, joka on alkukantaisen meren lähde. vesilähteet.

Kohta, jossa taivaallinen ja maallinen valtakunta yhdistyvät, on kuvattu maalliseksi "Jumalan puutarhaksi", joka liittyy temppeliin ja kuninkaalliseen palatsiin. Hesekiel 28: 12–19 asettaa puutarhan Eedeniin jumalien vuorelle; 1. Moos. 2–3 Eedenin sijainti on epämääräisempi, yksinkertaisesti kaukana "idässä", mutta molemmissa on vahva ehdotus, että puutarha on liitetty temppeliin tai palatsiin. Jerusalemissa maallinen temppeli oli koristeltu maailmankaikkeuden ja puutarhan aiheilla, ja kuten muutkin muinaiset lähellä itäisiä temppeleitä, sen kolme osaa muodostivat symbolisen mikrokosmoksen ulommasta pihasta (maan ja meren näkyvästä maailmasta). Pyhä paikka (näkyvä taivas ja Jumalan puutarha) pyhien pyhälle (Jumalan näkymätön taivas). Hesekielin kosmisen vuoren ja puutarhan kuvat näkyvät uudelleen Uuden testamentin ilmestyskirjassa , jota sovelletaan messiaaniseen Jerusalemiin , sen seinillä, jotka on koristeltu jalokivillä, "elämän veden joelle", joka virtaa sen valtaistuimen alta (Ilmestys 22: 1-2).

Maan alla oleva virta (makean veden maanalainen valtameri?) Hedelmöittää Eedenin ennen kuin se jakautuu neljään jokeen, jotka ulottuvat koko maahan (1. Moos. 2: 5–6); kohdassa Hesekiel 47: 1–12 (ks. Hesekielin temppeli ) ja muissa profeetoissa virta tulee itse temppelistä, saa aavikon kukoistamaan ja muuttaa Kuolleenmeren suolasta tuoreeksi. Silti maanalaiset vedet ovat epäselviä: ne ovat elämää antavien jokien lähde, mutta ne liittyvät myös kuolemaan (Jeremia 2: 6 ja Job 38: 16-17 kuvaavat, miten tie Šeoliin kulkee veden kautta ja sen portit sijaitsee vuoren juurella meren pohjassa).

Alamaailma

Hinnomin laakso (tai Gehenna), n. 1900. Jeremia ennusti, että se oli entinen lapsiuhrin paikka ja teloitettujen rikollisten ruumiiden kaatopaikka. Siitä tulee "teurastuslaakso" ja hautapaikka; Myöhemmässä kirjallisuudessa se näin identifioitui uudella ajatuksella helvetistä paikkana, jossa jumalattomia rangaistaan.

Sheol ja Vanha testamentti

Maan alla on tuonelan , asuinsijaa uljasten (sävyt), vaikka se ei ole täysin selvää, onko kaikki, jotka kuolivat tuli sävyjä, tai vain "mahtava kuollut" (vertaa Ps 88:10 Jesajan 14: 9 ja 26:14 ). Joissakin raamatullisissa kohdissa todetaan, että Jumalalla ei ole läsnäoloa alamaailmassa: "Kuolemassa ei muisteta sinua, Sheolissa, joka kiittää sinua?" (Psalmi 6). Toiset viittaavat siihen, että kuolleet itse ovat jossain mielessä puolijumalaisia, kuten profeetta Samuelin varjo , jota kutsutaan elohimiksi , samaksi sanaksi, jota käytetään Jumalalle ja jumalille. Vielä muissa kohdissa todetaan Jumalan valta Sheolia kohtaan, kuten koko hänen luomakunnassaan: "Kun he (jumalattomat) kaivautuvat Šeoliin, sieltä minun käteni ottaa heidät ..." (Aamos 9: 2).

Testausten välinen aika

Vanhan testamentin sheoli oli yksinkertaisesti kaikkien kuolleiden koti, sekä hyviä että pahoja. Vuonna hellenistisen kauden kreikankielisille juutalaisia Egyptin , ehkä vaikutuksen alaisena Kreikan ajatteli, tuli uskoa, että hyvä ei kuole, vaan menisi suoraan Jumalan pahojen olisi todella kuolla ja mennä valtakuntaan Hades , alamaailman jumala, jossa he kenties joutuisivat kärsimään. Henokin kirja vuodelta välisenä aikana Vanhan ja Uuden testamentin, erottaa kuollut osaksi valoisa luolan vanhurskaan ja tumma luolissa pahoille ja antaa entisen jousella, ehkä merkiten että nämä ovat " elävät "(eli lähde) elämän vedet. Uudessa testamentissa Jeesuksen vertaus rikkaasta miehestä ja Lasaruksesta heijastaa ajatusta siitä, että jumalattomat aloittivat rangaistuksensa Hadesissa heti kuolemansa jälkeen.

Saatana ja aikojen loppu

Uusi testamentti Haades on tilapäinen säilytyspaikka, jota käytetään vain siihen asti loppuun aikaa , jolloin sen asukkaat heitetään kaivoon Gehennan tai tulijärveen (Ilm 20: 10-14). Tämä järvi on joko maan alla tai menee maan alle, kun " uusi maa " tulee esiin. Saatana ei asuisi tai valvovat alamaailman - hänen toimialaan on ihmisten maailman - ja on vain heitetään tuleen lopussa aikaa. Hän esiintyy koko Vanhassa testamentissa ei Jumalan vihollisena vaan palvelijanaan, "eräänlaisena syyttäjänä, jolla on tutkintavalta ja kurinpitovalta", kuten Jobin kirjassa . Se oli vasta alussa kirkkoisät että hän oli tunnistetaan Serpent on Eedenin puutarhassa ja alettiin nähdä aktiivisena kapinoivat Jumalaa, etsien tukahduttaa jumalallisen suunnitelman ihmiskunnalle.

Katso myös

Viitteet

Bibliografia

Aune, David E. (2003). "Kosmologia". Westminsterin sanakirja Uudesta testamentista ja varhaiskristillisestä kirjallisuudesta . Westminster John Knox Press. ISBN 9780664219178.
Bautch, Kelley Coblentz (2003). Tutkimus 1.Eenokin maantieteestä 17-19 . Silokampela. ISBN 9789004131033.
Beale, GK (2004). Temppeli ja kirkon tehtävä . InterVarsity Press. ISBN 9780830826186.
Berliini, Adele (2011). "Kosmologia ja luominen" . Berliinissä, Adele; Grossman, Maxine (toim.). Oxfordin juutalaisen uskonnon sanakirja . Oxford University Press. ISBN 9780199730049.
Bernstein, Alan E. (1996). Helvetin muodostuminen: kuolema ja kosto muinaisessa ja varhaiskristillisessä maailmassa . Cornell University Press. ISBN 0801481317.
Bremmer, JN (1999). "Paratiisi Septuagintassa". Julkaisussa Luttikhuizen, Gerard P. (toim.). Paratiisi tulkittu: esitykset raamatullisesta paratiisista juutalaisuudessa ja kristillisyydessä . Silokampela. ISBN 9004113312.
Burnett, Joel S. (2010). Missä on Jumala ?: jumalallinen poissaolo heprealaisessa Raamatussa . Fortress Press. ISBN 9781451411072.
Collins, Adela Yarbro (2000). Kosmologia ja eskatologia juutalaisessa ja kristillisessä maailmanlopussa . Silokampela. ISBN 9004119272.
Dahl, Edward H .; Gauvin, Jean-Francois (2003). Sphaerae Mundi . McGill -Queen's Press - MQUP. ISBN 9780773521667.
Davies, William David (1982). Juutalaisuuden alueellinen ulottuvuus . University of California Press. ISBN 9780520043312.
Deist, Ferdinand E. (2000). Raamatun aineellinen kulttuuri: johdanto . Sheffield Academic Press. ISBN 9781841270982.
Delumeau, Jean; O'Connell, Matthew (2000). Westminsterin sanakirja Uudesta testamentista ja varhaiskristillisestä kirjallisuudesta . University of Illinois Press. ISBN 9780252068805.
Maanviljelijä, Ronald L. (2005). Ilmestys . Chalice Press. ISBN 9780827232907.
Fishbane, Michael (2003). Raamatun myytti ja rabbiininen myytti . Oxford University Press. ISBN 0-19-826733-9.
Fretheim, Terence E. (2003). "Taivas (t)" . Julkaisussa Gowan, Donald E. (toim.). Westminsterin Raamatun teologinen sanakirja . Westminster University Press. ISBN 9780664223946.
Gillingham, Susan (2002). Kuva, syvyys ja pinta . Jatkuva. ISBN 9781841272979.
Habel, Norman C. (1975). Jobin kirja . Cambridge University Press. ISBN 9780521099431.
Habel, Norman C. (2001). "Maa ensin: käänteinen kosmologia työssä" . Julkaisussa Habel, Norman C .; Wurst, Shirley (toim.). Maan tarina viisauden perinteissä . Sheffield Academic Press. ISBN 9781841270869.
Hartley, John E. (1988). Jobin kirja . Eerdmanit. ISBN 9780802825285.
Hess, Richard S. (2007). Israelilaiset uskonnot: arkeologinen ja raamatullinen tutkimus . Baker Academic Press. ISBN 9781441201126.
Hiebert, Theodore (2009). "Genesis" . Julkaisussa O'Day, Gail R .; Petersen, David L. (toim.). Raamatun teologinen selostus . Westminster John Knox Press. ISBN 9781611640304.
Hoppe, Leslie J. (2000). Pyhä kaupunki: Jerusalem Vanhan testamentin teologiassa . Liturginen lehdistö. ISBN 9780814650813.
Horowitz, Wayne (1998). Mesopotamian kosminen maantiede . Eisenbrauns. ISBN 9780931464997.
Janin, Hunt (2002). Neljä polkua Jerusalemiin . McFarland. ISBN 9780786412648.
Kaiser, Christopher B. (1997). Luomateologia ja fysiikan historia . Silokampela. ISBN 9004106693.
Keel, Othmar (1997). Raamatun maailman symboliikka . Eisenbrauns. ISBN 9781575060149.
Kelly, Henry A. (2010). "Helvetti kiirastuli ja kaksi limboa" . Moreirassa, Isabel; Toscano, Margaret (toim.). Helvetti ja sen jälkeinen elämä: historiallisia ja nykyaikaisia näkökulmia . Kustantaja Ashgate. ISBN 9780754667292.
Kittel, Gerhard; Friedrich, Gerhard, toim. (1985). "Kosmos" . Uuden testamentin teologinen sanakirja . Eerdmanit. ISBN 9780802824042.
Knight, Douglas A. (1990). "Kosmologia" . Julkaisussa Watson E.Mills (päätoimittaja) (toim.). Mercerin Raamatun sanakirja . Mercer University Press. ISBN 9780865543737.
Knight, Douglas A .; Levine, Amy-Jill (2011). Raamatun merkitys: Mitä juutalaiset kirjoitukset ja kristillinen vanha testamentti voivat meille opettaa . HarperCollins. ISBN 9780062098597.
Lee, Sang Meyng (2010). Pelastumisen kosminen draama . Mohr Siebeck. ISBN 9783161503160.
Lucas, EL (2003). "Kosmologia". Julkaisussa Alexander, T. Desmond; Baker, David W. (toim.). Vanhan testamentin sanakirja: Pentateuch . InterVarsity Press. ISBN 9780830817818.
Mabie, FJ (2008). "Kaaos ja kuolema" . Julkaisussa Longman, Tremper; Enns, Peter (toim.). Vanhan testamentin sanakirja . InterVarsity Press. ISBN 9780830817832.
Mills, Watson E. (1998). "Johdanto" . Mercer Kommentti Raamatusta: Pentateukki/Toora . Mercer University Press. ISBN 9780865545069.
Noort, toim. (1999). "Gan-Eden heprealaisen raamatun mytologian yhteydessä" . Julkaisussa Luttikhuizen, Gerard P. (toim.). Paratiisi tulkittu: esitykset raamatullisesta paratiisista juutalaisuudessa ja kristillisyydessä . Silokampela. ISBN 9004113312.
O'Dowd, R. (2008). "Luomiskuvat" . Julkaisussa Longman, Tremper; Enns, Peter (toim.). Vanhan testamentin sanakirja . InterVarsity Press. ISBN 9780830817832.
Olson, Daniel C. (2003). "1 Hanok" . Julkaisussa Dunn, James; Rogerson, John William (toim.). Eerdmans kommentoi Raamattua . Eerdmanit. ISBN 9780802837110.
Page Lee, H. (1990). "Neuvosto, taivaallinen" . Julkaisussa Watson E.Mills (päätoimittaja) (toim.). Mercerin Raamatun sanakirja . Mercer University Press. ISBN 9780865543737.
Parrish, V.Steven (1990). "Luominen" . Julkaisussa Watson E.Mills (päätoimittaja) (toim.). Mercerin Raamatun sanakirja . Mercer University Press. ISBN 9780865543737.
Parsons, Mikeal (2008). Acts . Baker Academic. ISBN 9781585588213.
Pennington, Jonathan T. (2007). Taivas ja maa Matteuksen evankeliumissa . Silokampela. ISBN 978-9004162051.
Perdue, Leo G. (1991). Viisaus kapinassa: metaforinen teologia Jobin kirjassa . Sheffield Academic Press. ISBN 9780567649010.
Reike, Bo (2001). "Helvetti" . Metzger, Bruce Manning; Coogan, Michael David (toim.). Oxfordin opas Raamatun ideoihin ja kysymyksiin . Oxford University Press. ISBN 9780195149173.
Ringgren, Helmer (1990). "Yam" . Julkaisussa Botterweck, G. Johannes; Ringgren, Helmer (toim.). Vanhan testamentin teologinen sanakirja . Eerdmanit. ISBN 9780802823304.
Rochberg, Francesca (2010). Kuun polulla: Babylonian taivaallinen ennustaminen ja sen perintö . Silokampela. ISBN 978-9004183896.
Ryken, Leland; Wilhoit, Jim; Longman, Tremper; Duriez, Colin; Penney, Douglas; Reid, Daniel G., toim. (1998). "Kosmologia" . Raamatullisten kuvien sanakirja . InterVarsity Press. ISBN 9780830867332.
Sarna, Nahum M. (1997). "Ajan sumu: 1. sukupolvi" . Julkaisussa Feyerick, Ada (toim.). Genesis: Myyttien ja patriarkkien maailma . New York: NYU Press. s. 560. ISBN 0-8147-2668-2.
Seybold, Klaus (1990). Esittelyssä psalmit . T&T Clarke. ISBN 9780567054234.
Smith, Mark S. (2003). Raamatun monoteismin alkuperä . Oxford University Press. ISBN 9780198030812.
Stordalen, Terje (2000). Eedenin kaikuja . Peeters. ISBN 9789042908543.
Tigghelaar, Eibert JC (1999). "Eeden ja paratiisi" . Julkaisussa Luttikhuizen, Gerard P. (toim.). Paratiisi tulkittu: esitykset raamatullisesta paratiisista juutalaisuudessa ja kristillisyydessä . Silokampela. ISBN 9004113312.
Walton, John H .; Matthews, Victor H .; Chavalas, Mark W., toim. (2000). IVP: n Raamatun taustakommentti: Vanha testamentti . InterVarsity Press. ISBN 9780830814190.
Walton, John H. (2006). Muinainen Lähi -idän ajatus ja Vanha testamentti: Heprealaisen Raamatun käsitteellisen maailman esittely . Baker Academic. ISBN 0-8010-2750-0.
Walton, John H. (2011). Genesis . Zondervan. ISBN 9780310866206.
Welch, John Woodland (2009). Vuorisaarna temppelin valossa . Ashgate. ISBN 9780754651642.
Wright, J. Edward (2002). Taivaan varhainen historia . Oxford University Press. ISBN 9780195348491.
Valkoinen, Poel (2008). "Paavalin kosmologia: Roomalaisten, 1. ja 2. korinttilaisten ja galattilaisten todistaja" . Penningtonissa, Jonathanissa; McDonough, Sean (toim.). Kosmologia ja Uuden testamentin teologia . T&T Clark. ISBN 9780199730049.
Wright, J. Edward (2004). "Missä Elia?" . Julkaisussa Chazon, Esther G .; Satran, David; Clements, Ruth (toim.). Asiat paljastuivat: tutkimuksia varhaisesta juutalaisesta ja kristillisestä kirjallisuudesta Michael E. Stone'n kunniaksi . Silokampela. ISBN 9004138854.
Wyatt, Nick (2001). Avaruus ja aika Lähi -idän uskonnollisessa elämässä . Sheffield University Press. ISBN 9781841272887.

Ulkoiset linkit

Raamatulliseen kosmologiaan liittyvä media Wikimedia Commonsissa

Languages

In other projects