Kristillinen mytologia - Christian mythology

Saint George and the Dragon by Gustave Moreau , 1889-90
Mytologia
Katso myös
Luettelo mytologioista

Kristillinen mytologia on ruumis myyttejä liittyy kristinuskoon . Termi sisältää laajan valikoiman legendoja ja kertomuksia , erityisesti niitä, joita pidetään pyhinä kertomuksina. Mytologisia teemoja ja elementtejä esiintyy koko kristillisessä kirjallisuudessa, mukaan lukien toistuvat myytit, kuten nousu vuorelle, akseli mundi , myytit taistelusta, laskeutuminen alamaailmaan , kertomukset kuolevasta ja nousevasta jumalasta , tulva-myytti , tarinat perustamisesta heimosta tai kaupungista ja myyttejä menneisyyden suurista sankareista (tai pyhimyksistä ), paratiiseista ja uhrautumisesta .

Eri kirjoittajat ovat myös käyttäneet sitä viittaamaan muihin Raamatun mytologisiin ja vertauskuvallisiin elementteihin , kuten Leviathanin tarinaan . Termiä on sovellettu keskiajan myytteihin ja legendoihin , kuten Pyhän Yrjön ja lohikäärmeen tarinaan, kuningas Arthurin ja hänen pyöreän pöydän ritariensa tarinoihin ja paarsivalin legendoihin . Useat kommentaattorit ovat luokitelleet John Miltonin eeppisen runon Lost Paradise kristillisen mytologian teokseksi. Termiä on sovellettu myös nykyaikaisiin tarinoihin, jotka kiertävät kristillisiä teemoja ja motiiveja, kuten CS Lewisin , JRR Tolkienin , Madeleine L'Englen ja George MacDonaldin kirjoitukset .

Vuosisatojen aikana kristinusko on jakautunut moniin uskontokuntiin . Kaikilla näillä kirkkokunnilla ei ole samaa pyhien perinteisten kertomusten sarjaa. Esimerkiksi roomalaiskatolisen kirkon ja itäisten ortodoksisten kirkkojen hyväksymät Raamatun kirjat sisältävät useita tekstejä ja tarinoita (kuten niitä, jotka on kerrottu Judithin ja Tobitin kirjassa ), joita monet protestanttiset kirkkokunnat eivät hyväksy kanoniseksi .

Asenteet

Katso myös: Uskonto ja mytologia

Christian teologi ja professori Uuden testamentin , Rudolf Bultmann kirjoitti:

Uuden testamentin kosmologia on luonteeltaan lähinnä myyttinen . Maailmaa pidetään kolmikerroksisena rakennuksena, jossa maa on keskellä, taivas yläpuolella ja alamaailma alla. Taivas on Jumalan ja taivaallisten olentojen - enkelien - asuinpaikka. Alamaailma on helvetti, kidutuksen paikka. Jopa maa on enemmän kuin luonnollisten, jokapäiväisten tapahtumien kohtaus, triviaali kierros ja yhteinen tehtävä. Se on kohtaus Jumalan ja hänen enkeliensä yliluonnollisesta toiminnasta ja toisaalta Saatanasta ja hänen demonistaan. Nämä yliluonnolliset voimat puuttuvat luonnon kulkuun ja kaikkeen mitä ihmiset ajattelevat, haluavat ja tekevät. Ihmeet eivät ole harvinaisia. Ihminen ei hallitse omaa elämäänsä. Pahat henget voivat ottaa hänet haltuunsa. Saatana voi innoittaa häntä pahoilla ajatuksilla. Vaihtoehtoisesti Jumala voi inspiroida hänen ajatuksiaan ja ohjata hänen tarkoituksiaan. Hän voi antaa hänelle taivaallisia näkyjä. Hän voi antaa hänen kuulla avun sanansa tai vaatimuksensa. Hän voi antaa hänelle henkensä yliluonnollisen voiman. Historia ei seuraa tasaista ja katkeamatonta kurssia; se on liikkeellä ja näiden yliluonnollisten voimien ohjaama. Saatana, synti ja kuolema pitävät tätä æonia orjuudessa (sillä "voimat" ovat juuri sitä mitä ne ovat), ja hän kiirehtii kohti loppuaan. Tämä loppu tulee hyvin pian, ja siitä tulee kosminen katastrofi. Se avataan viimeisen kerran "suruilla". Sitten tuomari tulee taivaasta, kuolleet nousevat ylös, viimeinen tuomio tapahtuu ja ihmiset pääsevät iankaikkiseen pelastukseen tai kadotukseen.

Myytit perinteisinä tai pyhinä tarinoina

Pyhän Brendanin matka saksalaisesta käsikirjoituksesta

Laajimmassa akateemisessa merkityksessään sana myytti tarkoittaa yksinkertaisesti perinteistä tarinaa. Monet tutkijat kuitenkin rajoittavat termin "myytti" pyhiin tarinoihin. Folkloristit menevät usein pidemmälle ja määrittelevät myytit "tarinoiksi, joiden uskotaan olevan totta, yleensä pyhiä, sijoitettuja kaukaiseen menneisyyteen tai muihin maailmoihin tai maailman osiin ja joissa on muita kuin inhimillisiä, epäinhimillisiä tai sankarillisia hahmoja".

Vuonna klassinen kreikka , muthos , josta Englanti sana myytti on peräisin, tarkoitti "tarina, kerronta." Kristuksen aikaan muthos oli alkanut omaksua "tarun, fiktion" merkityksiä, ja varhaiskristityt kirjoittajat välttivät usein kutsumasta kanonisen pyhien kirjoitusten tarinaa " myytiksi ". Paavali varoitti Timoteusta, ettei hänellä olisi mitään tekemistä "jumalattomien ja typerien myyttien" ( bebēthous kai graōdeis muthous) kanssa . Tämä "myytin" negatiivinen merkitys siirtyi yleiseen käyttöön. Jotkut nykyaikaiset kristilliset tutkijat ja kirjailijat ovat yrittäneet palauttaa sanan "myytti" akateemisen maailman ulkopuolelle kuvaamalla kanonisten kirjoitusten tarinoita (erityisesti Kristuksen tarinaa) "todelliseksi myytiksi"; Esimerkkejä ovat CS Lewis ja Andrew Greeley . Useat modernit kristityt kirjailijat, kuten CS Lewis , ovat kuvanneet kristinuskon elementtejä, erityisesti Kristuksen tarinaa, "myytiksi", joka on myös "tosi" ("tosi myytti"). Toiset vastustavat kristinuskon yhdistämistä "myyttiin" monista syistä: termin "myytti" yhdistäminen polyteismiin, termin "myytti" käyttö valheen tai ei-historiallisuuden osoittamiseksi ja sovitun puute. "myytin" määritelmä. Esimerkkeinä Raamatun myyttejä, jokainen mainitsee luomisen tilin Genesiksen 1 ja 2 sekä tarina Eevan kiusausta . Monet kristityt uskovat, että Raamatun osat ovat symbolisia tai vertauskuvallisia (kuten luominen 1. Mooseksen kirjassa).

Kristillinen perinne sisältää monia tarinoita, jotka eivät ole peräisin kanonisista kristillisistä teksteistä, mutta jotka silti kuvaavat kristillisiä teemoja. Näihin ei-kanonisiin kristillisiin myytteihin kuuluu legendoja, kansantarinoita ja selityksiä kanonisesta kristillisestä mytologiasta. Kristillinen perinne on tuottanut runsaasti legendoja, joita ei koskaan sisällytetty virallisiin kirjoituksiin. Legendat olivat keskiaikaisen kirjallisuuden katkottua. Esimerkkejä ovat hagiografiat , kuten Saint George tai Saint Valentine . Esimerkkinä tästä on historiallinen ja pyhäksi julistettu Brendan of Clonfort , 6. vuosisadan irlantilainen kirkkomies ja luostarien perustaja. Hänen aidon hahmonsa ympärille oli kudottu pehmopaperi, joka on luultavasti legendaarinen eikä historiallinen: Navigatio tai "Brendanin matka". Legenda käsittelee myyttisiä tapahtumia yliluonnollisissa kohtaamisissa. Tässä kertomuksessa Brendan ja hänen laivankaverinsa kohtaavat merihirviöitä, paratiisisaaren ja kelluvat jääsaaret ja pyhän erakon asuttaman kalliosaarten: kirjaimellisesti ajattelevat hartaat pyrkivät edelleen tunnistamaan "Brendanin saaret" todellisessa maantieteessä. Tim Severin loi tämän matkan uudelleen , mikä viittaa siihen, että valaita , jäävuoria ja Rockallia kohdattiin.

Kansankertomukset muodostavat suuren osan ei-kanonista kristillistä perinnettä. Folkloristit määrittelevät kansantarinoita (toisin kuin "oikeat" myytit) tarinoina, joita heidän puhujansa pitävät puhtaasti fiktiivisinä ja joista usein puuttuu erityinen tila -aika. Kristillisiä teemoja on kerrottu laajalti talonpoikien keskuudessa. Yksi yleinen kansantarinagenre on Penitent Sinner (luokiteltu tyypiksi 756A, B, C, Aarne-Thompsonin tarinatyyppiluettelossa ); toinen suosittu kansantarinoiden ryhmä kuvaa älykästä kuolevaista, joka päihittää Paholaisen. Kaikki tutkijat eivät hyväksy folkloristista tapaa soveltaa termejä "myytti" ja "kansantarina" erilaisiin perinteisiin kertomuksiin.

Kristillinen perinne tuotti monia suosittuja tarinoita, jotka käsittelevät kanonista kirjoitusta. Englantilaisen kansan uskomuksen mukaan tietyt yrtit saivat nykyisen parantavan voimansa siitä, että niitä käytettiin parantamaan Kristuksen haavoja Golgatalla . Tässä tapauksessa ei-kanonisella tarinalla on yhteys ei-narratiiviseen kansanperinteen muotoon- nimittäin kansanlääketieteeseen . Arthur -legenda sisältää monia yksityiskohtia kanonisesta mytologiasta. Esimerkiksi Sir Balin löytää Longinuksen lanssin , joka oli lävistänyt Kristuksen sivun. Varhaiskristillisissä kirjoituksissa laajalti todistetun perinteen mukaan Aadamin pääkallo makasi Golgatalla; kun Kristus ristiinnaulittiin, hänen verensä putosi Aadamin kallon päälle, mikä symboloi ihmiskunnan lunastusta Aadamin synnistä.

Kristus

Katso myös: Kristuksen myyttiteoria ja Jeesus vertailevassa mytologiassa

Eskatologia

Pääartikkeli: Kristillinen eskatologia

Muita esimerkkejä

Dante ja Beatrice katsovat korkeinta taivasta (Empyrean) , esimerkki Gustave Dorén (1832-1883) jumalallisesta komediasta , Paradiso Canto 31.

Esimerkkejä (1) kristillisistä myytteistä, joita ei mainita kaanonissa, ja (2) kirjallisista ja perinteisistä lisäyksistä kanoniseen kristilliseen mytologiaan:

Katso myös: Kristillinen kirjallisuus

Yhteydet muihin uskomusjärjestelmiin

Juutalainen mytologia

Pääartikkeli: Juutalainen mytologia

Zoroastrianismi

Jotkut tutkijat uskovat, että monet kristillisen mytologian elementit, erityisesti sen lineaarinen ajankäyttö, ovat peräisin persialaisesta zoroastrismin uskonnosta . Zoroastrianismin auktoriteetti Mary Boyce kirjoittaa:

Zoroaster oli siis ensimmäinen, joka opetti oppeja yksilöllisestä tuomiosta, taivaasta ja helvetistä, ruumiin tulevasta ylösnousemuksesta, yleisestä viimeisestä tuomiosta ja ikuisesta elämästä yhdistyneelle sielulle ja ruumiille. Näistä oppeista piti tulla tuttuja uskonkappaleita suurelle osalle ihmiskuntaa juutalaisuuden, kristinuskon ja islamin lainattuina.

Mircea Eliade uskoo, että heprealaisilla oli lineaarinen aika ennen kuin zoroastrianismi vaikutti heihin. Hän kuitenkin väittää, että "useita muita [juutalaisia] uskonnollisia ajatuksia löydettiin, uudelleenarvostettiin ja järjestettiin Iranissa". Näitä ajatuksia ovat dualismi hyvän ja pahan välillä, usko tulevaisuuden pelastajaan ja ylösnousemukseen ja "optimistinen eskatologia, joka julistaa hyvän lopullisen voiton".

Amesha Spentasin ja Daevasin käsite luultavasti synnytti kristillisen ymmärryksen enkeleistä ja demonista.

Muut liitännät

Vuonna buddhalaisen mytologian , demoni Mara yrittää häiritä historiallinen Buddha, Siddhartha Gautama , ennen kuin hän voi saavuttaa valaistumisen. Huston Smith , filosofian professori ja vertailevan uskonnon kirjailija, panee merkille samankaltaisuuden Maran Buddhan kiusauksen ennen hänen palvelustaan ​​ja Saatanan Kristuksen kiusauksen välillä ennen hänen palvelustaan.

Vuonna Ilmestyskirjassa , kirjailija näkee näyn raskaana taivaalla ajamaa valtava punainen lohikäärme. Lohikäärme yrittää syödä lapsensa synnytyksen aikana, mutta lapsi on "kiinni Jumalassa ja hänen valtaistuimessaan". Tämä näyttää olevan vertauskuva kristinuskon voitolle: lapsi oletettavasti edustaa Kristusta; nainen voi edustaa Vanhan ja Uuden testamentin Jumalan kansaa (joka tuotti Kristuksen); ja lohikäärme symboloi Saatanaa, joka vastustaa Kristusta. Katolisten tutkijoiden mukaan tässä vertauksessa käytetyt kuvat ovat saattaneet olla pakanallisen mytologian innoittamia:

Tämä vastaa muinaisessa maailmassa levinnyttä myyttiä, jonka mukaan kauhistuttava hirviö tavoitti pelastajan raskaana olevaa jumalattarta; ihmeellä hän synnytti pojan, joka sitten tappoi hirviön.

Myyttisiä teemoja ja tyyppejä

Akateemiset mytologiatutkimukset määrittelevät mytologian usein syvästi arvostetuiksi tarinoiksi, jotka selittävät yhteiskunnan olemassaolon ja maailmanjärjestyksen: kertomukset yhteiskunnan luomisesta, yhteiskunnan alkuperästä ja perustasta, heidän jumalastaan, alkuperäisistä sankareistaan, ihmiskunnan yhteydestä "jumalalliseen" ja heidän eskatologian kertomuksensa (mitä tapahtuu "kuolemanjälkeisessä elämässä"). Tämä on hyvin yleinen hahmotelma joistakin pyhistä perustarinoista näillä teemoilla.

Kosmogoniset myytit

Pääartikkeli: Raamatullinen kosmologia

Kristillisissä teksteissä käytetään samaa luomismyyttiä kuin juutalaisessa mytologiassa, kuten Vanhassa testamentissa on kirjoitettu. Mooseksen kirjan mukaan maailma luotiin pimeydestä ja vedestä seitsemässä päivässä. (Toisin kuin juutalainen, kristitty saattaa sisällyttää Jeesuksen syntymän eräänlaiseksi toiseksi kosmogoniseksi tapahtumaksi.) Kanoninen kristillinen raamattu sisältää kaksi heprealaista kosmogonista myyttiä, jotka löytyvät 1.Mooseksen kirjan 1: 2: sta ja 2.

1.Mooseksen kirja 1–2: 3

Ensimmäisessä luomakuntaa koskevassa tekstissä (1.Moos. 1-2: 3) Luojaa kutsutaan Elohimiksi (käännettynä "Jumalaksi"). Hän luo maailmankaikkeuden kuuden päivän aikana ja luo joka päivä uuden ominaisuuden: ensin hän luo päivän ja yön; sitten hän luo taivaan erottaakseen "vedet yläpuolella" "vesistä alhaalta"; sitten hän erottaa kuivan maan vedestä; sitten hän luo kasveja maahan; sitten hän asettaa auringon, kuun ja tähdet taivaalle; sitten hän luo uivia ja lentäviä eläimiä; sitten hän luo maaeläimiä; ja lopulta hän luo miehen ja naisen yhdessä "omaksi kuvakseen". Seitsemäntenä päivänä Jumala lepää ja perustelee tapana levätä sapattina .

1.Mooseksen kirja 2: 4–3: 24

Genesiksen toinen luomismytti eroaa ensimmäisestä useiden tärkeiden elementtien osalta. Tässä Luojaa kutsutaan Jahve elohimiksi (yleisesti käännettynä "Herra Jumala", vaikka Jahve on itse asiassa Israelin Jumalan persoonanimi eikä tarkoita Herraa).

Tämä myytti alkaa sanoilla: "Kun L ORD Jumala loi maan ja taivaat, eikä kedon pensasta ollut vielä maassa eikä mikään kedon kasvi ollut vielä itänyt, sillä Herra Jumala ei ollut lähettänyt sadetta maan päällä ... "(1. Moos. 2: 4-5). Sitten kuvataan Jahvea luovan Aadam -nimisen miehen tomusta. Jahve luo Eedenin puutarhan Aadamin kodiksi ja kehottaa Aadamia olemaan syömättä hyvän ja pahan tiedon puun hedelmiä puutarhan keskellä (elämän puun vieressä ).

Jahve myös luo eläimiä ja näyttää ne ihmisille, jotka nimeävät ne. Jahve näkee, ettei miehelle ole sopivaa kumppania pedojen joukossa, ja hän laittaa myöhemmin Aadamin nukkumaan ja ottaa yhden Aadamin kylkiluista ja luo siitä naisen, jolle Aadam antaa nimen Eeva .

Käärme houkuttelee Eevan syödä tiedon puusta hyvän ja pahan, ja hän sortuu, tarjoaa hedelmiä Adam samoin. Rangaistuksena Jahve karkottaa pariskunnan puutarhasta ja "asettaa Eedenin puutarhan itäpuolelle kerubit tulisella pyörivällä miekalla vartioimaan tietä elämän puulle". Herra sanoo, että hänen on karkotettava ihmiset puutarhasta, koska heistä on tullut hänen kaltaisiaan, tietävät hyvän ja pahan (koska he syövät kielletyn hedelmän ), ja nyt vain kuolemattomuus (jonka he voisivat saada syömällä elämän puusta) seisoo heidän välillään ja jumaluus:

"Ihminen on nyt tullut kuin yksi meistä, tietäen hyvän ja pahan. Hänen ei saa antaa ojentaa kättään ja ottaa myös elämän puusta ja syödä ja elää ikuisesti" (1. Moos. 3:22).

Vaikka tekstissä Genesis ei yksilöidä houkuttelevaa käärme Saatanan , kristillinen perinne vastaa kahta. Tämä perinne on saavuttanut tiensä ei-kanonisiin kristillisiin "myytteihin", kuten John Miltonin Lost Paradise .

Nousu vuorelle

Carl Blochin kuvaama Jeesuksen vuorisaarna

Lorena Laura Stookeyn mukaan monissa myytteissä on pyhiä vuoria "ilmoitusten kohteina": "Myytissä pyhän vuoren nousu on hengellinen matka, lupaava puhdistus, oivallus, viisaus tai pyhän tunteminen". Esimerkkeinä tästä teemasta, Stookey sisältää ilmestys kymmenen käskyn päälle Mount Sinai , Kristuksen nousu vuoren antaa hänen vuorisaarna ja Kristuksen ylösnousemuksen osaksi Heaven päässä Öljymäelle .

Axis mundi

Moniin mytologioihin liittyy "maailman keskus", joka on usein luomisen pyhä paikka; tämä keskus on usein puun, vuoren tai muun pystysuoran esineen muodossa, joka toimii maailman akselina tai akselina. Monet tutkijat ovat yhdistäneet kristillisen tarinan ristiinnaulitsemisesta Golgatalla tähän kosmisen keskuksen aiheeseen. Hänen luomismyytit Maailman David Leeming väittää, että kristillinen tarina ristiinnaulitsemisen risti toimii "THE maailmanpylväs , keskustan uusi luomus".

Itäisen kristillisen kansanperinteen säilyttämän perinteen mukaan Golgota oli kosmisen vuoren huippu maailman keskellä ja paikka, jossa Aadam oli sekä luotu että haudattu. Tämän perinteen mukaan, kun Kristus ristiinnaulitaan, hänen verensä putoaa Aadamin kallon päälle, haudataan ristin juureen, ja lunastaa hänet. George Every käsittelee kosmisen keskuksen ja Golgatan välistä yhteyttä kirjassaan Christian Mythology ja huomauttaa, että kuva Aadamin kallosta ristin alla näkyy monissa keskiaikaisissa ristiinnaulitsemisen esityksissä.

Kirjassaan Luomismytit maailmasta Leeming ehdottaa, että Eedenin puutarhaa voidaan pitää myös maailman keskuksena.

Taistelu myytti

Monissa Lähi -idän uskonnoissa on tarina taistelusta jumalallisen olennon ja lohikäärmeen tai muun kaaosta edustavan hirviön välillä - aihe, joka löytyy esimerkiksi Enuma Elishistä . Monet tutkijat kutsuvat tätä tarinaa "taistelumyytiksi". Useat tutkijat ovat esittäneet, että muinaiset israelilaiset sisällytetty taistelu myytti heidän uskonnollisia kuvia, kuten luvut Leviathan ja Rahabin , The Song of the Sea , Isaiah 51: 9-10 kuvaus Jumalan pelastuksen hänen kansansa Babylon, ja vihollisten, kuten faraon ja Nebukadnessarin, kuvaukset. Ajatus Saatanasta Jumalan vastustajana on saattanut kehittyä taistelumyytin vaikutuksesta. Tutkijat ovat myös ehdottaneet, että Ilmestyskirja käyttää taistelumyyttikuvia kuvaillessaan kosmista konfliktia.

Laskeutuminen alamaailmaan

Helvetin ärsytys, kuvattu Petites Heures de Jean de Berryssä , 1400-luvun valaistu käsikirjoitus

David Leemingin mukaan, joka kirjoittaa The Oxford Companion to World Mythology -kirjassa, helvetin ahdistus on esimerkki sankarin laskeutumisesta alamaailmaan , mikä on yleistä monissa mytologioissa. Kristillisen perinteen mukaan Kristus laskeutui helvettiin kuolemansa jälkeen vapauttaakseen sielut siellä; Tämä tapahtuma tunnetaan nimellä Helvetin ärsytys . Tämä tarina kerrotaan Nikodemoksen evankeliumissa, ja se voi olla 1.Pietarin kirjeen 3: 18–22 takana.

Kuoleva jumala

Katso myös: Jeesus Kristus vertailevassa mytologiassa

Monissa myytteissä, erityisesti Lähi -idästä, on jumala, joka kuolee ja nousee ylös ; tätä hahmoa kutsutaan joskus " kuolevaksi jumalaksi ". Tärkeä tutkimus tämä luku on James George Frazer 's Golden Bough , jossa esitellään kuolevan jumalan teemaa läpi useita myyttejä. Kuoleva jumala liittyy usein hedelmällisyyteen. Useat tutkijat, mukaan lukien Frazer, ovat ehdottaneet, että Kristuksen tarina on esimerkki "kuolevan jumalan" teemasta. The Oxford Companion to World Mythology -artikkelissa "Kuoleva jumala" David Leeming toteaa, että Kristuksen voidaan katsoa tuovan hedelmällisyyttä, vaikkakin hengellistä fyysisen lajin sijasta.

Paavi Benedictus XVI totesi Corpus Christi -puheessaan vuonna 2006 samankaltaisuuden kristillisen ylösnousemustarinan ja kuolleiden ja ylösnoussut jumalien pakanallisten myyttien välillä: "Näissä myytteissä ihmishenki tavoitti tietyllä tavalla kohti että Jumala loi ihmisen, joka ristillä kuoliaaksi nöyryytettynä avasi tällä tavalla elämän oven meille kaikille. "

Tulvat myyttejä

Pääartikkeli: Tulva -myytti

Monissa kulttuureissa on myyttejä vedenpaisumuksesta, joka puhdistaa maailman valmistautuessaan uudestisyntymiseen. Tällaisia ​​tarinoita esiintyy jokaisella asutulla maanosalla maan päällä. Esimerkki on raamatullinen Nooan tarina. Kirjassa The Oxford Companion to World Mythology David Leeming toteaa, että Raamatun tarinassa, kuten muissakin tulvimytteissä, tulva merkitsee uutta alkua ja toista mahdollisuutta luomakunnalle ja ihmiskunnalle.

Myyttien perustaminen

Pääartikkeli: Myytin perustaminen

Sandra Frankielin mukaan ”Jeesuksen elämän ja kuoleman, hänen tekojensa ja sanojensa” kertomukset tarjoavat kristinuskon "perustavia myyttejä". Frankiel väittää, että nämä perustusmyytit ovat "rakenteellisesti vastaavia" muiden uskontojen luomismytteihin, koska ne ovat "kääntöpiste, jonka ympärille uskonto kääntyy ja jonka se palaa", mikä vahvistaa uskonnon ja "olennaisen kristityn" merkityksen käytäntöjä ja asenteita ". Tom Cain käyttää ilmaisua "perustusmyytit" laajemmin kattaakseen sellaisia ​​tarinoita kuin taivaansodan ja ihmisen lankeemuksen ; Kainin mukaan "tottelemattomuuden tuhoisat seuraukset" on läpitunkeva teema kristillisissä perustusmyytissä.

Kristillinen mytologia heidän yhteiskuntansa perustamisesta alkaa Jeesuksesta ja hänen monista opetuksistaan, ja se sisältää kertomuksia kristillisistä opetuslapsista, jotka perustivat kristillisen kirkon ja seurakunnat 1. vuosisadalla. Tätä voidaan pitää tarinoina neljässä kanonisessa evankeliumissa ja Apostolien teoissa . Ensimmäisen kristillisen yhteiskunnan sankareita aloitettaisiin Jeesuksesta ja Jeesuksen valitsemista, kahdentoista apostolin joukosta, mukaan lukien Pietari, Johannes, Jaakob sekä Paavali ja Maria (Jeesuksen äiti) .

Sankareiden myyttejä

Pääartikkeli: Sankarin matka

Hänen vaikutusvaltainen 1909 työtä Myytti syntymän Hero , Otto Rank väitti, että syntymät monien myyttinen sankareita noudattavat yhteistä mallia. Rank sisältää kertomuksen Kristuksen syntymästä edustavana esimerkkinä tästä mallista.

Mircea Eliaden mukaan yksi läpäisevä myyttinen teema yhdistää sankareita lohikäärmeiden tappamiseen. Aihe, jonka Eliade juontaa juurensa "hyvin muinaiseen kosmogoniseen sankarilliseen myyttiin" jumalallisen sankarin ja lohikäärmeen välisestä taistelusta. Hän mainitsee kristillisen legendan Pyhästä Georgiasta esimerkkinä tästä aiheesta. Esimerkki myöhään keskiajalta tulee Dieudonné de Gozonilta , Rodoksen ritarien kolmannelta suurmestarilta, joka on kuuluisa Malpasso -lohikäärmeen tappamisesta. Eliade kirjoittaa:

"Legenda, kuten oli luonnollista, antoi hänelle Pyhän Yrjön ominaisuudet, joka oli kuuluisa hänen voittoisesta taistelustaan ​​hirviön kanssa. [...] Toisin sanoen yksinkertaisella tosiasialla, että häntä pidettiin sankarina, de Gozon oli tunnistettiin kategoriaan, arkkityyppiin , joka [...] tarjosi hänelle myyttisen elämäkerran, josta oli mahdotonta jättää taistelu matelijan hirviön kanssa. "

Kirjassa Oxford Companion to World Mythology David Leeming luettelee Mooseksen, Jeesuksen ja kuningas Arthurin esimerkkinä sankarillisesta monomytistä ja kutsuu Kristuksen tarinaa "erityisen täydelliseksi esimerkiksi sankarillisesta monomytistä". Leeming pitää ylösnousemusta yhteisenä osana sankarillista monomyttiä, jossa ylösnousseista sankareista tulee usein "aineellista tai hengellistä ravintoa kansalleen"; Tässä yhteydessä Leeming toteaa, että kristityt pitävät Jeesusta "elämän leivänä".

Arvojen osalta Leeming vertaa "Jeesuksen myyttiä" muiden "kristillisten sankareiden, kuten Pyhän Yrjön, Rolandin , el Cidin ja jopa kuningas Arthurin" myytteihin ; myöhemmät sankarimyytit, Leeming väittää, heijastavat esijulkaisujen sankarillisten arvojen-"sotilaallisen ylivallan ja kulttuurisen erilaistumisen ja hegemonian"-säilymistä enemmän kuin Kristuksen tarinassa ilmaistut arvot.

Paratiisi

Kuvissa on Mooseksen kirjan , pomorien kuvataan usein sirins linnut istuvat paratiisi puita. 1710

Monet uskonnolliset ja mytologiset järjestelmät sisältävät myyttejä paratiisista . Monet näistä myytteistä sisältävät paratiisin menettämisen, joka oli olemassa maailman alussa. Jotkut tutkijat ovat nähneet Eedenin puutarhan tarinassa esimerkin tästä yleisestä motiivista.

Uhrata

Uhraaminen on osa monia uskonnollisia perinteitä ja usein edustettuna myytteissä. Kirjassa The Oxford Companion to World Mythology David Leeming luettelee Abrahamin ja Iisakin tarinan sekä Kristuksen kuoleman tarinan esimerkkinä tästä aiheesta. Wendy Doniger kuvailee evankeliumikirjoituksia "metamytteiksi", joissa Jeesus ymmärtää olevansa osa "uutta myyttiä [...] miehestä, joka uhrataan vihassa", mutta "näkee sisäisen myytin, vanhan myytin" alkuperästä ja hyväksynnästä, myytti jumalasta, joka uhraa itsensä rakkaudessa ".

Eukaristia

Liittyvä oppi transsubstantiaatio , kristillisen käytäntö syöminen lihaa ja verta Jeesuksen aikana ehtoollisessa on esimerkki theophagy .

Pahan siirto

Teologinen käsite Jeesuksen syntymässä ja sovittamaan varten perisynti on keskeinen kristilliselle kerronnan. Kristillisen teologian mukaan Aadam tottelematta Jumalaa Eedenin puutarhassa sai ihmiskunnan juurtuneen virheen, joka pitää ihmiset moraalisen epätäydellisyyden tilassa, jota yleisesti kutsutaan "perisynniksi". Apostoli Paavalin mukaan Aadamin synti toi synnin ja kuoleman koko ihmiskunnalle: "Yhden ihmisen kautta synti tuli maailmaan ja synnin kautta kuolema" (Roomalaisille 5:12).

Ortodoksisen kristillisen näkemyksen mukaan Jeesus pelasti ihmiskunnan lopulliselta kuolemalta ja kadotukselta kuolemalla heidän puolestaan. Useimmat kristityt uskovat, että Kristuksen uhri käänsi yliluonnollisesti kuoleman vallan ihmiskuntaan, osoittautui ylösnousemuksensa jälkeen ja kumosi synnin voiman ihmiskunnalle. Paavalin mukaan "jos monet kuolivat yhden miehen rikkomuksesta, kuinka paljon enemmän Jumalan armo ja yhden miehen, Jeesuksen Kristuksen, armosta tullut lahja tulivat monille" (Roomalaisille 5:15). . Monille kristityille sovitusoppi johtaa luonnollisesti eskatologisiin kertomuksiin kristityistä ihmisistä, jotka nousevat kuolleista ja elävät uudelleen tai tulevat heti taivaaseen liittymään Jeesukseen.

Sovitus kanonisessa kirjoituksessa

Paavalin teologisissa kirjoituksissa esitetään sovitusopin peruskehys Uudessa testamentissa. Paavalin kirjeet sisältävät kuitenkin suhteellisen vähän mytologiaa (kertomusta). Suurin osa Uuden testamentin kertomuksista on evankeliumeissa ja Ilmestyskirjassa.

Vaikka evankeliumin kertomukset eivät esitä sovitusoppia niin täydellisesti kuin Paavali, niissä on tarina viimeisestä ehtoollisesta, ristiinnaulitsemisesta, kuolemasta ja ylösnousemuksesta. Sovitusta ehdotetaan myös Jeesuksen vertauksissa hänen viimeisinä päivinä. Matteuksen evankeliumin mukaan Jeesus kutsuu viimeisellä aterialla vertaan "uuden liiton vereksi, joka vuodatetaan monien anteeksiantamiseksi" (Matteus 26:28). Johanneksen evankeliumi on erityisen rikas sovituksen vertauksista ja lupauksista: Jeesus puhuu itsestään "elävänä leivänä, joka tuli alas taivaasta"; "ja leipä, jonka minä annan, on minun lihani, jonka minä annan maailman elämän puolesta" (Joh. 6:51); "Totisesti, totisesti minä sanon teille: ellei vehnänjyvä putoa maahan ja kuole, se jää yksin; mutta jos se kuolee, se kantaa paljon hedelmää" (Joh. 12:24).

Sovitus ei-kanonisessa kirjallisuudessa

Uhri- ja sovituskertomus näkyy nimenomaisesti myös monissa ei-kanonisissa kirjoituksissa. Esimerkiksi kirjan 3 Miltonin Kadotettu paratiisi The Jumalan Poika tarjouksia tullut mies ja kuolevat, mikä maksaa ihmiskunnan velan Isän Jumalan .

Äestys helvetin on Kaanonisoimaton myytti ekstrapoloitiin sovituksen oppi. Tämän tarinan mukaan Kristus laskeutui kuolleiden maahan ristiinnaulitsemisensa jälkeen pelastaakseen vanhurskaat sielut, jotka oli erotettu taivaasta alkuperäisen synnin saastuttamisen vuoksi. Tarina ärsytyksestä oli suosittu keskiajalla. Vanha englantilainen runo nimeltä "Helvetin harju" kuvaa Kristuksen murtautuvan helvettiin ja pelastavan Vanhan testamentin patriarkat. (Ärsytys ei ole ainoa selitys, jonka kristityt ovat esittäneet vanhurskaiden kohtalolle, jotka kuolivat ennen kuin Kristus suoritti sovituksen.)

Nykyajan kirjallisuudessa sovitus on edelleen teema. Ensimmäisessä CS Lewisin Narnia- romaanissa, Leijona, noita ja vaatekaappi , valkoinen noita tuomitsee Edmund-nimisen pojan kuolemaan , ja maaginen leijonakuningas Aslan tarjoutuu kuolemaan Edmundin sijasta ja pelastaa hänet. Aslanin elämä uhrataan alttarilla, mutta palaa elämään. Aslanin uhrautumista Edmundin puolesta tulkitaan usein vertauskuvaksi tarinalle Kristuksen uhrista ihmiskunnan puolesta; vaikka Lewis kiisti, että romaani olisi pelkkä vertauskuva.

Eskatologiset myytit

Kristillisiin eskatologisiin myytteihin kuuluu tarinoita kuolemanjälkeisestä elämästä: kertomukset Jeesuksesta Kristuksesta, joka nousi kuolleista ja toimii nyt kaikkien kristittyjen sukupolvien pelastajana , sekä tarinoita taivaasta ja helvetistä. Eskatologisiin myytteihin kuuluisivat myös Ilmestyskirjan ennustukset maailmanlopusta ja uudesta vuosituhannesta sekä tarina siitä, että Jeesus palaa maan päälle jonain päivänä.

Kristillisen eskatologisen mytologian pääpiirteitä ovat kuolemanjälkeiset uskomukset, toinen tuleminen, kuolleiden ylösnousemus ja viimeinen tuomio .

Välitön kuolemanjälkeinen elämä (taivas ja helvetti)

Jeesus hyvänä paimenena, maalaus katossa S.Callisto -katakombi, varhaiskristillinen taide, 3. vuosisadan puoliväli. Esimerkki varhaisimmasta kristillisestä taiteesta, joka esittää pastoraalisen kohtauksen kuolemanjälkeisessä elämässä.

Useimmat kristilliset kirkkokunnat uskovat jonkin verran välittömään kuolemanjälkeiseen elämään, kun ihmiset kuolevat. Kristilliset kirjoitukset antavat muutamia kuvauksia välittömästä kuolemanjälkeisestä elämästä sekä taivaasta ja helvetistä; useimmiten sekä Uusi että Vanha testamentti keskittyvät kuitenkin paljon enemmän myyttiin lopullisesta ruumiillisesta ylösnousemuksesta kuin uskomukset puhtaasti hengellisestä kuolemanjälkeisestä elämästä poissa ruumiista.

Suuri osa Vanhasta testamentista ei ilmaise uskoa henkilökohtaiseen palkkion tai rangaistuksen jälkeiseen elämään:

"Kaikki kuolleet menevät Seoliin, ja siellä he makaavat yhdessä unessa-olivatpa ne hyviä tai pahoja, rikkaita tai köyhiä, orjia tai vapaita (Job 3: 11-19). Sitä kuvataan alueeksi" pimeä ja syvä ", "kuoppa" ja "unohdusten maa" on erotettu sekä Jumalasta että ihmisten elämästä yläpuolella (Ps. 6: 5; 88: 3-12). 139: 8), hallitseva ajatus on, että kuolleet hylätään ikuisesti. Tämä ajatus Sheolista on negatiivinen toisin kuin yllä oleva elämän ja valon maailma, mutta ei ole käsitystä tuomiosta tai palkitsemisesta ja rangaistuksesta. "

Myöhemmät Vanhan testamentin kirjoitukset, erityisesti heprealaisten profeettojen teokset, kuvaavat kuolleiden lopullista ylösnousemusta, johon usein liittyy hengellisiä palkintoja ja rangaistuksia:

"Monet, jotka nukkuvat maan tomussa, heräävät. Jotkut elävät ikuisesti, toiset ovat ikuisessa halveksunnassa. Mutta viisaat loistavat kirkkaasti kuin taivaan loisto, ja ne, jotka johtavat monia oikeuden eteen, ovat tähdet ikuisesti "(Daniel 12: 2).

Tässäkään tapauksessa ei kuitenkaan painoteta välitöntä kuolemanjälkeistä elämää taivaassa tai helvetissä, vaan tulevaa ruumiillista ylösnousemusta.

Uusi testamentti kiinnittää myös vähän huomiota välittömään kuolemanjälkeiseen elämään. Sen pääpaino on kuolleiden ylösnousemuksessa. Jotkut Uuden testamentin kohdat näyttävät mainitsevan (ylösnousemattomat) kuolleet, jotka kokevat jonkinlaisen kuolemanjälkeisen elämän (esimerkiksi vertaus Lasaruksesta ja sukelluksista ); Kuitenkin Uusi testamentti sisältää vain muutamia myyttejä taivaasta ja helvetistä. Erityisesti taivas on rauhallinen asuinpaikka, jossa Jeesus menee "valmistamaan koti" tai huoneen opetuslapsilleen (Joh. 14: 2). Raamatun kuviin (Joh. 10: 7, Johannes 10: 11-14) perustuen monet kristilliset taivaalliset kertomukset sisältävät kauniin vihreän laidunmaan ja tapaamisen hyväntahtoisen Jumalan kanssa. Jotkut varhaisimmista kristillisistä taiteista kuvaavat taivaan vihreänä laitumena, jossa ihmiset ovat lampaita, joita Jeesus johtaa "hyvänä paimenena" kuten taivaan tulkinnassa.

Kun taivaan ja helvetin ja (katolisen) kiirastulen opit kehittyivät, ei-kanoninen kristillinen kirjallisuus alkoi kehittää monimutkaista mytologiaa näistä paikoista. Danten kolmiosainen jumalallinen komedia on loistava esimerkki tällaisesta kuoleman jälkeisestä elämästä kertovasta mytologiasta, joka kuvaa helvettiä ( Infernossa ), kiirastuliä ( Purgatoriossa ) ja taivasta ( Paradisossa ). Helvetin myytit eroavat suuresti kirkon mukaan.

Toinen tuleminen

Vaeltava juutalainen , Gustave Doré .

Second Coming Kristuksen omistaa keskeinen sija kristillinen mytologia. Toinen tuleminen on Kristuksen paluu maan päälle muutoksen aikana ennen tämän maailman loppua ja taivaan valtakunnan perustamista maan päälle. Matteuksen evankeliumin mukaan, kun Jeesus on oikeudenkäynnissä roomalaisten ja juutalaisten viranomaisten edessä, hän väittää: "Tulevaisuudessa näet Ihmisen Pojan istuvan Kaikkivaltiaan oikealla puolella ja tulevan taivaan pilvien päällä." Legenda vaeltavasta juutalaisesta koskee juutalaista, joka pilkkasi Jeesusta matkalla ristiinnaulitsemiseen ja sitten kirottiin kävelemään maan päällä toista tulemista asti.

Ylösnousemus ja lopullinen tuomio

Kristillinen mytologia sisältää Vanhan testamentin ennustukset kuolleiden tulevasta ylösnousemuksesta. Kuten heprealainen profeetta Daniel (esim. Daniel 12: 2), kristillinen ilmestyskirja (muiden Uuden testamentin kirjoitusten ohella) kuvailee ylösnousemusta: "Meri luovutti siinä olevat kuolleet ja kuolema ja Hades luovuttivat kuolleet jotka heissä olivat, ja heidät tuomittiin, kukin tekojensa mukaan. " Vanhurskaat ja/tai uskolliset nauttivat autuudesta maallisessa taivasten valtakunnassa, mutta pahat ja/tai ei-kristityt "heitetään tuliseen järveen".

Taivaan valtakunta maan päällä

Kristilliset eskatologiset myytit sisältävät täydellisen maailmankorjauksen lopullisen tuomion jälkeen. Ilmestyskirjan mukaan Jumala "pyyhkii kaikki kyyneleet heidän silmistään, eikä kuolemaa tai surua, valittamista tai kipua enää ole, sillä vanha järjestys on kadonnut". Vanhan ja Uuden testamentin kohtien mukaan täydellinen rauhan ja onnen aika on tulossa:

"He lyövät miekkansa auranpuiksi ja keihäänsä karsimiskoukkuiksi. Yksikään kansa ei nosta miekkaa toista vastaan ​​eivätkä harjoittele sotaa uudelleen."

Tietyt raamatulliset kohdat viittaavat jopa siihen, että Jumala poistaa nykyiset luonnonlait kuolemattomuuden ja täydellisen rauhan hyväksi:

  • "Susi on sitten karitsan vieras, ja leopardi makaa lapsen kanssa. Vasikka ja nuori leijona selaavat yhdessä pienen lapsen kanssa. [...] Ei haittaa. tai tuhota koko pyhä vuoreni, sillä maa on täynnä Herran tuntemusta niin kuin vesi täyttää meren. "
  • "Tällä vuorella [Jumala] tuhoaa verhon, joka peittää kaikki kansat, verkon, joka on kudottu kaikkien kansojen päälle: hän tuhoaa kuoleman ikuisesti."
  • "Trumpetti soi, ja kuolleet herätetään katoamattomina, ja me muutumme."
  • "Yötä ei enää ole, eivätkä he tarvitse valoa lampusta tai auringosta, sillä Herra Jumala antaa heille valoa, ja he tulevat hallitsemaan iankaikkisesti."

Millenialismi ja amillennialismi

Kun kristinusko oli uusi ja vainottu uskonto, monet kristityt uskoivat lopun aikojen olevan lähellä. Tutkijat väittävät, oliko Jeesus apokalyptinen saarnaaja; kuitenkin hänen varhaiset seuraajansa, "ryhmä juutalaisia, jotka hyväksyivät hänet messiaana heti hänen kuolemansa jälkeen, ymmärsivät häntä ensisijaisesti apokalyptisin termein". Tätä varhaisessa kirkossa ja erityisesti vainon aikana vallitsevaa kristillistä uskoa välittömään päättymiseen kutsutaan " tuhatvuotiseksi ". (Se on saanut nimensä Kristuksen tuhatvuotisesta ("tuhatvuotisesta") hallituskaudesta, joka Ilmestyskirjan mukaan edeltää maailman viimeistä kunnostusta; samanlaisia ​​uskomuksia tulevasta paratiisista löytyy myös muista uskonnoista, ja nämä ilmiöt ovat kutsutaan usein myös "millennialismiksi")

Millenialismi lohdutti kristittyjä vainon aikoina, sillä se ennusti välitöntä vapautumista kärsimyksistä. Millenialismin näkökulmasta ihmisen toiminnalla ei ole juurikaan merkitystä: millenialismi lohduttaa juuri siksi, että se ennustaa onnen tulleen riippumatta siitä, mitä ihmiset tekevät: "Pahan näennäinen voitto muodosti apokalyptisen oireyhtymän, joka edelsi Kristuksen paluuta ja vuosituhatta. "

Ajan myötä millenialismi kuitenkin menetti vetovoimansa. Kristus ei ollut palannut heti, kuten aikaisemmat kristityt olivat ennustaneet. Lisäksi monet kristityt eivät enää tarvinneet millenialismin tarjoamaa lohtua, koska heitä ei enää vainottu: "Kirkon voiton myötä taivasten valtakunta oli jo läsnä maan päällä, ja tietyssä mielessä vanha maailma oli jo tuhottu . " (Millenialismi on elvytetty historiallisen stressin aikana ja on tällä hetkellä suosittu evankelisten kristittyjen keskuudessa)

Rooman kirkon tuomiossa millenialismin suhteen Eliade näkee "ensimmäisen ilmentymän [ihmisen] edistymisen opista" kristinuskossa. Vuosituhannen näkemyksen mukaan Kristus todellakin tulee jälleen ja tuo tullessaan täydellisen taivasten valtakunnan maan päällä, mutta "Jumalan valtakunta on [jo] läsnä maailmassa tänään Kristuksen taivaallisen valtakunnan, Raamatun, läsnäolon kautta, Pyhä Henki ja kristinusko ". Amillennialistit eivät tunne "eskatologista jännitystä", jota vaino herättää; siksi he tulkitsevat eskatologisia myyttejään joko kuvaannollisesti tai kuvauksina kaukaisista tapahtumista pikemminkin kuin välittömistä. Niinpä kirkko, kun se oli ottanut tuhannen vuoden aseman, ei ainoastaan ​​odottanut, että Jumala kunnostaisi maailman (kuten milleniaalit olivat), vaan uskoi myös parantavansa maailmaa ihmisten toimilla.

Noidat

Katso myös: Malleus Maleficarum , Martin Delrio , Jean Bodin ja Summis desiderantes affibibus
Noita lähtee noitien sapattia varten luudalla - aihe, joka sisältyy Errores Gazariorumiin ("Gazarii -virheet"), joka on kirjoitettu vuonna 1437, luultavasti Savoyardin inkvisiittori

Vuoden varhaismoderni , erottaa kristityt teologit kehitetty käsitellylle noita mytologiat mikä osaltaan tehostaminen noitavainoja . Tärkeimmät kristillisen demonologian teokset , kuten Malleus Maleficarum , oli omistettu Vanhan testamentin Mooseksen kirjan 22:18 toteuttamiselle : "Älä salli noidan elää." Noidan sapatin käsite ilmaistiin hyvin 1600 -luvulla. Teologi Martin Delrio oli yksi ensimmäisistä, joka esitti elävän kuvauksen vaikutusvaltaisissa Disquisitiones magicae -julkaisuissaan :

Siellä useimmissa tapauksissa, kun paha, inhottava tuli on sytytetty, paha henki istuu valtaistuimella edustajakokouksen puheenjohtajana. Hänen ulkonäönsä on pelottava, lähes aina urospuolisen vuohen tai koiran ulkonäkö. Noidat tulevat palvomaan häntä eri tavoin. Joskus he pyytävät häntä taivutetulle polvelle; joskus he seisovat selkä häntä kohti. He tarjoavat kynttilöitä, jotka on valmistettu piikistä tai lapsen napanuorasta, ja suutelevat häntä peräaukon aukkoon kunnianosoituksen merkkinä. Joskus he matkivat messun uhria (suurin kaikista rikoksistaan) sekä puhdistavat vedellä ja vastaavilla katolisilla seremonioilla. Juhlan jälkeen jokainen paha henki ottaa kätensä opetuslapsesta, josta hän on vastuussa, ja jotta he voivat tehdä kaiken kaikkein järjettömin rituaalein, jokainen henkilö kumartuu taaksepäin, yhdistää kätensä ympyrään ja heittää päätään kuten hullu fanaatikot tekevät. Sitten he alkavat tanssia. He laulavat hyvin säädyttömiä kappaleita hänen [Saatanansa] kunniaksi. He käyttäytyvät naurettavasti kaikin tavoin ja kaikin tavoin vastoin hyväksyttyä tapaa. Sitten demonien ystävät parittelevat heidän kanssaan kaikkein vastenmielisimmällä tavalla.

Legendaarisia olentoja

Lukuisia legendaarisia olentoja todistetaan kristillisessä mytologiassa. Näitä ovat Behemoth , Leviathan , Enkelit , demonit , Nephilim , Re'em , Ziz ja lohikäärmeitä .

Suhtautuminen aikaan

Yksi perinteinen kuvaus kerubeista ja vaunuista, jotka perustuvat Hesekielin kuvaukseen .

Mukaan Mircea Eliade , monet perinteiset yhteiskunnat ovat syklinen aikakäsitys säännöllisesti reenacting myyttinen tapahtumia. Tämän uudistamisen kautta nämä yhteiskunnat saavuttavat " ikuisen paluun " myyttiseen aikaan. Eliaden mukaan kristinusko säilyttää syklisen ajan tunteen Kristuksen elämän rituaalin muistoksi ja Kristuksen tekojen jäljittelemiseksi; Eliade kutsuu tätä suhdanneajan tunnetta kristinuskon "myyttiseksi puoliksi".

Kuitenkin juutalaiskristillinen ajatus tekee myös "innovaatio ensimmäisen tärkeydestä", Eliaden sanoo, koska se käsittää käsite lineaarinen, historiallisen ajan; kristinuskossa "aika ei ole enää [vain] ikuisen paluun kiertoaika; siitä on tullut lineaarinen ja peruuttamaton aika". Yhteenvetona Eliaden lausunnoista tästä aiheesta Eric Rust kirjoittaa: "Uusi uskonnollinen rakenne tuli saataville. Juutalais-kristillisissä uskonnoissa-juutalaisuus, kristinusko, islam-historia otetaan vakavasti ja lineaarinen aika hyväksytään. [...] Kristitty myytti antaa tälle ajalle luomisen alun, keskuksen Kristuksen tapahtumassa ja lopun lopullisessa täyttymyksessä. "

Sitä vastoin monien perinteisten kulttuurien myytit esittävät syklisen tai staattisen näkemyksen ajasta. Näissä kulttuureissa kaikki "[tärkeä] historia rajoittuu muutamiin tapahtumiin, jotka tapahtuivat myyttisinä aikoina". Toisin sanoen nämä kulttuurit jakavat tapahtumat kahteen luokkaan, myyttiseen aikaan ja nykypäivään, joiden välillä ei ole jatkuvuutta. Kaikki nykyhetkessä nähdään myyttisen ajan suorana seurauksena:

"Aivan kuten nykyajan ihminen pitää itseään koko historian muodostamana, arkaaisten yhteiskuntien mies julistaa olevansa vain tietyn määrän myyttisten tapahtumien tulos."

Tämän näkemyksen vuoksi, Eliade väittää, monien perinteisten yhteiskuntien jäsenet näkevät elämänsä myyttisten tapahtumien jatkuvana toistona, " ikuisena paluuna " myyttiseen aikaan:

" Jäljittelemällä jumalan tai myyttisen sankarin esimerkillisiä tekoja tai yksinkertaisesti kertomalla heidän seikkailuistaan, arkaaisen yhteiskunnan mies irrottautuu epäpyhästä ajasta ja palaa maagisesti takaisin suureen aikaan, pyhään aikaan."

Eliaden mukaan kristinusko jakaa jossain määrin tämän ajanjakson. "Jo sillä tosiasialla, että se on uskonto", hän väittää, että kristinusko säilyttää ainakin yhden "myyttisen näkökohdan" - myyttisten tapahtumien toistamisen rituaalin kautta. Eliade antaa tyypillisen kirkollisen palvelun esimerkkinä:

"Aivan kuten kirkko muodostaa tauon tasossa modernin kaupungin profaanisessa tilassa, [[]] [kirkon] sisällä vietetty jumalanpalvelus merkitsee katkeruutta profaanisessa ajallisessa kestossa. Nykyinen historiallinen aika ei ole enää läsnä - aikaa, jota koetaan esimerkiksi viereisillä kaduilla - mutta aikaa, jolloin Jeesuksen Kristuksen historiallinen olemassaolo tapahtui, aikaa, jonka hänen saarnaamisensa, intohimonsa, kuolemansa ja ylösnousemuksensa pyhittivät. "

Heinrich Zimmer panee myös merkille kristinuskon painotuksen lineaariseen aikaan; hän pitää tätä painotusta nimenomaan Hippon historiateorian Augustinuksen vaikutuksesta. Zimmer ei nimenomaisesti kuvaa syklistä ajatuskäsitystä itsessään "myyttiseksi", vaikka hän toteaa, että tämä käsitys "tukee hindulaista mytologiaa".

Neil Forsyth kirjoittaa, että "mikä erottaa sekä juutalaiset että kristilliset uskonnolliset järjestelmät [...], on se, että ne korottavat historiallisessa ajassa sijaitsevien myyttikerrontojen pyhän aseman".

Legacy

Käsitykset edistymisestä

Mukaan Carl Mitcham "kristillinen mytologia edistystä ylimaallisen pelastuksen" loi edellytykset modernin ideoita tieteen ja tekniikan kehitykseen. Hayden White kuvailee "edistymisen myyttiä" "kristillisen myytin" "maalliseksi, valaistumisen vastineeksi". Reinhold Niebuhr kuvaili modernia ajatusta eettisestä ja tieteellisestä kehityksestä "todella järkeistetyksi versioksi kristillisestä pelastuksen myytistä".

Irwinin mukaan heprealaisen Raamatun (Vanhan testamentin) näkökulmasta "historia on tarina edistymisestä". Kristinusko peri heprealaisen historian tunteen Vanhan testamentin kautta. Vaikka useimmat kristityt uskovatkin, että ihmisluonne on luonnostaan ​​"langennut" (ks. Perisynti ) ja ettei sitä voi täydentää ilman jumalallista armoa, he uskovat kuitenkin, että maailma voi muuttua ja tulee muuttumaan paremmaksi joko ihmisen ja jumalallisen toiminnan tai jumalallisen toiminnan kautta toiminta yksin.

Poliittiset ja filosofiset ajatukset

Mircea Eliaden mukaan keskiaikainen "Gioacchinian myytti [...] yleismaailmallisesta kunnostamisesta enemmän tai vähemmän välittömässä tulevaisuudessa" on vaikuttanut useisiin nykyaikaisiin historiateorioihin, kuten Lessingin (joka vertaa näkemyksiään selkeästi keskiaikaiset "harrastajat"), Fichte , Hegel ja Schelling ; ja on vaikuttanut myös useisiin venäläisiin kirjailijoihin.

Kutsuen marxilaisuutta "todella messiaaniseksi juutalaiskristilliseksi ideologiaksi", Eliade kirjoittaa, että marxilaisuus "omaksuu ja jatkaa yhtä Lähi-idän ja Välimeren maailman suurista eskatologisista myytteistä, nimittäin: lunastavaa osaa, joka tulee olemaan vanhurskaiden ( "valitut", "voidellut", "viattomat", "lähetyssaarnaajat", meidän aikanamme proletariaatti ), joiden kärsimyksiin vedotaan muuttaa maailman ontologista tilaa ".

Artikkelissaan "Sosialismin kristillinen mytologia" Will Herberg väittää, että sosialismi perii ideologiansa rakenteen kristillisen mytologian vaikutuksesta länsimaiseen ajatteluun.

In The Oxford Companion World mytologia , David Leeming väittää juutalaiskristillinen messiaaninen ideat ovat vaikuttaneet 20-luvun totalitaaristen järjestelmien vedoten valtionideologia Neuvostoliiton esimerkkinä.

Hugh S.Pyperin mukaan raamatulliset "lähtömuodot Exoduksesta ja pakkosiirtolaisuudesta, joita luetaan tarinoina, joissa kansakunta luodaan säilyttämällä ideologinen ja rodullinen puhtautensa sortavan suurvallan edessä", tulivat "retoriikkaan" nationalismi koko Euroopan historian ajan ", erityisesti protestanttisissa maissa ja pienemmissä kansakunnissa.

Joulutarinoita populaarikulttuurissa

Joulutarinoista on tullut yleisiä länsimaisessa kirjallisuudessa ja kulttuurissa.

Lisätietoja: Maalliset joulutarinat , joulu tiedotusvälineissä ja joulu kirjallisuudessa

Raamattu

Vanha testamentti

Leviathanin tuhoaminen . 1865 Gustave Dorén kaiverrus

Myyttisiä malleja, kuten hyvän ja pahan välinen taistelu, esiintyy heprealaisen Raamatun kohdissa, myös historiallisia tapahtumia kuvaavissa kohdissa. Heprealaisen Raamatun erottuva piirre on myytin uudelleen tulkinta historian perusteella, kuten Danielin kirjassa, muistiinpanossa toisen temppelin ajan juutalaisten kokemuksesta vieraan vallan alla, joka esitetään ennustuksena tulevista tapahtumista ja ilmaistuna "myyttisin rakentein" ja "hellenistinen valtakunta oli kauhistuttava hirviö, joka voi vain muistaa [Lähi -idän pakanallisen myytin] kaaoksen lohikäärmeestä".

Mircea Eliade väittää, että joissakin heprealaisen Raamatun osissa käytetyt kuvat heijastavat "historian muuttumista myytiksi". Esimerkiksi Eliade sanoo, että Nebukadnessarin esittäminen lohikäärmeenä kohdassa Jeremia 51:34 on tapaus, jossa heprealaiset "tulkitsivat nykyajan tapahtumia hyvin muinaisen kosmogonisen sankarillisen myytin" avulla taistelusta sankarin ja lohikäärmeen välillä.

Niiden tutkijoiden mukaan, kuten Neil Forsyth ja John L. McKenzie , Vanha testamentti sisältää tarinoita tai katkelmia tarinoista, jotka ovat peräisin raamatullisesta mytologiasta. Mukaan New American Bible , katolinen raamatunkäännöstyötä tuottama Confraternity kristinopin , tarina Nephilim vuonna Genesis 6: 1-4 "on ilmeisesti fragmentti vanha legenda, joka oli lainannut paljon antiikin mytologiasta", ja kohdassa mainitut "Jumalan pojat" ovat "mytologian taivaallisia olentoja". New American Bible sanoo myös, että psalmi 93 viittaa "muinaiseen myyttiin", jossa Jumala taistelee personoitua merta vastaan. Jotkut tutkijat ovat tunnistaneet raamatullisen olennon Leviathanin hirviöksi kanaanilaisesta mytologiasta . Mukaan Howard Schwartz , "myytti syksyllä Lucifer " olemassa hajanaisia muodossa Jesaja 14:12 ja muut muinaiset Juutalaisessa kirjallisuudessa; Schwartz väittää, että myytti sai alkunsa "muinaisesta kanaanilaisesta myytistä Athtarista, joka yritti hallita Baalin valtaistuinta, mutta joutui sen sijaan laskeutumaan ja hallitsemaan alamaailmaa".

Jotkut tutkijat ovat väittäneet, että 1. Moos. 1: n rauhallinen, järjestetty, monoteistinen luomistarina voidaan tulkita reaktiona muiden Lähi -idän kulttuurien luomismyyttejä vastaan. Tämän tulkinnan yhteydessä David ja Margaret Leeming kuvailevat 1. Mooseksen kirjaa "demytologisoiduksi myytiksi", ja John L. McKenzie väittää, että 1. Mooseksen kirjan kirjoittaja on "poistanut myyttiset elementit" luomiskertomuksestaan.

Ehkä tunnetuin Raamatun aihe, joka voisi mahdollisesti liittyä myyttiseen alkuperään, on aihe taivaasta (tai taivaasta) Jumalan (tai enkelien tai pyhien) asuinpaikkana, jossa on tarinoita, kuten Elian ylösnousemus ( joka katosi taivaalle), ihmisen sota enkelin kanssa, lentävät enkelit. Jopa Uudessa testamentissa sanotaan, että apostoli Paavali vieraili kolmannessa taivaassa , ja Jeesusta kuvattiin useissa kirjoissa palaavan taivaasta pilven päällä samalla tavalla kuin hän nousi sinne. Virallinen teksti, jonka osallistujat toistivat roomalaiskatolisen messun aikana (Apostolien uskontunnustus), sisältää sanat "Hän nousi taivaaseen ja istuu Jumalan, Isän, oikealla puolella. Sieltä hän tulee jälleen tuomitsemaan eläviä ja kuollut". Keskiaikainen kosmologia mukautti näkemyksensä kosmoksesta mukautuakseen näihin kirjoituksiin taivaallisten alueiden käsitteessä .

Uusi testamentti ja varhainen kristinusko

Useiden tutkijoiden mukaan Kristuksen tarina sisältää myyttisiä teemoja, kuten laskeutuminen alamaailmaan , sankarillinen monomytti ja " kuoleva jumala " (katso alla oleva kohta " myyttisiä teemoja ja tyyppejä ").

Jotkut tutkijat ovat väittäneet, että Ilmestyskirja sisältää kuvia muinaisesta mytologiasta. Mukaan New American Bible , kuvan Ilm 12 : 1-6 on raskaana taivaalla , uhkaa lohikäärme , "vastaa laaja myytti kaikkialla antiikin maailmassa jumalatar raskaana pelastaja jatkettiin jonka kauhea hirviö; ihmeellisellä väliintulolla hän synnytti pojan, joka sitten tappoi hirviön. " Bernard McGinn ehdottaa, että kuva kahdesta pedosta Ilmestyskirjassa johtuu "mytologisesta taustasta", johon liittyy Leviathanin ja Behemothin hahmot .

Pastoraalikirjeet sisältävät irtisanoutuvat "myyttejä" ( muthoi ). Tämä voi osoittaa, että rabbiininen tai gnostilainen mytologia oli suosittu varhaiskristittyjen keskuudessa, joille kirjeet on kirjoitettu, ja että kirjeiden kirjoittaja yritti vastustaa tätä mytologiaa.

Sibylline puhunut sisältävät ennustuksia, että kuolleet Rooman keisari Nero , surullisen hänen vainoista, olisi joskus uudelleen Antikristuksena hahmo. Bernard McGinnin mukaan nämä oraakkelien osat on luultavasti kirjoittanut kristitty ja sisällyttänyt "mytologisen kielen" kuvaamaan Neron paluuta.

Historiallinen kehitys

Keskiaikainen maalaus kuolemasta shakkia Täbyn kirkosta Ruotsista

Rooman valtakunnasta Eurooppaan

Kun Rooman valtakunta hyväksyi kristillisen teologian, jota Pyhä Augustinus edusti 5. vuosisadalla, kristillinen mytologia alkoi hallita Rooman valtakuntaa. Myöhemmin teologia vei pohjoiseen Kaarle Suuri ja frangilaiset , ja kristilliset teemat alkoivat kutoa eurooppalaisten mytologioiden kehyksiin . Esikristillisen germaaninen ja kelttiläisen mytologian , jotka olivat kotoisin heimojen Pohjois-Euroopassa olivat tuomitsivat ja vedenalaiset, kun Saint myyttejä, Mary tarinoita, Crusade myytit ja muut kristilliset myytit otti paikkansa. Esikristilliset myytit eivät kuitenkaan koskaan kadonneet kokonaan, vaan ne sekoittuivat (roomalaiskatoliseen) kristilliseen kehykseen muodostaen uusia tarinoita, kuten myyttejä mytologisista kuninkaista ja pyhimyksistä ja ihmeistä (Eliade 1963: 162-181). Tarinoita, kuten Beowulfin ja islannin, norjalaisen ja germaanisen saagan tarinoita, tulkittiin jonkin verran uudelleen ja niille annettiin kristillisiä merkityksiä. Legenda kuningas Arthurista ja Pyhän Graalin etsintä on silmiinpistävä esimerkki. Liittymisvoima otti toisen kahdesta suunnasta. Kun kristinusko oli etenemässä, pakanalliset myytit kristillistettiin; kun se oli vetäytymässä, raamatulliset tarinat ja kristityt pyhät menettivät mytologisen merkityksensä kulttuurille.

Keskiaika

Mircea Eliaden mukaan keskiajalla nähtiin "myyttisen ajattelun nousu", jossa jokaisella sosiaalisella ryhmällä oli omat "mytologiset perinteensä". Usein ammatilla oli oma "alkuperämytti", joka loi malleja ammatinharjoittajille jäljittelemiseksi; Esimerkiksi ritarit yrittivät jäljitellä Lancelotia tai Parsifalia . Keskiaikaiset truveres kehittivät "naisen ja rakkauden mytologian", joka sisälsi kristillisiä elementtejä, mutta joissakin tapauksissa se oli vastoin virallista kirkon opetusta.

George Every sisältää keskustelunsa keskiaikaisista legendoista kirjassaan Christian Mythology . Jotkut keskiaikaiset legendat kertoivat kristittyjen hahmojen, kuten Kristuksen, Neitsyt Marian ja pyhien elämästä . Esimerkiksi monet legendat kuvaavat ihmeellisiä tapahtumia, jotka liittyvät Marian syntymään ja hänen avioliittoonsa Joosefin kanssa.

Monissa tapauksissa keskiaikainen mytologia näyttää perineen elementtejä pakanallisten jumalien ja sankareiden myytteistä. Everyin mukaan yksi esimerkki voi olla " Pyhän Yrjön myytti " ja muut tarinat lohikäärmeitä vastaan ​​taistelevista pyhimyksistä, jotka "mallinnettiin epäilemättä monissa tapauksissa maailman luojan ja säilyttäjän vanhempiin esityksiin taistelussa kaaosta vastaan". Eliade toteaa, että jotkut keskiaikaisten ritarien "mytologiset perinteet", nimittäin Arthurian sykli ja Graalin teema , yhdistävät kristinuskon viilun ja kelttiläisen toisen maailman perinteet . Lorena Laura Stookeyn mukaan "monet tutkijat" näkevät linkin "irlantilais-kelttiläisen mytologian" tarinoiden välillä matkoista toiseen maailmaan etsimään nuorentamisen pataa ja keskiaikaisia ​​kertomuksia Pyhän Graalin etsimisestä.

Eliaden mukaan " eshatologiset myytit " nousivat esiin keskiajalla "tiettyjen historiallisten liikkeiden" aikana. Nämä eskatologiset myytit ilmestyivät " ristiretkillä , Tanchelmin ja Eudes de l'Etoilen liikkeissä, Fredrik II : n kohottamisessa Messiaan arvoon ja monissa muissa kollektiivisissa messiaanisissa, utopistisissa ja vallankumouksellisissa ilmiöissä". Yksi merkittävä eskatologinen myytti, jonka Gioacchino da Fioren historiateologia esitteli , oli "myytti tulevasta kolmannesta ajasta, joka uudistaa ja täydentää historiaa" "Pyhän Hengen hallituskaudella"; tämä "Gioacchinian myytti" vaikutti useisiin messiaanisiin liikkeisiin, jotka syntyivät myöhään keskiajalla.

Renessanssi ja uskonpuhdistus

Renessanssin aikana syntyi kriittinen asenne, joka erottaa jyrkästi apostolisen perinteen ja sen, mitä George Every kutsuu "toissijaiseksi mytologiaksi" - pyhiä, pyhäinjäännöksiä, ristiä jne. Ympäröivät suosittuja legendoja - tukahduttamaan jälkimmäisen.

Yksisarvinen mosaiikki kirkon kerroksessa 1213 Ravennassa

Renessanssikirjailijoiden teokset sisälsivät usein kristillisiä ja ei-kristillisiä tarinoita, kuten luomis- ja lankeemustarinoita, ja laajensivat niitä . Rita Oleyar kuvailee näitä kirjoittajia "kokonaisuutena, kunnioittavina ja uskollisina alkumytteille, mutta täynnä omia näkemyksiään Jumalan, ihmisen ja maailmankaikkeuden luonteesta". Esimerkkinä John Miltonin n Paradise Lost soveltamiseksi 'eeppinen laadintaan juutalais-kristillinen mytologia' ja myös 'todellinen tietosanakirja myyttejä Kreikan ja Rooman perinteitä'.

Cynthia Stewartin mukaan protestanttiset uudistajat käyttivät uskonpuhdistuksen aikana " kristinuskon perustavia myyttejä " kritisoidakseen aikansa kirkkoa.

Jokainen väittää, että "myytin halventaminen omassa sivilisaatiossamme" johtuu osittain vastalauseista havaitusta epäjumalanpalveluksesta, vastalauseista, jotka voimistuivat uskonpuhdistuksessa sekä protestanttien keskuudessa että katolisten keskuudessa, jotka reagoivat renessanssin aikana elvytettyä klassista mytologiaa vastaan.

Valaistuminen

Philosophes valistuksen käytetty kritiikkiä myyttiä välineenä verhottuja kritiikkiä Raamatun ja kirkon. Mukaan Bruce Lincoln , The Philosophes "teki järjettömyyden tunnusmerkki myytti ja muodosti filosofia-sijaan Christian Kerygma -as vastalääke varten myyttinen keskusteluun. Epäsuorasti kristinusko voi näkyä siitä äskettäin, voimakas ja vaarallinen esiintymä irrationaalinen myytti ".

1700-luvun lopusta lähtien raamatulliset tarinat ovat menettäneet osan mytologisesta pohjaltaan länsimaiselle yhteiskunnalle valaistumisen skeptisyyden , 1800-luvun vapaamielisyyden ja 1900-luvun modernismin vuoksi . Useimmat länsimaalaiset eivät enää pitäneet kristinuskoa ensisijaisena mielikuvituksellisena ja mytologisena kehyksenään, jonka avulla he ymmärtävät maailmaa. Kuitenkin muut tutkijat uskovat, että mytologia on psyykeemme, ja että kristillisyyden myyttiset vaikutteet ovat monissa ihanteissamme, esimerkiksi juutalais-kristillinen ajatus kuolemanjälkeisestä elämästä ja taivaasta. Kirja Virtuaalinen Faith: epäkunnioittava Hengellinen etsintä Generation X mukaan Tom Beaudoin tutkii lähtökohdasta, että kristillinen mytologia on läsnä mytologiat pop-kulttuuriin, kuten Madonnan Like a Prayer tai Soundgarden n Black Hole Sun . Nykyaikaiset myytit ovat vahvoja sarjakuvakirjoissa ( kulttuuri -sankareiden tarinoina ) ja etsivässä romaanissa myytteinä hyvästä pahasta.

Moderni aikakausi

Jotkut kommentaattorit ovat luokitelleet useita moderneja fantasiateoksia "kristilliseksi myytiksi" tai "kristilliseksi mytopoeiaksi ". Esimerkkejä ovat fiktio CS Lewis , Madeleine L'Engle , JRR Tolkien ja George MacDonald .

In The Eternal Adam ja New World puutarha , kirjoitettu vuonna 1968, David W. Noble väitti, että Aadam luku oli "keskeinen myytti Amerikan romaani vuodesta 1830". Esimerkkeinä hän mainitsee Cooperin, Hawthornen, Melvillen, Twainin, Hemingwayn ja Faulknerin teokset.

Katso myös

Huomautuksia

Viitteet

Lainaukset

Lähteet

  • Barrett, CK "Myytti ja Uusi testamentti: kreikkalainen sana μύθος". Myytti: Kriittiset käsitteet kirjallisuuden ja kulttuurin tutkimuksessa . Voi. 4. Toim. Robert A. Segal. Lontoo: Routledge, 2007. 65–71.
  • Burkert, Walter . Rakenne ja historia kreikkalaisessa mytologiassa ja rituaalissa . Lontoo: University of California Press, 1979.
  • Kain, Tom. "Donnen poliittinen maailma". Cambridgen kumppani John Donnelle . Cambridge: Cambridge University Press, 2006.
  • Davison, Aidan. Tekniikka ja kiistanalaiset kestävän kehityksen keinot . Albany: SUNY Press, 2001.
  • Doniger, Wendy . Muiden ihmisten myytit: Kaikujen luola . Chicago: University of Chicago Press, 1995.
  • Dorrien, Gary J.Sana todellisena myytinä: modernin teologian tulkinta . Louisville: Westminster John Knox Press, 1997.
  • Dundes, Alan.
    • "Johdanto". Pyhä kertomus: Lukuja myytin teoriassa . Ed. Alan Dundes. Berkeley: University of California Press, 1984. 1–3.
    • "Sankarimalli ja Jeesuksen elämä". Sankarin etsinnässä . Princeton: Princeton University Press, 1990.
  • Eliade, Mircea
    • Myytti ja todellisuus . New York: Harper & Row, painokset 1963 ja 1968 (ks. Esp. IX luku "Survivalals and Camouflages of Myths - Christianity and Mythology" "Myytit ja joukkoviestimet")
    • Myytit, unet ja mysteerit . New York: Harper & Row, 1967.
    • Myytit, rituaalit, symbolit: Mircea Eliade Reader . Voi. 1. Toim. Wendell C.Beane ja William G.Doty. New York: Harper & Row, 1976.
    • Kosmos ja historia: Myytti ikuisesta paluusta . Trans. Willard R. Trask. New York: Harper & Row, 1959.
  • Ellwood, Robert. Myytin politiikka: tutkimus CG Jungista, Mircea Eliadesta ja Joseph Campbellista . Albany: State University of New York Press, 1999.
  • Jokainen, George. Kristillinen mytologia . Lontoo: Hamlyn, 1970.
  • Forsyth, Neil. Vanha vihollinen: Saatana ja taistelumyytti . Princeton: Princeton University Press, 1987.
  • Frankiel, Sandra. Kristinusko: pelastuksen tie . New York: HarperCollins, 1985.
  • Greidanus, Sidney. Saarnaten Kristusta 1.Mooseksen kirjasta: Perusteet näyttelysaarnaille . Grand Rapids: Eerdmans, 2007.
  • Hamilton, Victor P.Mooseksen kirja: Luvut 1-17 . Grand Rapids: Eerdmans, 1990.
  • Hein, Rolland . Christian Mythmakers: CS Lewis, Madeleine L'Engle, JR Tolkien, George MacDonald, GK Chesterton, Charles Williams, Dante Alighieri, John Bunyan, Walter Wangerin, Robert Siegel ja Hannah Hurnard . Chicago: Kulmakivi, 2002.
  • Henry, Carl Ferdinand Howard. Jumala, joka puhuu ja näyttää: alustavia huomioita . Crossway: Wheaton, 1999.
  • Herberg, Will. "Sosialismin kristillinen mytologia". Antioch Review 3.1 (1943): 125–32.
  • Holman Bible Publishers. Super Giant Print Dictionary and Concordance: Holman Christian Standard Bible . Nashville, 2006.
  • Kirk, GS "Myyttien määrittelystä". Pyhä kertomus: Lukuja myytin teoriassa . Ed. Alan Dundes. Berkeley: University of California Press, 1984. 53–61.
  • Lazo, Andrew. "Pohjoisen kokoontuneet tulipalot: Kolbítarin mielikuvituksellinen vaikutus". Tolkien ja myytin keksiminen: lukija . Ed. Jane Chance. Lexington: University Press of Kentucky, 2004. 191–227.
  • Leeming, David Adams.
  • Leeming, David Adams ja Margaret Leeming. Luomisen myyttien sanakirja . Oxford: Oxford University Press, 1994.
  • Lincoln, Bruce . Teoreettinen myytti: kertomus, ideologia ja apuraha . Chicago: University of Chicago Press, 1999.
  • McGinn, Bernard . Antikristus: Kaksi tuhatta vuotta inhimillistä pahaa . New York: HarperCollins, 1994.
  • McKenzie, John L. "Myytti ja vanha testamentti". Myytti: Kriittiset käsitteet kirjallisuuden ja kulttuurin tutkimuksessa . Voi. 4. Toim. Robert A. Segal. Lontoo: Routledge, 2007. 47–71.
  • Miles, Geoffrey. Klassinen mytologia englanninkielisessä kirjallisuudessa: Kriittinen antologia . Taylor & Francis e-kirjasto, 2009.
  • Murphy, Frederick James. Langennut on Babylon: Johanneksen ilmestys . Harrisburg: Trinity Press International, 1998.
  • Naveh, Eyal J.Reinhold Niebuhr ja ei-utopistinen idealismi: illuusion ja epätoivon ulkopuolella . Brighton: Sussex Academic Press, 2002.
  • Nwachukwu, Mary Sylvia Chinyere. Luomissopimusjärjestelmä ja uskon perustelu . Rooma: Gregorian University Press, 2002.
  • Oleyar, Rita. Luomisen ja lankeemuksen myyttejä . NY: Harper & Row, 1975.
  • Oziewicz, Marek. Yksi maa, yksi ihminen: Mythopoeic Fantasy -sarja Ursula K.Le Guin, Lloyd Alexander, Madeleine L'Engle ja Orson Scott Card . Jefferson: McFarland, 2008.
  • Pyper, Hugh S. "Israel". Oxfordin seuralainen kristilliselle ajattelulle . Ed. Adrian Hastings. Oxford: Oxford University Press, 2000.
  • Ratzinger, Joseph. "Pyhä messu ja eukaristinen kulkue Kristuksen pyhän ruumiin ja veren juhlallisuudesta: Hänen pyhyytensä homomiia Benedictus XVI". Vatikaani: Pyhä istuin. 31. joulukuuta 2007 < https://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/homilies/2006/documents/hf_ben-xvi_hom_20060615_corpus-christi_en.html >.
  • Rust, Eric Charles. Uskonto, ilmoitus ja syy . Macon: Mercer University Press, 1981.
  • Sammons, Martha C. Kaukainen maa: Opas CS Lewisin fantasiafiktioon . Lanham: University Press of America, 2000.
  • Schwartz, Howard . Sielujen puu: Juutalaisuuden mytologia . New York: Oxford University Press, 2004.
  • Sowa, Cora Angier. Perinteiset teemat ja Homeroksen laulut . Wauconda: Bolchazy-Carducci, 2005.
  • Stewart, Cynthia. "Teismin katkeruus: Brecht, Tillich ja protestanttinen periaate". Kristillinen usko etsii historiallista ymmärrystä . Ed. James O. Duke ja Anthony L. Dunnavant. Macon: Mercer University Press, 1997.
  • Hyvä, Lorena Laura. Maailman mytologian temaattinen opas . Westport: Greenwood, 2004.
  • Tyndale House Publishers. NLT Study Bible: Genesis 1-12 Sampler . Carol Stream: Tyndale, 2008.
  • Valkoinen, Hayden. Lomakkeen sisältö: kertova keskustelu ja historiallinen esitys . Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1987.
  • Zimmer, Heinrich Robert . Myyttejä ja symboleja intialaisessa taiteessa ja sivilisaatiossa . Ed. Joseph Campbell. Princeton: Princeton University Press, 1972.

Ulkoiset linkit