Jainin koulut ja sivuliikkeet - Jain schools and branches

Aikajana eri kirkkokuntia jainismissa

Jainismi on intialainen uskonto, jonka perinteisesti uskotaan levittävän kaksikymmentäneljä hengellistä opettajaa, jotka tunnetaan nimellä tirthankara . Yleisesti ottaen jainismi on jaettu kahteen suureen ajattelukouluun , Digambaraan ja Svetambaraan . Nämä on edelleen jaettu eri alalajeihin ja perinteisiin. Vaikka käytännöissä on eroja, kunkin lahkon perusfilosofia ja pääperiaatteet ovat samat.

Skisma

Perinteisesti jainismin alkuperäinen oppi sisältyi Purva -nimisiin kirjoituksiin. Purvaa oli neljätoista. Näiden uskotaan olevan peräisin Rishabhanathasta , ensimmäisestä tirthankarasta . Neljännellä vuosisadalla eaa. Oli kaksitoista vuoden nälänhätä. Tuolloin Chandragupta Maurya oli Magadhan hallitsija ja Bhadrabahu oli Jain -yhteisön johtaja . Bhadrabahu meni etelään Karnatakan kannattajiensa kanssa ja Sthulabhadra , toinen Jain -johtaja jäi taakse. Tänä aikana opin tunteminen oli kadonnut. Neuvoston muodostettiin vuoden Pataliputra jossa yksitoista pyhissä kirjoituksissa kutsutaan Angas koottiin ja tähteet neljäntoista purvas kirjattiin 12th Anga, Ditthivaya jonka kannattajia Sthulbhadra. Kun Bhadrabahun seuraajat palasivat, heidän välillään oli kiista Angasin aitoudesta. Myös ne, jotka jäivät Magadhaan, alkoivat pukeutua valkoisiin vaatteisiin, jotka eivät olleet hyväksyttäviä muille alastomille. Näin syntyi Digambara- ja Svetambara -lahko. Digambara ollessa alasti aina kun sillä Svetambara ollessa valkoisen pukeutunut. Digambaran mukaan purvas ja angas katosivat. Ajan myötä myös Svetambaran tykit eksyivät. Noin 980-993 vuotta Mahaviran nirvanan jälkeen pidettiin Vallabhin kokous Vallabhissa (nyt Gujaratissa). Tätä johti Devardhi Ksamashramana. Todettiin, että myös 12. Anga, Ditthivaya, menetettiin. Muut angat kirjoitettiin muistiin. Tämä on perinteinen kertomus skitsasta. Svetambaran mukaan ristiriitoja oli kahdeksan ( Nihvana ).

Mukaan Digambara perinteen Ganadhara tunsi neljätoista Purva ja yksitoista Anga . Purvan tuntemus menetettiin noin 436 vuotta Mahaviran ja Angan jälkeen noin 683 vuotta Mahaviran jälkeen. Tekstit, jotka eivät kuulu Angalle, kutsutaan Angabahyiksi. Angabahyoja oli neljätoista. Neljä ensimmäistä Angabahyaa, Samayika , Chaturvimasvika , Vandana ja Pratikramana vastaavat Svetambaran toisen Mulasutran osia. Ainoat angabahyas -tekstit, joita esiintyy Svetambaran teksteissä, ovat Dasavaikalika , Uttaradhyayana ja Kalpavyavahara .

Erot

Muiden muinaisten Jain -tekstien hylkäämisen tai hyväksymisen lisäksi Digambaras ja Śvētāmbara eroavat muista merkittävistä tavoista, kuten:

Śvētāmbaras jäljittävät toimintatapansa ja pukeutumiskoodinsa Parshvanathan, 23. tirthankaran , opetuksiin , joiden he uskovat opettaneen vain neljää rajoitusta (väite, tiedemiehet sanovat, vahvistavat muinaiset buddhalaiset tekstit, jotka käsittelevät Jainin luostarielämää). Mahāvīra opetti viisi lupausta, joita Digambara noudattaa. Digambara -lahko on eri mieltä Śvētāmbaran tulkintojen kanssa ja hylkää Parshvanathan ja Mahāvīran opetusten eron teorian.
Digambarat uskovat, että sekä Parshvanatha että Mahāvīra pysyivät naimattomina, kun taas Śvētāmbara uskoo, että 23. ja 24. naimisivat. Śvētāmbara -version mukaan Parshva meni naimisiin Prabhavatin kanssa ja Mahāvīra naimisiin Yashodan kanssa, joka synnytti hänelle tyttären nimeltä Priyadarshana. Nämä kaksi lahkoa eroavat myös Mahāvīran äidin Trishalan alkuperästä ja Tirthankaran elämäkertojen yksityiskohdista, kuten siitä, kuinka monta myönteistä unta heidän äitinsä olivat kohdussa.
Digambara uskovat Rishabha, Vasupujya ja Neminatha olivat kolme tirthankaras jotka pääsivät kaikkitietävyyttä kun istuma-asento ja muut tirthankaras olivat seisoo askeettinen asennossa. Sen sijaan Śvētāmbaras uskovat, että Rishabha, Nemi ja Mahāvīra olivat kolme istuma -asennossa.
Digambara iconography ovat ilmeiset, Śvētāmbara kuvakkeet on sisustettu ja värillinen olla realistisia.
Śvētāmbara Jain -tekstien mukaan Kalpasūtrasista lähtien sen luostariyhteisössä on ollut enemmän sadhveja kuin sadhuja (naisia kuin miehiä). In Tapa Gacch nykyajan suhde sadhvis ja sadhus (nunnia munkit) on noin 3,5: 1 Toisin Śvētāmbara, Digambara lahko luostariyhteisön on ollut pääasiassa miehiä.
Digambaran perinteen mukaan miespuolista ihmistä pidetään lähimpänä huippua, jolla on mahdollisuus saavuttaa sielunsa vapautuminen uudestisyntymisistä askeettisuuden kautta. Naisten on saatava karmiset ansiot, syntyä uudelleen miehenä, ja vasta sitten he voivat saavuttaa hengellisen vapautumisen jainismin Digambara -lahkoon. Śvētāmbaras eri mieltä Digambaras uskoen, että naiset voivat myös saavuttaa vapautumisen samsarasta kautta askeettinen käytäntöjä.
Śvētāmbaras toteavat 19. Tirthankara Māllīnātha oli naispuolinen. Digambara kuitenkin hylkää tämän ja palvoo Mallinathaa miehenä.

Digambara

Digambar Jain munkki

Digambara ( taivaalla verhottu ) on yksi jainismin kahdesta tärkeimmästä lahosta . Tämä jainismin lahko hylkää Sthulabhadran kokoaman Jain Agaman auktoriteetin . He uskovat, että Dharasenan, kahdeskymmeneskolmas opettaja Gandhar Gautaman jälkeen, tieto vain yhdestä Angasta oli olemassa. Tämä tapahtui noin 683 vuotta Mahaviran kuoleman jälkeen . Dharasenan oppilaiden Acharya Puspadantan ja Bhutabalin jälkeen . He kirjoittivat muistiin Shatkhandagaman , yhden jainismin digambara -lahkon vanhimmista kirjoituksista. Toinen arvostetuin ja vanhin raamatunkohta on Kasay-pahuda . Digambaran perinteen mukaan Mahavira , viimeinen jaina tirthankara , ei koskaan naimisissa. Hän luopui maailmasta kolmekymppisenä vanhempiensa luvan jälkeen. Digambarat uskovat, että valaistumisen jälkeen Mahavira oli vapaa ihmisen toiminnasta, kuten nälkä, jano ja uni. Digambara -munkkien perinne ei käytä vaatteita. Heillä on vain luuta, joka koostuu pudonneista riikinkukon höyhenistä ja vesikurkusta. Yksi Digambaran perinteen tärkeimmistä tutkijoista-munkkeista oli Acharya Kundakunda . Hän kirjoitti Prakrit -tekstejä, kuten Samayasara ja Pravachansara. Samantabhadra ja Siddhasena Divakara olivat muita tämän perinteen tärkeitä munkkeja. Digambara esiintyy lähinnä Etelä-Intiassa, Bundelkhand alue ( Madhya Pradesh , Rajasthanissa Uttar Pradesh jne Digambar perinne on jaettu kahteen tilauksia Mula Sangh ja Kashtha Sangh . Niistä näkyvin Digambara Acharyas nykyään Acharya Vidyasagar , Acharya Vardhman Sagar , Acharya Vidyananda.

Digambar -perinteellä on kaksi pääluosta Mula Sangh ja Kashtha Sangh , molemmat Bhattarakasin johdolla . Muita merkittäviä luostarijärjestelmiä ovat Digambara Terapanth, joka syntyi 1600 -luvulla . Śvētāmbaras on omat sanghs , mutta toisin Digambaras joilla on ollut pääasiassa sadhu sanghs (miespuolinen luostarien organisaatiot), niillä on merkittäviä sadhu ja sadhvi sanghs (munkit ja nunnat).

Luostarikäskyt

Mula Sangh on ikivanha luostarikunta. Mula tarkoittaa kirjaimellisesti juuria tai alkuperäistä . Suuri Acharya Kundakunda liittyy Mula Sanghiin . Vanhin tunnettu maininta Mula Sanghista on vuodelta 430 jKr. Mula Sangh jaettiin muutamaan haaraan. Mukaan Shrutavatara ja Nitisar sekä Bhattaraka Indranandi, Acharya Arhadbali oli järjestänyt neuvoston Jain munkkien ja oli etunimet (gana tai Sangha) eri ryhmiin. Neljä suurta ryhmää olivat Nandi Gana , Sena Gana , Deva Gana ja Simha Gana . Bhattarakas on Shravanabelagola , Mudabidri ja Humbaj kuuluu Nandi Gana .

Kashtha Sangha oli luostarikirjasto järjestyksessä kerran hallitseva useilla alueilla Pohjois- ja Länsi- Intiassa . Sen sanotaan olevan peräisin Kashtha -nimisestä kaupungista. Kashtha Sanghan alkuperä johtuu usein Lohacharyasta useissa Delhin alueen teksteissä ja kirjoituksissa. Kashtasangh Gurvavali tunnistaa Lohacharyan viimeiseksi henkilöksi, joka tunsi Acharangan Digambaran perinteessä ja joka eli noin 683 vuotta Herra Mahaviran nirvanan jälkeen . Useat Digambaran tilaukset Pohjois -Intiassa kuuluivat Kashtha Sanghalle . Agrawal Jains olivat tärkeimmät kannattajia Kashtha Sangha. Ne aloitti Lohacharya. Kashta Sanghalla on useita tilauksia, mukaan lukien Nanditat gachchha , Mathura Sangha , Bagada gachha ja Lata-bagada gachha . Juhlittu runoilija ja pratishthacharya Raighu oli opetuslapsi Kashtha Sangh Bhattarakas of Gwalior . Gwaliorin linnoituksen kivestä veistetyt Jain -patsaat pyhittivät enimmäkseen Kashtha Sangh Bhattarakas .

Digambar Terapanth subsect muodostettiin Amra Bhaunsa Godika ja hänen poikansa Jodhraj Godika aikana 1664-1667 vastustaa bhattakaras. Bhattakarat ovat jainismin pappiluokka, joka vastaa kirjastojen ja muiden jain -instituutioiden ylläpidosta. Terapanth osa-lahko joukossa Digambara Jains ympärille syntynyt Jaipur (Sanganer, Amber ja Jaipur alueen sisällä). Godika -duo vastusti Amberin Bhattaraka Narendrakirtiä. Tekijät Daulatram Kasliwal ja Pandit Todarmal ) liittyivät Terapanth -liikkeeseen. He vastustivat erilaisten pienempien jumalien ja jumalattarien palvontaa. Jotkut Terapanthin käytännöt, kuten kukkien käyttämättä jättäminen palvonnassa, levisivät vähitellen koko Pohjois -Intiaan Digambaran keskelle. Bakhtaram "Mithyatva Khandan Natak" -kirjassaan (1764) mainitsee, että sen aloittaneeseen ryhmään kuului 13 henkilöä, jotka yhdessä rakensivat uuden temppelin ja antoivat sille nimen Tera-Panth (kolmetoista polkua). Chanda Kavin "Kavitta Terapanth kau" mukaan liikkeen nimi oli kuitenkin Tera Panth, koska perustajat olivat eri mieltä Bhattarakan kanssa kolmetoista kohtaa. Kamalan Tera Panthisin kirje 1692 Sanganerin asukkaille mainitsee kolmetoista rituaalia, jotka hylättiin. Nämä mainitaan Bakhtaramin Buddhivilasissa (1770). Nämä ovat - Bhattarakasin auktoriteetti, Kukkien, keitetyn ruoan tai lamppujen käyttö, Abhisheka (panchamrita), kuvien pyhittäminen ilman Bhattarakasin edustajien valvontaa, Puja istuessaan, Puja yöllä, Rummujen käyttäminen temppelissä ja Pienten jumalien palvonta kuten dikpalat, shasan devis ( Padmavati jne.) ja Kshetrapal. Digambara Jainaja, jotka ovat jatkaneet näiden käytäntöjen noudattamista, kutsutaan Bispanthiksi .

Taran Panth perusti Taran Svami vuonna Bundelkhand vuonna 1505. He eivät usko idoli palvontaa. Sen sijaan taranapantha -yhteisö rukoilee Taran Swamin kirjoittamia pyhiä kirjoituksia. Taran Svamia kutsutaan myös nimellä Taran Taran, joka voi auttaa uimareita toiselle puolelle eli kohti nirvanaa . Mystinen kertomus hänen elämästään, ehkä omaelämäkerta, esitetään Chadmastha Vanissa. Hänen neljäntoista kirjansa kieli on ainutlaatuinen sekoitus prakritia , sanskritia ja apabhramshaa . Hänen kieleensä vaikutti ehkä se, että hän luki Acharya Kundakundan kirjoja . Kommentit kuudesta Taran Svamin säveltämästä päätekstistä kirjoitti Brahmacari Shitala Prasad 1930 -luvulla. Myös muita tekstejä on kommentoitu äskettäin. Taranpanthin perheeseen syntynyt Osho on sisällyttänyt Shunya Svabhavan ja Siddhi Svabhavan niihin kirjoihin, jotka vaikuttivat häneen eniten. Taranpanthien määrä on hyvin pieni. Heidän pyhäkköjään kutsutaan Chaityalaya (tai joskus Nisai/Nasia). Alttarilla (vimana) heillä on kirja epäjumalan sijasta. Taranpanthit olivat alun perin kuudesta yhteisöstä.

Svetambara

Śvētāmbara (valkoinen pukeutunut) on yksi jainismin kahdesta tärkeimmästä lahosta . Śvētāmbara on termi, joka kuvaa askeettiensa käytäntöä käyttää valkoisia vaatteita, mikä erottaa sen Digambarasta, jonka askeettiset harjoittajat menevät alasti. Śvētāmbaras, toisin kuin Digambaras, eivät usko, että askeettien täytyy harjoittaa alastomuutta. Svetambara -munkit käyttävät yleensä valkoista väittäen, että nudismi ei ole enää käytännöllistä. Śvētāmbaras uskovat myös, että naiset voivat saada mokshaa . Śvētāmbaras väittää, että 19. Tirthankara , Mallinath , oli nainen. Jotkut Śvētāmbara munkit ja nunnat peittää suunsa valkoisella liinalla tai muhapatti harjoitella ahimsa vaikka he puhuvat. Näin ne minimoivat mahdollisuuden hengittää pieniä organismeja. Śvētāmbaran perinne noudattaa Acharya Sthulibhadra Surin sukua . Kalpa Sutra mainitsee joitakin suvusta muinoin.

Molemmat tärkeimmät Jain-perinteet kehittyivät ajan myötä osaperinteiksi. Esimerkiksi Śvētāmbaran antaumuksellisia palvontatapoja kutsutaan Murti-pujakoiksi , jainin temppeleissä ja niiden ympäristössä asuvista tuli Deravasi tai Mandira-margi . Ne, jotka välttelevät temppeleitä ja harjoittavat hengellisyyttään määrätyssä luostarin kohtaamispaikassa, tunnettiin nimellä Sthānakavāsī .

Śvētāmbarinit, jotka eivät ole Sthānakavāsins, kutsutaan Murtipujakaksi ( Idolin palvojiksi ). Murtipujaka eroaa Sthanakvasi Svetambarasista siinä, että heidän derasaarensa sisältävät Tirthankaran epäjumalia tyhjien huoneiden sijasta. He palvovat epäjumalia ja heillä on siihen rituaaleja. Murtipujakan luostarit ja palvojat eivät käytä rukousten aikana muhapattia , kangaspalaa suun päällä, kun taas Sthanakvasi käyttää sitä pysyvästi. Näkyvimpiä Gacchas -nimisistä klassisista tilauksista ovat nykyään Kharatara, Tapa ja Tristutik . Suuret uudistukset, joita Vijayanandsuri Tapa Gacchasta vuonna 1880 johti liikkeelle vaeltavien munkkien tilausten palauttamiseksi, mikä johti Yatin instituutioiden lähes sukupuuttoon. Acharya Rajendrasuri palautti shramana -järjestön Tristutikin järjestykseen.

Murtipujaka Svetambaran luostarikorot

Murtipujaka -lahkon munkit on jaettu kuuteen tilaisuuteen eli gacchaan . Nämä ovat:

Kharatara Gaccha (1023 CE)
Ancala Gaccha (1156 CE)
Tristutik Gaccha (1193 CE)
Tapa Gaccha (1228 CE)
Vimala Gaccha (1495 CE)
Parsvacandra Gaccha (1515 CE)

Kharatara Gaccha on yksi Shvetambara gacchasta . Sitä kutsutaan myös Vidhisanghaksi (kokoukseksi), koska he seuraavat kirjaimellisesti pyhiä tekstejä. Sen perusti Vardhamana Suri (1031). Hänen opettajansa oli temppelissä asuva munkki. Hän hylkäsi hänet, koska hän ei seurannut tekstejä. Oppilaalleen, Jineshvara, sai arvonimen 'Kharatara' (Sharp sanavalmis tai Fierce), koska hän voitti Suracharya, johtaja Chaityavasis julkisessa keskustelussa 1023 klo Anahilvada Patan . Joten Gaccha sai tittelin. Toinen perinne pitää Jinadatta Suria (1075–1154) Gacchan perustajana. Kharatara -asketit seuraavat sanan pyhiä tekstejä. He noudattavat Shvetambaran peruskaanonia ja muiden Kharatara -opettajien töitä.

Tristutik Gaccha oli Murtipujaka Svetambara Jain uskonnollinen ryhmä ennen Acharya Rajendrasurin Tapa Gacchan perustamista . Se perustettiin vuonna 1194. Muinaisina aikoina se tunnettiin nimellä Agama Gaccha . Tristutik uskoi omistautumista Tirthankarasiin yksinään useimmissa rituaaleissa, vaikka uhrit jumalallisille auttajille tehtiin suurten seremonioiden aikana. Acharya Rajendrasuri uudisti Tristutik Gacchan .

Tapa Gaccha on suurin luostarien järjestys on Svetambara Jainisti . Sen perusti Acharya Jagat Chandrasuri vuonna 1229. Mewarin hallitsija antoi hänelle nimen "Tapa" (eli meditatiivinen) . Vijayananda Suri oli vastuussa Svetambara -munkkien vaeltajamääräysten elvyttämisestä. Tämän uudistuksen seurauksena suurin osa Svetambara Jainin munkkeista kuuluu Tapa Gacchaan.

Suuren kiistan aloitti Lonka Shaha, joka aloitti epäjumalanpalvontaa vastustavan liikkeen vuonna 1476. Sthānakavāsī on jainismin lahko, jonka perusti kauppias nimeltä Lavaji noin vuonna 1653 ja joka ei rukoile mitään patsasta. Lahja on pohjimmiltaan Lonkan opetuksiin perustuvan reformointi. Sthānakavāsīs hylkäävät kaikki paitsi Śvētāmbara- kaanonin kolmekymmentäkaksi .

Terapanth on toinen reformistinen uskonnollinen lahko Svetambara Jainismin alaisuudessa . Sen perusti Acharya Bhikshu , joka tunnetaan myös nimellä Swami Bhikanji Maharaj. Swami Bhikanji oli aiemmin Sthanakvasin pyhimys, ja hänet aloitti Acharya Raghunatha. Mutta hänellä oli erimielisyyksiä Gurunsa kanssa useista Sthanakvasin askeettien uskonnollisista käytännöistä . Siksi hän jätti Sthanakvasi lahko motto korjata käytännön Jain munkkien lopulta 28. kesäkuuta 1760 klo Kelwa, pieni kaupunki Udaipur alueella on Rajasthanin valtion, Terapanth perusti häntä. Tämä lahko on myös epäjumalanpalvelus. Kun Acharya Bhikanaji painotti kolmetoista uskonnollista periaatetta, nimittäin viittä Mahavrataa (suuria lupauksia), viittä samitiä (määräyksiä) ja kolme Guptisia (valvonta tai rajoitukset), hänen ala-osansa tunnettiin nimellä Tera-pantha ( 13 - tie ) . Tässä yhteydessä on annettu kaksi muuta tulkintaa termin Terapantha käytölle alalaissa. Erään kertomuksen mukaan mainitaan, että koska panthassa oli vain kolmetoista munkkia ja kolmetoista maallikkoa, kun se perustettiin. Toinen tili sanoo, Tera johdettu Terasta, joka kirjaimellisesti tarkoittaa "sinun". Terapanth järjestetään yhden Acharyan johdolla. Terapanthilla oli peräkkäin vain yksitoista Acharyaa perustajasta Acharya Bhikanajista ensimmäisenä Acharyana nykypäivään. Lisäksi Terapanth seuraa säännöllisesti Maryada Mahotasava -nimistä festivaalia . Tätä ainutlaatuista festivaalia vietetään joka vuosi Magha -kuukauden kirkkaan puoliskon seitsemäntenä päivänä. Tällä hetkellä Mahasharman on Terapanthin yhdestoista Acharya.

Noin 1700 -luvulla Śvētāmbara- ja Digambara -perinteissä syntyi erillisiä Terapanthi -liikkeitä. Śvētāmbara Terapanthin aloitti Acharya Bhikshu 1700 -luvulla. Terapanthissa on vain yksi Acharya, joka on sen ainutlaatuinen piirre.

Muut

Raj Bhakta Marg tai Kavi Panth tai Shrimadia perustuvat hänen seuraajiensa Shrimad Rajchandran opetuksiin hänen kuolemansa jälkeen vuonna 1901. Ne yhdistävät Digambaran ja Shvetambaran perinteet. Entinen Sthanakavasi -munkki Kanji Swami perusti vuonna 1934 Kanji Panthin , jota pidetään digambara -jainismin haarana. Dada Bhagwanin perustama Akram Vignan -liike saa inspiraatiota Rajchandran ja muiden Jain-kirjoitusten opetuksista, vaikka sitä pidetään Jain-Vaishnava-hindulaisena synkretistisenä liikkeenä. He eivät kutsu itseään Jainiksi.

Yapaniya oli Jain -järjestys Länsi -Karnatakassa, joka on nyt kuollut sukupuuttoon. Ensimmäinen kirjoitus, joka mainitsee heidät Mrigesavarman (jKr. 475–490) , Palasikan kuningas Kadamba , joka lahjoitti Jain -temppelille ja myönsi apurahan Yapaniyas-, Nirgranthas- (tunnistettavissa Digambaras ) ja Kurchakas -lahkoille . Viimeisen kirjoitus jossa mainittiin Yapaniyas löytyi Tuluva alueella Lounais Karnatakan , päivätty Saka 1316 (1394 CE). Yapanya nousi määräävää asemaansa toisella vuosisadalla CE ja laski käyttämistä siirtyessään Deccan yhdistymällä Digambara tai Svetambara .

Viitteet

Lainaukset

Lähteet

Clarke, Peter ; Beyer, Peter (2009), The World's Religions: Continuities and Transformations , Routledge , ISBN 978-0-203-87212-3
Cort, John E. (2001a), Jains in the World: Religious Values and Ideology in India , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-513234-2
Dalal, Roshen (2010a) [2006], The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths , Penguin books], ISBN 978-0-14-341517-6
Dundas, Paul (2002) [1992], The Jains (toinen painos), Routledge , ISBN 0-415-26605-X
Flügel, Peter (2006), Jainan historian ja kulttuurin tutkimukset: riidat ja vuoropuhelut , Routledge, ISBN 978-1-134-23552-0
Glasenapp, Helmuth Von (1999), Jainism: An Indian Religion of Salvation , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1376-2
Harvey, Graham (2016), Religions in Focus: New Approaches to Tradition and Contemporary Practices , Routledge, ISBN 978-1-134-93690-8
Jain, Kailash Chand (1991), Lord Mahāvīra ja hänen aikansa, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0805-8
Jaini, Padmanabh S. (1991), Sukupuoli ja pelastus: Jaina Debates on the Spiritual Liberation of Women , University of California Press , ISBN 0-520-06820-3
Jaini, Padmanabh S., toim. (2000), Collected Papers On Jaina Studies (Ensimmäinen painos), Delhi: Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1691-6
Jones, Constance; Ryan, James D. (2007), Encyclopedia of Hinduism , Infobase Publishing, ISBN 978-0-8160-5458-9
Long, Jeffery D. (2013), Jainism: An Introduction , IB Tauris, ISBN 978-0-85771-392-6
Sangave, Vilas Adinath (2001), Jainology Facets: Selected Research Papers on Jain Society, Religion, and Culture , Mumbai: Popular Prakashan , ISBN 978-81-7154-839-2
Shah, Natubhai (2004) [Ensimmäinen julkaisu 1998], Jainism: The World of Conquerors , I , Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1938-2
Shah, Umakant Premanand (1987), Jaina-rūpa-maṇḍana: Jaina-ikonografia , Abhinav-julkaisut , ISBN 978-81-7017-208-6
Singh, Upinder (2016), Muinaisen ja varhaiskeskiaikaisen Intian historia: kivikaudelta 1200 -luvulle , Pearson Education , ISBN 978-93-325-6996-6
Vallely, Anne (2002), Transcendentin vartijat: Jainin askeettisen yhteisön etnologia , Toronto University Press, ISBN 978-0-8020-8415-6
Winternitz, Maurice (1993) [1983], A History of Indian Literature: buddhalainen kirjallisuus ja Jaina -kirjallisuus , II , Motilal Banarsidass , ISBN 81-208-0265-9

Languages

In other projects