Jainismin historia - History of Jainism

Jainismi on antiikin Intiassa perustettu uskonto . Jains jäljittää historiansa 24 tirthankaran kautta ja kunnioittaa Rishabhanathaa ensimmäisenä tirthankarana (nykyisessä aikakierroksessa ). Joitakin Induksen laakson sivilisaatiosta löytyneitä esineitä on ehdotettu linkiksi muinaiseen Jain -kulttuuriin, mutta hyvin vähän tiedetään Induksen laakson ikonografiasta ja käsikirjoituksesta. Kaksi viimeistä tirthankara , 23. tirthankara Parshvanatha (n. Yhdeksäs-kahdeksas luvulla eaa) ja 24. tirthankara Mahavira ( n.  599  - n.  527 eaa ) pidetään historialliset luvut. Mahavira oli Buddhan aikalainen . Jain -tekstien mukaan 22. Tirthankara Neminatha eli noin 85 000 vuotta sitten ja oli Krishnan serkku . Jainismia pidetään ikuisena uskonnona.

Jainismin kaksi tärkeintä lahkoa, Digambara ja Śvētāmbara -lahko , alkoivat muodostua todennäköisesti noin 3. vuosisadalla eaa. Nämä lahot jaettiin myöhemmin useisiin alalajeihin, kuten Sthānakavāsī ja Terapanthis . Jainismi oli olemassa buddhalaisuuden ja hindulaisuuden rinnalla muinaisessa ja keskiaikaisessa Intiassa. Monet sen historiallisista temppeleistä rakennettiin lähellä buddhalaisia ​​ja hindulaisia ​​temppeleitä 1. vuosituhannella. 1200-luvun jälkeen jainismin temppeleitä, pyhiinvaellusmatkoja ja alastomia askeettisia perinteitä vainottiin muslimien aikana, lukuun ottamatta Akbaria, jonka uskonnollinen suvaitsevaisuus ja tuki jainismille johti väliaikaiseen eläinten tappamisen kieltoon Jainin uskonnollisen Paryusan-juhlan aikana. . Jainismin perustaja oli Tirthankara Aadinatha.

Alkuperät

Jainismin alkuperä on hämärä. Jainit väittävät uskontoaan ikuiseksi ja pitävät Rishabhanathaa tämän aikakierron perustajana, joka eli 8 400 000 purva-vuotta. Rishabhanatha on ensimmäinen tirthankar 24 Tirthankaran joukossa, jota historioitsijat pitävät myyttisenä hahmona.

Eri tutkijoilla on ollut erilaisia ​​näkemyksiä alkuperästä. Joitakin Induksen laakson sivilisaatiosta löytyneitä esineitä on ehdotettu linkiksi muinaiseen Jain -kulttuuriin, mutta tämä on erittäin spekulatiivista ja subjektiivista tulkintaa. On olemassa joitakin todisteita siitä, että Jainin perinteet saattavat olla jopa vanhempia kuin buddhalaiset perinteet, mahdollisesti menneisyydestä Induksen laakson sivilisaation aikaan, ja että Vardhamana sen sijaan, että hän olisi "perustaja", oli pikemminkin vain johtaja ja elvyttäjä paljon vanhempi perinne. }}

Glasenappin vuoden 1925 ehdotuksen mukaan jainismin alkuperä voidaan jäljittää 23. Tirthankara Parshvanathaan (n. 8. – 7. Vuosisadalla eaa.), Ja hän pitää ensimmäisiä kaksikymmentäkaksi Tirthankaraa legendaarisina myyttisinä hahmoina. Intian ensimmäisen varapresidentin Sarvepalli Radhakrishnanin toisen ehdotuksen mukaan jainismi oli olemassa kauan ennen kuin Vedat laadittiin. Kaksi viimeistä tirthankaraa , Parshvanatha ja Mahavira ( n.  599  - noin  527 eaa. ), Ovat historiallisia henkilöitä. Mahavira oli Buddhan aikalainen . Jain -tekstien mukaan 22. Tirthankara Neminatha eli noin 85 000 vuotta sitten ja oli Krishnan serkku .

Tirthankaras ja suku

Taiteellinen esitys veistoksesta Mathuran arkeologiselta alueelta ( Kankali Tila ), joka kuvaa neljää viimeistä Tirthankaraa, n. 51 eaa.

Jain -tekstit ja perinteet uskovat 24 Tirthankaraan . Heitä kuvataan viidestä sataan kertaan keskimääräistä korkeampia ihmisiä ja he ovat eläneet tuhansia vuosia Jainin perinteiden mukaan. Historioitsijat pitävät vain kahta viimeistä yleisesti ensimmäisen vuosituhannen eaa. Buddhalaiset lähteet eivät mainitse Mahaviraa uuden perinteen perustajana, vaan osana askeettista Nirgranthas -perinnettä (ilman solmua). Tämä on johtanut tutkijoiden johtopäätökseen, että Mahavira ei ollut sen edeltäjän Parsvanathan perustaman perinteen perustaja vaan uudistaja.

Mahavira

Mahavira, 24. janismin Tirthankara nykyisessä aikasyklissä.

6. vuosisadalla eaa. Mahāvīrasta tuli yksi vaikutusvaltaisimmista jainismin opettajista. Jains kunnioittaa häntä nykyisen kosmisen aikakauden kahdeskymmenes neljäntenä ja viimeisenä Tirthankarana . Vaikka Mahaviraa pidetään joskus erehdyksessä perustajana, hän esiintyy perinteessä sellaisena, joka alusta alkaen oli noudattanut kauan sitten vahvistettua uskontoa.

Parshvanatha

On olemassa kohtuullisia historiallisia todisteita siitä, että 23. Tirthankara , Parshvanatha , Mahaviran edeltäjä, asui jossain 900–700 -luvulla eaa.

Rishabhanatha

Rishabhanathan patsas, ensimmäinen jainismin Tirthankara nykyisessä aikasyklissä.

Vedat mainitsevat nimen Rishabha. Rigvedan , Atharvavedan ja Upanishadien asiayhteys viittaa kuitenkin siihen, että se tarkoittaa härkää , joskus "mitä tahansa urosta" tai "kaikkein erinomaisinta" tai "eräänlaista lääkekasvia". Muualla se on epiteetti hindujumala Shivalle (Rudra). Myöhemmin hindulaiset myyttiset tekstit, kuten Bhagavata Purana, sisältävät Rishabha Jinan Vishnun avatarina .

Sukulinja

Parshvanathan nirvanan jälkeen hänen opetuslapsestaan ​​Subhadatasta tuli munkkien pää. Subhadattaa seurasivat Haridatta, Aryasamudra, Prabha ja lopuksi Kesi . Uttaradhyayana , Svetambaran teksti, sisältää muistiinpanoja Mahaviran opetuslapsen ja Kesin välisestä vuoropuhelusta; Kesi yhdessä yhteisön kanssa hyväksyi Mahaviran tirthankaraksi ja yhdistyi hänen kanssaan.

Tirthankaras uskotaan, että Jain perinne on saavutettu kaikkitietävyyteen, tunnetaan kevala gyana . Mahaviran jälkeen yhden hänen opetuslapsistaan Sudharma Svamin sanotaan ottaneen johdon. Hän oli Jain -yhteisön johtaja vuoteen 600 eaa. Hänen kuolemansa jälkeen, Jambuswami , opetuslapsi Sudharma Svami tuli pää munkkeja. Hän oli päällikkö vuoteen 463 eaa. Sudharma Svamin ja Jambu Svamin sanotaan myös perinteisesti saavuttaneen keval -gnanan . Sanotaan, että Jambu Svamin jälkeen kukaan ei ole saavuttanut sitä tähän asti.

Skisma

Jainismin kaksi tärkeintä lahkoa, Digambara ja Śvētāmbara -lahko , alkoivat muodostua todennäköisesti noin 3. vuosisadalla eaa. Nämä lahot jaettiin myöhemmin useisiin alalajeihin, kuten Sthānakavāsī ja Terapanthis . Aikana Chandragupta Maurya n hallituskaudella Acharya Bhadrabahu muutti Karnatakan hengissä kahdentoista vuoden mittaisen nälänhätä. Sthulabhadra , oppilas Acharya Bhadrabahu, jäi Magadha . Kun Acharya Bhadrabahun seuraajat palasivat, heidän välillään oli kiista Jain Agamojen aitoudesta . Myös Magadhaan jääneet alkoivat pukeutua valkoisiin vaatteisiin, mikä ei ollut hyväksyttävää muille, jotka pysyivät alasti. Näin syntyivät Digambara- ja Śvētāmbara -lahot , Digambaran ollessa alasti, kun taas Svetambaran vaatteet olivat valkoiset. Digambara havaitsi tämän olevan Jainin periaatteiden vastainen, mikä heidän mukaansa vaati munkkeilta täydellistä alastomuutta. Jotkut tulkitsevat voimistelijoiden ("alasti filosofien") läsnäolon kreikkalaisissa asiakirjoissa viittaamalla Digambaras Jain Śramaṇan käytäntöön.

Vallabhin neuvosto perustettiin vuonna 454 CE. Tässä neuvostossa Svetambara hyväksyi heidän tekstinsä jainismin pyhiksi kirjoituksiksi. Digambara lahko täysin hylkää näillä kohdilla, joita ei pidetä aito. Tämä 5. vuosisadan tapahtuma vahvisti eron näiden suurten jainismin perinteiden välillä.

Ajivika

Jainismi liittyy sukupuuttoon kuolleeseen intialaiseen uskonnolliseen perinteeseen nimeltä Ājīvika. Jälkimmäinen mainitaan muinaisissa buddhalaisuuden ja jainismin teksteissä, ja se luetaan Makkhali Gosalalle , joka on Buddhan ja Mahaviran aikalainen .

Jain Bhagavati Sutra viittaa Ajivikan perustajaan nimellä Gosala Mankhaliputta ("Mankhalin poika"). Teksti kuvaa Gosalaa Mahaviran opetuslapsena kuuden vuoden ajan, minkä jälkeen molemmat kaatuivat ja erosivat. Bhagavati Sutra mainitsee keskustelua, erimielisyys ja sitten "tulossa puhaltaa" välillä ryhmittymien johtama Mahavira ja Gosala. Jainismi kukoisti myös Nandan valtakunnan aikana (424–321 eaa.). Sekä Ajivika että jainismi puolustivat askeettisuutta . Tämä on varhaisin dokumentoitu ristiriita Mahaviran ja hänen todennäköisen opetuslapsensa välillä.

Varhaisimmat arkeologiset todisteet ovat paljaan päättömän vartalon muodossa, joka löydettiin vuonna 1937 Patnan lähellä (Bihar), jota kutsutaan nimellä "Lohanipur Torso". Tämä on päivätty nykyaikaisen stipendin avulla noin 2. vuosisadalla eaa. Se on erittäin kiillotettu kivitaideteos, joka on tarkasti ihmisen muotoinen, mutta on epäselvää, kuuluuko se jainismiin, Ajivikasiin tai johonkin muuhun intialaiseen uskonnolliseen askeettiseen perinteeseen. Vaikka se ei ole buddhalainen ja alasti kuin Jinas, se ei välttämättä ole myöskään Jain-patsas, koska siitä puuttuu Jain-ikonografia ja koska vastaavia korkealaatuisia Jain-taideteoksia puuttuu vuosisatojen ajan. Lisäksi Jainin taideteoksilla, jotka on löydetty samalta ajalta Pohjois -Intiasta, on melko erilaisia ​​muotoja ja symboleja. Se voi kuulua Ajivikasiin tai muuhun muinaiseen intialaiseen alasti askeettiseen perinteeseen, mutta ei voida sulkea pois mahdollisuutta, että se todella heijastaa jainismin taidetta 2. vuosisadalla eaa. Muinaiset alastomat terrakottapatsaat, jotka löydettiin 1970 -luvulta Ayodhyan läheltä, ovat samanlaisia ​​kuin Lohanipur Torso, mutta terrakotta -taidetta puuttuu myös Jaina -perinteestä, ja Ayodhya -terrakotta -patsaista puuttuu myös Jain -ikonografia.

Poliittinen historia

Tiedot jainismin poliittisesta historiasta ovat epävarmoja ja hajanaisia. Jainit pitävät Haryanka-dynastian kuninkaita Bimbisaraa (n. 558–491 eaa.), Ajatashatrua (n. 492–460 eaa.) Ja Udayinia (n. 460–440 eaa.) Jainismin suojelijoina.

Mauryanin valtakunta

Chandragupta Maurya rakensi yhden muinaisen Intian suurimmista valtakunnista. Jainin historian mukaan hän sitten luopui kaikesta ja hänestä tuli jain -munkki vuonna 297 eaa.

Chandragupta Mauryasta (322–298 eaa.), Maurian valtakunnan perustajasta ja Ashokan isoisästä , tuli Jainin askeettisen Bhadrabahun munkki ja opetuslapsi elämänsä myöhemmässä vaiheessa. Historioitsijoiden mukaan Chandragupta -tarina esiintyy eri versioina buddhalaisissa, jain- ja hindulaisissa teksteissä. Yleisesti ottaen Chandragupta syntyi nöyrässä perheessä, hylätyksi, toisen perheen poikaksi kasvatetuksi, sitten Chandragupta Arthashastra -kuuluisuuden Chanakyan koulutuksen ja neuvon myötä Chandragupta joko ensin sai vallan Nanda -valtakunnassa ja sitten valloitti Punjabin alueen tai päinvastoin , mutta lopulta rakensi yhden muinaisen Intian suurimmista imperiumeista. Jainin historian mukaan Chandragupta luopui rakentamastaan ​​valtakunnasta ja luovutti vallan pojalleen, hänestä tuli jainilainen munkki ja lähti meditoimaan ja harjoittamaan hengellisyyttä Deccanin alueella, Jain -opettajan Bhadrabahun johdolla Shravanabelagolassa. Siellä kerrotaan Jain-teksteistä, hän kuoli paastolla, jain-askeettinen tapa lopettaa elämä valinnan mukaan ( Sallenkana-Vrata ). Jain-legendojen mukaan kaksitoista vuotta kestänyt nälänhätä sai hänet suorittamaan paaston, mutta tämä legenda löytyy vain Jainin tekstiperinteestä. Kolmannen vuosisadan eaa. Keisari Ashoka mainitsee pilaripäätöksissään useita muinaisia ​​intialaisia ​​uskonnollisia ryhmiä, mukaan lukien nigantat (Jain).

Kirjoitus Jainin askeettisesta Bhadrabahusta ja keisarista kääntyneestä munkista Chandragupta Mauryasta ( Shravanabelagola , Karnataka). Tämä merkintä on päivätty 1129 CE, noin 1400 vuotta tapahtuman jälkeen.

Chandraguptan aloittamalla Maurya -dynastialla on ollut historiallinen rooli intialaisissa uskonnoissa. Ashoka (273–232 eaa.), Chandraguptan pojanpoika, sai inspiraation buddhalaisista ideologioista. Ashokan käskyissä on viittaus Jainsiin, jossa käsitellään dhammamahatman (lain viranomaisten) tehtäviä . Kirjoitus lukee:

Piyadasi, jota jumalat rakastavat, puhui näin: Lainvalvojani käsittelevät monia armoon liittyviä asioita, myös askeetteja ja kotitalouksia koskevia. He käsittelevät myös uskonnollisia veljeskuntia. Olen tehnyt järjestelyjä niin, että he käsittelevät Sanghan (buddhalaisen yhteisön) asian; samoin olen tehnyt järjestelyjä, jotta he käsittelevät brahmaneja ja myös Ajivikasia ; Olen myös tehnyt järjestelyjä, että he käsittelevät Niganthas (Jainas); Olen tehnyt järjestelyjä, jotta he voivat käsitellä (kaikkia) uskonnollisia veljeskuntia.

Ashokan pojanpojan Sampratin (n. 224–215 eaa.) Sanotaan muuttaneen jainismiksi Jain -munkin, nimeltä Suhasti, perinteen mukaan. Hän asui paikassa nimeltä Ujjain . Uskotaan, että hän pystytti monia Jain -temppeleitä, ja temppelit, joiden alkuperä on unohdettu, luettiin hänelle usein myöhempinä aikoina.

Keisari Kharavela of Mahameghavahana dynastia , oli uskonnollisesti suvaitsevainen, samalla suojelija Jainisti. Udayagirista löydetyt kirjoitukset mainitsevat, että hän pystytti Rishabhanathan, ensimmäisen Tirthankaran , patsaan ja teki luoliasuntoja munkkeille . Ensimmäisellä vuosisadalla CE, Acharya Bhutabali johti ryhmän jain -munkkeja Madurain ympäröiviin luoliin jainismin levittämiseksi.

Mukaan Ashokavadana , ei-buddhalainen Pundravardhana piirsi kuva, jossa näkyy Buddha taipuu juurella on Nirgrantha johtaja Jnatiputra. Termiä nirgrantha ("vapaa joukkovelkakirjoista") käytettiin alun perin Jaina-askeettisessa järjestyksessä, mutta myöhemmin sitä käytettiin Jaina-munkkeihin. "Jnatiputra" on samaistettu Mahaviraan , 24. janismin Tirthankaraan. Legendassa todetaan, että buddhalaisen palvojan valituksesta Ashoka määräsi pidättämään ei-buddhalaisen taiteilijan ja myöhemmin toisen käskyn tappaa kaikki Ajivikat Pundravardhanassa. Noin 18 000 Ajivika -lahkon seuraajaa teloitettiin tämän määräyksen seurauksena. Joskus myöhemmin toinen Nirgranthan seuraaja Pataliputrassa piirsi samanlaisen kuvan. Ashoka poltti hänet ja hänen koko perheensä elossa talossaan. Hän ilmoitti myös yhden dinaran (hopearahan) myöntämisestä kaikille, jotka toivat hänelle Nirgranthan harhaoppisen pään. Mukaan Ashokavadana seurauksena tämän määräyksen oman veljensä oli erehdyksessä harhaoppinen ja tappoi paimen. Ashoka ymmärsi virheensä ja peruutti tilauksen.

Indoskyttejä

Mukaan kronikka von Glasenapp, Gardabhilla (n. 19-luvulla eaa), kuningas Ujjain , kaapattu nunnan, joka oli sisar Jain munkki nimeltä Kalaka. Veli haki apua indo-skytian hallitsijalta Saka Sahilta. Saka meni sotaan Gardabhillaa vastaan, voitti hänet ja karkotti Ujjainin kuninkaan. Sakat asettuivat uusille maille ja "tanssivat kuin mehiläiset" munkki Kalakan jalan ympärillä. Tarina jatkuu voitetun kuninkaan Gardabhillan pojalle, joka oli Vikramaditya. Hänen väitetään voittaneen sakat, karkottanut heidät, itse seurannut jainismia ja antanut muinaiselle Intialle Vikrami -kalenterin , jonka päivämäärä oli 57 tai 58 eaa. Tarina on epätodennäköinen, koska Vikramadityan karkottamisella Sakasilla ei ole historiallista perustaa. Jains eivät ole seuranneet Vikramin nollavuotta ja käyttäneet sen sijaan Mahaviran moksha -päivämäärää nollavuotenaan, ja Vikrami -kalenterin käyttö on ollut laajalle levinnyt hindulaisuudessa. Heinrich von Stietencronin mukaan Vikramadityan ja Sakan vuorovaikutus tapahtui monia vuosisatoja myöhemmin.

Toisen Jain -legendan mukaan ensimmäisen vuosisadan lopun kuningas Salivahana oli jainismin suojelija, kuten monet muutkin ensimmäisen vuosituhannen alussa. Mutta, toteaa von Glasenapp, näiden tarinoiden historiallisuutta on vaikea vahvistaa.

Vuorovaikutus muiden uskontojen kanssa

Jainismi oli olemassa buddhalaisuuden ja hindulaisuuden rinnalla muinaisessa ja keskiaikaisessa Intiassa. Monet sen historiallisista temppeleistä rakennettiin lähellä buddhalaisia ​​ja hindulaisia ​​temppeleitä 1. vuosituhannella.

buddhalaisuus

Mahavira ja Buddha hyväksytään yleisesti aikalaisiksi (noin 5. vuosisadalla eaa.). Buddhalaiset tekstit viittaavat Mahaviraan nimellä Nigantha Nataputta .

Buddhalaisissa kirjoituksissa kerrotaan, että prinssi Siddharthan askeettisen elämän aikana (ennen kuin hän sai valaistumisen ja hänestä tuli Buddha) hän teki monia paastoja, katumuksia ja askeleita, jotka mainitaan Jain -perinteessä. Vuonna Majjhima Nikaya , Buddha jakaa hänen kokemuksensa:

Tähän mennessä, Sariputta, menikö katumukseni? Menin ilman vaatteita. Nuolen ruokani käsistäni. En ottanut ruokaa, joka oli tuotu tai tarkoitettu erityisesti minulle. En hyväksynyt kutsua ateriaan.

Buddha yritti askeettinen menetelmiä löytyy Jainism, hylättyjä että polku ja opetti keskitien sijaan. Monet buddhalaisuuden suttat ilmoittivat Nigantha Nataputtasta. Esimerkiksi Samaññaphala Sutta (D i.47) sanoo:

Nigantha Nataputta vastasi Kuninkaan kysymykseen nelinkertaisesti. "Kun tämä sanottiin, Nigantha Nataputta sanoi minulle:" Suuri kuningas, on tapaus, jossa Nigantha - solmuton - on pidätetty nelinkertaisella turvalaitteella. Ja miten Nigantha pidätetään nelinkertaisella rajoituksella? missä kaikki vedet estävät Niganthan, yhdistävät kaikki vedet, puhdistavat kaikki vedet, täyttävät kaikki vedet. Näin Niganthaa pidätetään nelinkertaisella turvalaitteella. hillittynä, hänen sanotaan olevan solmuton (Nigantha), Natan (Nataputta) poika, itsensä täydellisenä, itseohjautuvana, itsensä vahvistavana. ” tässä ja nyt, Nigantha Nataputta vastasi nelinkertaisella hillinnällä. "

Buddha oli eri mieltä Mahaviran käsityksestä sielusta tai itsestä ( jiva ). Samoin hän piti Jainin teoriaa karmasta ja uudestisyntymisistä yhteensopimattomina ja joustamattomina omien ideoidensa kanssa.

Mahaviran ja Buddhan aikojen jälkeen kaksi askeettista Sramana -uskontoa kilpailevat seuraajistaan ​​sekä kauppaverkostot, jotka ylläpitävät heitä. Heidän keskinäinen vuorovaikutuksensa hindulaisten perinteiden kanssa on ollut merkittävää, ja joissakin tapauksissa buddhalaisen ja jainalaisen tekstin otsikot ovat samat tai samankaltaiset, mutta ne esittävät erilaisia ​​oppeja. Jainismilla oli perinne kiertävistä parantajista, joissa korostettiin vähemmän munkkien luostarityyliä. Buddhalaisuus sitä vastoin korosti sanghaa tai luostareita. Akira Hirakawan mukaan luostarit olivat helpompi tuhota ja hävittää, ja buddhalaisuus lähes katosi Intian niemimaalta muslimien hyökkäysten jälkeen. Sitä vastoin verkkovierailut ja jain -perinne säilyivät hengissä tänä uskonnollisen väkivallan ja sekasorron aikana.

hindulaisuus

Jainismi ja hindulaisuus vaikuttivat toisiinsa. Jain -tekstit julistavat joitain hindujumalia legendaarisen tirthankaran verisukulaisiksi . Neminatha, 22. tirthankara esimerkiksi esitetään serkku Krishna Jain Puranas ja muita tekstejä. Kuitenkin Jain -tutkijat , kuten Haribhadra, kirjoittivat myös satiireja hindujumalista ja pilkkasivat heitä uusilla törkeillä tarinoilla, joissa jumalat käyttäytyvät väärin ja toimivat epäeettisesti. Jotkut Jain -kirjailijat esittävät hindujumalia vainoavana, houkuttelevana, pelkäävänä tai palvelevana legendaarista Jinaa ennen kuin hän saa kaikkitietävän. Toisissa tarinoissa hindujumalat, kuten Vishnu tai Rama ja Sita, tulevat kunnioittamaan Jinaa suurella Jainin pyhiinvaelluspaikalla, kuten Satrunjaya -vuorella. Keskiaikaiset jain -tutkijat kirjoittivat hindulaiset mytologiat Jain -versioiksi. Mukaan Paul Dundas , nämä satiireja pyrittiin Jain makasi isäntä yhteisöä olivat keinot teroittaa hurskaasti ja horjuttaa uskonnolliset opetukset tarjoavat niiden hindu naapurit. Tällaiset kirjalliset vapaudet eivät rajoittuneet Jain -tutkijoihin. Buddhalaiset ja hindututkijat harjoittivat samankaltaisen satiirin, mytologian ja parodian täyttämän fiktion luomista jaineille ja toisilleen. Suurten filosofisten ideoiden syntyminen hindulaisuudessa vaikutti jainismiin. Mukaan 1925 julkaisussa von Glasenapp, noin 8. vuosisadalla Adi Shankara aikaistettu oppi Advaita . Vaishnavismi ja shaivismi alkoi kasvaa. Tämä, toteaa von Glasenapp, vaikutti "Jaina -kirkon" vähenemiseen erityisesti Etelä -Intiassa.

Shaivismi

Shaivite runoilijat kuten Sambandar , appar (n. 7. vuosisadalla CE), Sundaramurti ja Manikkavacakar käyttöön Jains on shaivismi . Näiden vaikutusten alaisuudessa Jaina -kuninkaista tuli Shaivite. Sambandar käänsi nykyisen Pandyan kuninkaan shaivismiksi. Chola -dynastian hallitsijat tukivat myös shaivismia.

Shaivilaisen legendan mukaan 8000 Jain-munkin väitetty joukkomurha tapahtui 700-luvulla. Tämä on haettu ensimmäisen kerran 11--luvulla Tamil teksti Nambiyandar Nambi päällä Sampantar . Tämän tekstin mukaan seitsemännen vuosisadan shaivilainen pyhimys voitti jain- munkit useissa filosofiaa koskevissa keskusteluissa ja kilpailuissa ja muutti siten Jain Pandyanin kuninkaan, jota legendassa kutsuttiin eri nimillä " Koon Pandiyan " tai "Sundara Pandyan", shaivismiksi. . Myöhemmin kuningas väitti väittävänsä 8000 jainin paiskaamista. Tätä tapahtumaa ei mainita Campantarin teksteissä eikä muissa hindu- tai jain -teksteissä neljän vuosisadan ajan. Nampi Antarin työn jälkeen tarina esiintyy monissa epäjohdonmukaisissa versioissa. Tutkijat kyseenalaistavat, onko tämä tarina fiktio, joka on luotu 1200-luvulla, vai heijastaako se todellista joukkomurhaa. KA Nilakanta Sastri toteaa, että tarina on "hieman enemmän kuin epämiellyttävä legenda, eikä sitä voida käsitellä historiana".

Lingayatismi

Mukaan Britannian aikakauden tutkija von Glasenapp aikana 11-luvulla, Basava , ministeri on jaina kuningas Bijjala II , muunnetaan lukuisia Jains jotta Lingayatism joka oli vihamielinen Jains. Legendan mukaan he tuhosivat erilaisia ​​Jainsiin kuuluvia temppeleitä ja mukauttivat niitä omaan käyttöönsä. Pyhä nimeltä Ekdanta Ramaya levitti edelleen lingayatismia. Hän vakuutti Bijjala II: n myöntämään maan Abdlurin lähellä Shivan temppelille. Lingayatismi laajeni vähitellen. Se oli valtion uskonto telugu ja kannada puhuvilla alueilla, kuten Wodeyar Mysore ja Ummatur (1399–1610), Nayaks of Keladi (1550–1763). He olivat vihamielisiä Jainsia kohtaan. Vuonna 1683 he leimasivat linga -symbolin Jainsin pääbasatissa Halebidissa . Jains pakotettiin suorittamaan Shiva -rituaaleja.

Vaišnavismi

Mukaan von Glasenapp kirjoittamisen vuonna 1920, sanotaan Hoysala kuningas Bittideva (n. 1108-1152 CE) muunnettu Jainisti ja tuli seuraaja Ramanuja , määräsi silloin Jains heitettiin öljynpuristamoon ja murskataan ne eivät tuottaneet tulosta. Nykyaikaisten tutkijoiden, kuten TK Tukolin , mukaan Bitti Devan sääntö ei vainonnut eikä pakottanut Jainsia . Hän kääntyi, mutta hänen kuningattarensa Shantaladevi pysyi Jaina. Hän oli taiteen suojelija ja rakensi Jain -temppeleitä. Bittidevan kenraali ja pääministeri Gangaraja, Tukol toteaa, oli "jainalainen, joka Guru Subhachandransa johdolla teki monia hurskauden ja uskonnon tekoja jainismin edistämiseksi". Bittideva palkkasi naiskenraalin, joka oli Jaina -nainen nimeltä Jakkiyabbe. Hänen aikakautensa aikana temppeleitä asennettiin kaikille 24 Tirthankaralle.

Vijayanagara kuningas Bukka Raya I , toteaa von Glasenapp, varmisti, että molemmat Vaishnava ja Jaina perinteiden nautti saman kulttuurin ja uskonnonvapauden, ja auttoi korjaus Jain temppelit. Anandatirtha , hindulainen ajattelija, saarnasi dualistista teologiaa, joka houkutteli monia jaineja kääntymään hindulaisuuteen.

Tirthankaras hindutempeleissä

Jain- ja hinduyhteisöt ovat usein olleet hyvin läheisiä ja vastavuoroisesti hyväksyviä. Jotkut hindutemppelit ovat sisällyttäneet Jain Tirthankaran sen tiloihin kunniapaikkaan. Samoin lukuisissa temppelikomplekseissa on sekä hindu- että jain -muistomerkkejä, joista Badamin luolatemppelit ja Khajuraho ovat tunnetuimpia.

islam

Muslimien hyökkääjät, jotka valloittivat Pohjois -Intian osia, kuten Mahmud Ghazni (1001 CE) ja Mohammad Ghori (1175 CE), sortoivat jainayhteisöä .

Jainismi joutui vainon kohteeksi muslimien valloitusten aikana ja sen jälkeen Intian niemimaalla . Tänä aikana Jain -temppelit, niiden pyhiinvaelluskeskukset ja muut vainot olivat tuhoutuneet. Siellä oli merkittäviä jainismin kannattajia, kuten keisari Akbar Suuri (1542–1605), jonka legendaarinen uskonnollinen suvaitsevaisuus Jainsin kunnioituksen vuoksi määräsi häkissä olevien lintujen vapauttamisen ja kielsi eläinten tappamisen Paryusanin Jain -juhlilla. Akbarin jälkeen Jains kohtasi voimakkaan muslimien vainon 1600 -luvulla.

Mogulien aikakauden jain -tutkijat keskustelivat uskonnollisista ajatuksista muslimien tutkijoiden kanssa. Hiravijaya esimerkiksi Hirasaubhagyan luvuissa 13 ja 14 esittää kahden uskonnon vuorovaikutusta ja näkemyksiä. Teksti mainitsee hänet todetessaan muslimien sheikille, että "luojajumala (nimeltään khuda ) on mahdoton, joka johtaa muita, jakaa palkinnon ja rangaistuksen", sen sijaan karma määrää ihmisen lopullisen kohtalon. Hän väittää, että nämä kaksi uskontoa ovat erilaisia, islam sisältää väkivaltaa ja jainismi perustuu myötätuntoon. Jain -tutkijat tukivat Akbaria ja Jain -tekstit ylistävät hänen uskonnollista suvaitsevaisuuttaan.

Mukaan Paul Dundas , ja sen jälkeen 12-luvulla, muslimi tuhot Jain tutkijat palata niiden teoria Ahimsa (väkivallattomuuden). Esimerkiksi Jinadatta Suri kirjoitti 1200-luvulla Jainin temppelien laajamittaisen tuhoamisen ja muslimiarmeijoiden estämän Jaina-pyhiinvaelluksen aikana, että "jokainen, joka harjoittaa uskonnollista toimintaa ja joka joutui taistelemaan ja tappamaan jonkun" itsepuolustukseksi ei menettäisi ansioita. Sen jälkeen, kun 12th Century, temppeleitä, pyhiinvaellus ja alasti askeettinen digambara perinne Jainisti kärsi vainosta aikana muslimivaltaan lukuunottamatta Akbar joiden uskonnollisen suvaitsevaisuuden ja tukea Jainalaisuus johti väliaikaisen kiellon eläinten tappamisen aikana Jain uskonnollinen juhla Paryusan.

kristinusko

Siirtomaa -ajan kristilliset lähetystyöt kirjoittivat jainismista, mutta tyypillisesti stereotypioivat sitä "kylmän karkeana uskonnona puhtaasta askeesista, jolla ei ole" sydäntä ", ja joka on varattu vain vahingoittamattomille mikro -organismeille". Keskustelussa korostettiin askeettisia ääripäitä arvojen sijasta. He kritisoivat Jainin väkivallattomuusteoriaa ja väittivät, että tämä arvo on olennaisesti sama kuin "tekemättä jättäminen", koska se ei merkitse "loukkaamista" muille olennoille, mutta ei vaadi "positiivista etiikkaa auttaa jonkun kärsivää". Jeffrey Longin mukaan nämä lähetyssaarnaajakirjoitukset olivat jain -teologian vääristymää, koska jainismi todellakin opettaa, arvostaa ja sillä on historiallinen hyväntekeväisyys, ja myötätunto on olennainen arvo jainismissa henkisen kehityksen kannalta.

Jotkut kristityt kirjailijat arvostivat jainismia sen kosmologian vuoksi, poikkeuksellisten aikaskaalan ja syklisten ajanjaksojen vuoksi. Kuitenkin pitkät valtiot, kristinuskon ja muiden uskontojen synnysteoriat kärsivät vastaavista ongelmista, ja ne esittävät maailman, joka on luotu muutama tuhat vuotta sitten, lyhyessä ajassa. Samoin historialliset kristilliset kirjoittajat kritisoivat "pelastavan armon" puuttumista jainismissa. Esimerkiksi Sinclair Stevenson kirjoitti vuonna 1915, että "jainismin sydän oli tyhjä, koska siitä puuttui Jeesuksen pelastava armo".

Britannian sääntö

Britannian siirtomaavallan aikakausi von Glasenappin mukaan vuonna 1925 antoi Jainsille mahdollisuuden jatkaa uskontoaan ilman vainoja, joita he olivat kohdanneet aiemmin. Lisäksi Ison -Britannian hallitus edisti kauppaa, mikä antoi Jain -yhteisön jäsenille mahdollisuuden jatkaa perinteistä taloudellista toimintaa. Von Glasenappin mukaan jain -liikemiehet ja jainismi menestyivät tänä aikana, ja he käyttivät taloudellista menestystään brittiläisen Rajin aikana Jain -temppelien rakentamiseen. Esimerkiksi Dharmanathan temppeli rakennettiin Ahmedabadiin (Gujarat) vuonna 1848. Britannian väestönlaskennan mukaan Jainin väestö väheni vuosina 1891–1921 1,417 miljoonasta 1,179 miljoonaan. Tämä voi johtua Jainin kääntymyksestä hindulaisuuteen ja syistä, kuten nälänhädistä ja epidemioista.

Whitney Kelting vuonna 2001 toteaa sitä vastoin, että Gujaratissa ja Maharashtrassa brittiläiset kauppiaat ottivat tosiasiallisesti vastaan ​​kaupat, joita Jains perinteisesti harjoittivat. Tämä oli osittain vastuussa Jain -yhteisön merkittävistä muuttoista Ison -Britannian siirtomaa -aikana.

Britannian siirtomaahallitus Intiassa ja Intian ruhtinaskunnat antoivat lakeja, jotka tekivät alasti kaduilla vaeltavat munkit rikokseksi, joka johti pidätykseen. Tämä laki vaikutti erityisesti Digambaran perinteisiin munkkeihin. Akhil Bharatiya Jaina Samaj vastusti tätä lakia ja väitti, että se loukkasi Jainsin uskonnollisia oikeuksia. Acharya Shantisagar tuli Bombayen (nykyään Mumbai) vuonna 1927, mutta joutui peittämään ruumiinsa. Sitten hän johti koko Intian kiertueen alasti munkina seuraajiensa kanssa eri Digambaran pyhiin paikkoihin, ja Maharashtran maakuntien kuninkaat ottivat hänet vastaan. Shantisagar paastosi vastustaa rajoitukset Digambara munkit mukaan British Raj ja pyytää niiden lopettamisesta. Siirtomaavallan lait, jotka kielsivät alasti munkit, poistettiin Intian itsenäistymisen jälkeen.

Kirjallisuus

On epäselvää, milloin Jainin kirjoitukset kirjoitettiin muistiin, ja vanhimmat säilyneet Jain-käsikirjoitukset on päivätty 11. vuosisadalla. Jain -kirjallisuuden, kuten buddhalaisuuden ja hindulaisuuden, uskotaan välittävän suullinen perinne . Tekstit ovat suurelta osin kadonneet ajan myötä. Svetambaran perinne sisältää kokoelman Agamoja ja tekstejä, joiden se uskoo olevan vanhoja. Jainismin Digambara -lahko kuitenkin hylkää Jain Aagamien auktoriteetin Svetambara -perinteessä. He uskovat, että Dharasenan aikaan , joka oli Indrabhuti Gautaman jälkeen kahdeskymmenes kolmas opettaja , tieto vain yhdestä Angasta oli säilynyt. Tämä oli noin 683 vuotta sen jälkeen, kun Nirvana on Mahavira. Dharasenan oppilaiden Pushpadantan ja Bhutabalin jälkeen sekin menetettiin.

Ajan myötä myös Svetambaran kaanonit katosivat vähitellen. Noin 980-993 vuotta kuoleman jälkeen Mahavira, neuvoston pidettiin Vallabhi vuonna Gujaratissa . Tätä johti Devardhi Ksamashramana. Todettiin, että myös 12. Anga, Ditthivaya, menetettiin. Muut angat kirjoitettiin muistiin. Tämä on perinteinen kertomus skitsasta. Svetambaran mukaan ristiriitoja oli kahdeksan ( Nihvana ).

Mukaan Digambara perinteen Ganadhara tunsi neljätoista Purva ja yksitoista Anga . Purvan tuntemus menetettiin noin 436 vuotta Mahaviran ja Angan jälkeen noin 683 vuotta Mahaviran jälkeen. Tekstit, jotka eivät kuulu Anga kutsutaan Angabahyas . Angabahyoja oli neljätoista . Neljä ensimmäistä Angabahayas , Samayika , chaturvimasvika , Vandana ja Pratikramana vastaa osien toisen Mulasutra ja Svetambara . Ainoa tekstit Angabahyas jota esiintyy Svetambara tekstit ovat Dasavaikalika , Uttaradhyayana ja Kalpavyavahara .

Umaswati n Tattvartha Sutras hyväksytään arvovaltainen tekstejä kaikkien Jain perinteet. Kundakundan mystisiä tekstejä kunnioitetaan Digambaran perinteessä. Tekstin eroista Digambaran ja Svetambaran jainismin lahkojen välillä kirjoitti Hemraj Pande vuonna 1652 nimeltä Chaurasi Bol .

Katso myös

Huomautuksia

Viitteet

Lainaukset

Lähteet

Lue lisää

Ulkoiset linkit