Ihmisen poika (kristinusko) - Son of man (Christianity)

Ihmisen Poika on ilmaus Jeesuksen sanoissa kristillisissä kirjoituksissa, mukaan lukien evankeliumit , apostolien teot ja Ilmestyskirja . Ilmaisun merkitys on kiistanalainen. "Ihmisen Pojan" käytön tulkinta Uudessa testamentissa on edelleen haastava, ja 150 vuoden keskustelun jälkeen tutkijat eivät ole päässeet yksimielisyyteen asiasta.

Ilmaus "Ihmisen Poika" esiintyy 81 kertaa neljän kanonisen evankeliumin kreikkalaisessa tekstissä , ja sitä käytetään vain Jeesuksen sanoissa. Heprealainen ilmaus "ihmisen poika" (בן – אדם eli ben-'adam) esiintyy myös Toorassa yli sata kertaa.

Käyttö määräisen artikkelin kohdassa "Ihmisen Poika" on Koinee Kreikan kristillisen evankeliumit on alkuperäinen, ja ennen sen käyttöä siellä, kirjaa sen käytön missä tahansa elossa Kreikan asiakirjoja antiikin ovat olemassa. Geza Vermes on todennut, että "Ihmisen Pojan" käyttö kristillisissä evankeliumeissa ei liity heprealaiseen Tooran käytäntöön.

Kristillistä näkökulmaa Ihmisen Poikaan ("ihminen", joka viittaa Aadamiin ) on vuosisatojen ajan pidetty mahdollisena vastineena Jumalan Pojalle ja aivan kuten Jumalan Poika vahvistaa Jeesuksen jumalallisuuden, useissa tapauksissa mies vahvistaa inhimillisyytensä. Ammatin Jeesuksen Jumalan Pojan on ollut olennainen osa Christian uskontunnustuksista koska apostolisen ikä , ja vaikka jotkut eivät ajattele ammattia Kristuksen Ihmisen Poikana oli välttämätöntä kristityille, julistamiseen Jeesuksen Ihmisen Poika on on ollut uskonkappale kristinuskoon ainakin Nicenen uskontunnustuksesta lähtien, joka lukee englanniksi seuraavasti: "Pyhän Hengen voimalla hän ruumiillistui Neitsyt Mariasta ja tuli ihmiseksi". Kristus oli mies-Jumala oli niin tärkeä, että se oli tärkein kysymys, jota käsiteltiin Kalkedonin kirkolliskokouksessa, jossa käsiteltiin monofysiikan harhaoppia . Monofysiitit pitivät Kristusta yhtenä ainoana luonteena, joka oli näiden kahden, Jumalan ja ihmisen, sekoitus, kun taas ortodoksisen katolisen kannan mukaan hän oli täysin Jumala ja täysin ihminen samanaikaisesti. Nämä asemat Nicenen kirkolliskokouksen uskontunnustuksessa ja kalkedonialaisen ensisijainen aihe osoittavat varhaiskristillisen uskon tärkeyden Jeesuksen luonteeseen sekä Jumalana että ihmisenä niin paljon, että uskominen molempiin voidaan vähentää kolmannekseen, sekoittuen luontoa pidettiin harhaoppiana.

Etymologia ja käyttö

Vuonna Koinee Kreikan ja Uuden Testamentin "ihmislapsi" on "ὁ υἱὸς τοὺ ἀνθρώπου" ( ho huios tou anthropou ). Heprealainen ilmaus "ihmisen poika" (בן – אדם eli ben-'adam) esiintyy myös yli sata kertaa heprealaisessa Raamatussa . 32 tapauksessa lause esiintyy monikossa välimuodossa "ihmisten pojat" eli ihmiset.

Ilmaus "Ihmisen Poika" esiintyy 81 kertaa Koine -kreikassa neljässä evankeliumissa: 30 kertaa Matteuksessa, 14 kertaa Markuksessa, 25 kertaa Luukas ja 12 kertaa Johanneksessa. Kuitenkin "Ihmisen Pojan" ehdottoman artikkelin käyttö on uutta, ja ennen sen käyttöä kanonisissa evankeliumeissa ei ole merkkejä sen käytöstä missään jäljellä olevista kreikkalaisista antiikin asiakirjoista.

Kristillisissä kirjoituksissa Jeesus käyttää viittausta itseään enemmän kuin Jumalan Poikaa. Kristillisissä kirjoituksissa "Ihmisen Pojalle" annetut ominaisuudet näyttävät vastaavan niitä, jotka löytyvät heprealaisten kirjoitusten Danielin kirjasta - Daniel 7: 13-14 "Kun katselin yönäkyjä, näin yhden ihmisen poika, joka tulee taivaan pilvien kanssa. Ja hän tuli muinaisen luo ja esiteltiin hänen edessään. Hänelle annettiin valta ja kirkkaus ja kuninkuus, että kaikki kansat, kansat ja kielet palvelisivat häntä. Hänen valta on ikuinen valta, joka ei katoa, ja hänen kuninkuutensa on sellainen, joka ei koskaan tuhoudu. " Uusi testamentti väittää Ilmestyskirjassa, että Jeesus tulee maan päälle "taivaan pilvissä" ja että hänelle annetaan loputon valta ja valta. Siinä kuvataan häntä "maan kuninkaiden hallitsijaksi", jota kaikki kansat, ihmiset ja kieliryhmät palvelevat ja palvovat. Toinen mahdollinen kirjeenvaihto löytyy vastaavan lauseen toistuvasta käytöstä Hesekielin kirjassa.

Geza Vermes on todennut, että "ihmisen poika" Uudessa testamentissa ei liity heprealaisiin Raamatun tapoihin. Vermes aloittaa havainnolla, että heprealaisissa lähteissä ei ole esimerkkiä "ihmisen" pojasta, ja ehdottaa, että termi on peräisin arameankielisestä - ברנש - bar nash/bar nashasta . Hän päättelee, että näissä lähteissä "ihmisen poika" on säännönmukainen ilmaus ihmiselle yleensä ja toimii usein määrittelemättömänä pronominanttina, eikä missään säilyneissä teksteissä "ihmisen poika" ole otsikko.

Synoptisissa evankeliumeissa esiintyvät Ihmisen Pojan esiintymiset luokitellaan yleensä kolmeen ryhmään: (i) ne, jotka viittaavat hänen "tulemiseensa" (korotuksena); (ii) ne, jotka viittaavat "kärsimykseen" ja (iii) ne, jotka viittaavat "nyt töihin" eli viittaavat maalliseen elämään.

Ihmisen Pojan esitys Johanneksen evankeliumissa on hiukan erilainen kuin synoptiikka: Johanneksen 1: 51: ssä hänet esitetään kosketukseksi Jumalaan "enkelin välineen" kautta, Joh. 6:26 ja 6:53 hän antaa elämän kuolemasta, ja Joh. 5:27 hänellä on valta tuomita ihmisiä.

Uuden testamentin viittaukset

Synoptiset evankeliumit

Matteuksen 8:20 ja Luukkaan 9:58 Jeesus sanoo: "Ketuilla on reikiä ja taivaan linnuilla pesät, mutta Ihmisen Pojalla ei ole paikkaa, mihin pudottaa päätään." Tämä muotoilu näyttää liittyvän Vanhan testamentin profeetallisiin ilmauksiin, joita käyttävät sellaiset profeetat kuin Hesekiel, ja se osoittaa Jeesuksen käsityksen itsestään "mieheksi", jonka Jumala on valinnut ystäväksi ja edustajaksi.

Matteuksen 18: 11: ssä Jeesus viittaa Ihmisen Poikaan, joka tuli palvelemaan, ja sanoo: "Sillä Ihmisen Poika on tullut pelastamaan kadotetun". Markuksen evankeliumissa 10: 35–45 tämä jakso tapahtuu pian sen jälkeen, kun Jeesus ennustaa kuolemansa .

Markus 2: 27-28, Matteus 12: 8 ja Luukas 6: 5 sisältävät sapatin Herran perikoopin, jossa Jeesus sanoo fariseuksille: "Sapatti on tehty ihmistä varten, eikä ihminen sapattia varten, niin että Ihmisen Poika on sapatin herra. " Kristityt käyttävät tässä kohdassa ilmausta "ihmisen poika" yleensä viittaamaan Jeesukseen itseensä.

Matteus 12: 38-42, Markus 8: 11-13, Luukas 11: 29-32

Sitten muutamat kirjanoppineet ja fariseukset vastasivat sanoen: "Opettaja, me haluamme nähdä sinulta merkin." Mutta hän vastasi ja sanoi heille: ”Paha ja avionrikkoja sukupolvi etsii merkkiä, eikä sille anneta muuta merkkiä kuin profeetta Joonan merkki . Sillä niin kuin Joona oli kolme päivää ja kolme yötä suuren kalan vatsassa, niin tulee Ihmisen Poika olemaan kolme päivää ja kolme yötä maan sydämessä. Niniven miehet nousevat tuomiolle tämän sukupolven kanssa ja tuomitsevat sen, koska he tekivät parannuksen Joonan saarnatessa; ja todellakin suurempi kuin Joona on täällä. Etelän kuningatar nousee tuomiolle tämän sukupolven sitä tuomitse, sillä hän tuli maan ääristä kuulemaan Salomonin viisautta ja todellakin suurempi kuin Salomo on täällä. ( NKJV , kursivointi lisätty)

Useimmat tutkijat ja teologit ovat yhtä mieltä siitä, että Ihmisen Pojan käyttö tässä perikoopissa on yhdenmukaista itseviittauksen kanssa.

Selittäessään vertausta rikkaruohoista: Matteus 13: 37,41-42

Hän vastasi ja sanoi heille: ”Se, joka kylvää hyvää siementä, on Ihmisen Poika.… Ihmisen Poika lähettää enkelinsä, ja he kokoavat hänen valtakunnastaan ​​kaikki loukkaavat ja harjoittavat laittomuutta, ja heittää heidät tulipesään. Tulee itkua ja hampaiden kiristystä.

Kristityt käyttävät tässä kohdassa ilmausta "ihmisen poika" yleensä viittaamaan itse Jeesukseen eikä ihmiskuntaan yleensä.

Kun Jeesus ennustaa kuolemansa .

Luukas 18: 31-34, Markus 10: 32-34, Matteus 20: 17-19

Sitten hän otti nämä kaksitoista sivuun ja sanoi heille: ”Katso, me menemme ylös Jerusalemiin, ja kaikki, mitä profeetat ovat Ihmisen Pojalle kirjoittaneet, toteutuu. Sillä Hänet luovutetaan pakanoille, ja häntä pilkataan, loukataan ja syljetään. He ruoskivat Häntä ja tappavat Hänet. Ja kolmantena päivänä Hän nousee ylös. " Mutta he eivät ymmärtäneet mitään näistä asioista; tämä sanonta oli piilotettu heiltä, ​​eivätkä he tienneet, mitä puhuttiin.

Markus 8: 31-32: 38 sanoo:

Sitten hän alkoi opettaa heille, että Ihmisen Pojan täytyy kärsiä monia asioita, ja vanhimmat, ylipapit ja lainopettajat hylkäävät hänet ja että hänet on tapettava ja kolmen päivän kuluttua noustava jälleen ylös. Hän puhui tästä selkeästi, ja Pietari otti hänet syrjään ja alkoi nuhtella häntä .... Jos joku häpeää minua ja sanojani tässä avionrikkojassa ja syntisessä sukupolvessa, Ihmisen Poika häpeää häntä, kun hän tulee Isän kunnia pyhien enkelien kanssa. "

Markus 10: 35-45 viittaa ( Ihmisen Poika tuli palvelemaan )

Sillä ei edes Ihmisen Poika tullut palveltavaksi, vaan palvelemaan ja antamaan henkensä lunnaiksi monien puolesta.

Viitaten toisen tulemisen Mark 8: 38-9: 1 ( NRSV ), Matthew 16: 27-28, Luke 9: 26-27

Ne, jotka häpeävät minua ja sanojani tässä aviorikoksessa ja syntisessä sukupolvessa, heistä Ihmisen Poika tulee myös häpeään, kun hän tulee Isänsä kirkkaudessa pyhien enkelien kanssa. '' Ja hän sanoi heille: 'Totisesti minä sanon teille: täällä seisoo muutamia, jotka eivät maista kuolemaa, ennen kuin näkevät, että Jumalan valtakunta on tullut voimalla.'

Markus 14:62 ( ESV ), Matteus 26:64 ( oikeudenkäynnissä sanhedrinin edessä )

Ja Jeesus sanoi: 'Minä olen, ja te näette Ihmisen Pojan istuvan Voiman oikealla puolella ja tulevan taivaan pilvien mukana.'

Matteus 24:30 sanoo:

Ja silloin ilmestyy Ihmisen Pojan merkki taivaassa; ja sitten kaikki maan sukukunnat surevat, ja he näkevät Ihmisen Pojan tulevan taivaan pilvissä voimalla ja suurella kirkkaudella.

Matteuksen 25: 31-32 sanoo:

Mutta kun Ihmisen Poika tulee kirkkaudessaan ja kaikki enkelit hänen kanssaan, niin hän istuu loistavalle valtaistuimelleen. Kaikki kansat kootaan hänen edessään, ja hän erottaa heidät niin kuin paimen erottaa lampaat vuohista.

Johanninen kirjallisuus

Ilmestyskirjan ensimmäisessä luvussa viitataan Ilmestyksen 1: 12-13: ssa olevaan "ihmisen pojan kaltaiseen", joka loistaa kirkkaasti ja puhuu kirjoittajalle. Johanneksen evankeliumissa Jeesus ei ole vain messiaaninen hahmo eikä Mooseksen kaltainen profeetta, vaan pääpaino on hänen kaksoisroolillaan Jumalan Poikana ja Ihmisen Poikana .

Joh.1: 49-51 sanoo:

Natanael vastasi ja sanoi hänelle: ”Rabbi, sinä olet Jumalan Poika! Sinä olet Israelin kuningas! " Jeesus vastasi ja sanoi hänelle: "Koska sanoin sinulle:" Näin sinut viikunapuun alla ", uskotko? Näet suurempia asioita kuin nämä. " Ja hän sanoi hänelle: ”Totisesti, totisesti minä sanon sinulle: tämän jälkeen näet taivaan avautuvan ja Jumalan enkelit nousevan ja laskeutuvan Ihmisen Pojan päälle.

Tämä kohta voi olla viittaus Jaakobin tikapuut . Joka tapauksessa seuraus on, että nähdä enkelien nousevan ja laskeutuvan "Ihmisen Pojan" (eli puhujan, Jeesuksen) päälle olisi suuri ihme.

Joh.5: 25-27 sanoo:

Varmasti minä sanon teille: hetki tulee ja on nyt, jolloin kuolleet kuulevat Jumalan Pojan äänen; ja ne, jotka kuulevat, elävät. Sillä niin kuin Isällä on elämä itsessään, niin hän on antanut Pojalle elämän itsessään ja antanut Hänelle myös vallan tuomita, koska Hän on Ihmisen Poika.

Joh. 8:28 sanoo:

Kun näet Ihmisen Pojan kohotetun, niin tulet tietämään, että minä olen.

Joh. 9: 35-37 sanoo:

Jeesus kuuli, että he olivat heittäneet hänet ulos, ja kun hän löysi hänet, hän sanoi: "Uskotko Ihmisen Poikaan"? "Kuka hän on, sir?" mies kysyi. "Kerro minulle, jotta voin uskoa häneen." Jeesus sanoi: "Nyt olet nähnyt hänet; itse asiassa hän puhuu kanssasi."

Joh 12: 34-36 sanoo:

Yleisö vastasi hänelle: 'Me olemme kuulleet laista, että Messias pysyy iankaikkisesti. Kuinka voit sanoa, että Ihmisen Poika on nostettava ylös? Kuka on tämä Ihmisen Poika? ' Jeesus sanoi heille: 'Valo on teidän kanssanne vielä vähän aikaa. Kävele, kun sinulla on valo, jotta pimeys ei valtaisi sinua. Jos kävelet pimeässä, et tiedä minne olet menossa. Kun sinulla on valo, usko valoon, niin että sinusta tulee valon lapsia. ' Tämän sanottuaan Jeesus lähti ja piiloutui heiltä. (painotus lisätty)

Johanneksen näky Ihmisen Pojasta on Johanneksen keskeinen viittaus Ihmisen Poikaan. Molemmissa Ilm 01:12 ja 14:14 , John kertoo näkevä "kuin Ihmisen Poika". Kohdassa 1:12 hänet mainitaan Ilmestyksen 2 ja 3 seitsemälle seurakunnalle lähetettyjen kirjeiden kirjoittajaksi .

Apostolien teot

Apostolien teot 7: 54-57 sanoo:

Kun he kuulivat nämä asiat, he raivostuivat ja puristivat hampaansa Stefanosta kohtaan. Mutta täynnä Pyhää Henkeä hän katsoi taivaaseen ja näki Jumalan kirkkauden ja Jeesuksen seisovan Jumalan oikealla puolella. "Katso", hän sanoi, "näen taivaat avautuvan ja Ihmisen Pojan seisovan Jumalan oikealla puolella!" Mutta he peittivät korvansa ja suurella huutolla ryntäsivät kaikki häntä vastaan.

Christian tutkijat ajattelevat, että kirjoittaja Ap (myös uskotaan olevan tekijä Luukas ) sisältää tämän viittauksen "Ihmisen Poika", kuten suora viittaus Jeesukseen ja hänen aiemmat ylösnousemuksen , jotta istua klo Jumalan oikealla puolella on taivaassa . He väittävät, että Danielin luvussa 7 "Ihmisen Poika" viittaa hänen nousemiseen takaisin hänen oikealle valtaistuimelleen, ja tämä on tarkka kuva siitä, että hän täyttää sellaisen roolin, kun hän saa Stefanoksen hengen ja tuomitsee fariseukset, jotka kivittivät Stefanoksen, vaikka täydellinen tuomio ( viimeinen tuomio ?) tapahtuu Suuren valtaistuimen tuomiolla ajan lopussa. (Katso Ilmestyskirja 20 ja kristillinen eskatologia .)

Heprealaisille

Heprealaiskirjeen 2: 6-9 sanoo:

Mutta eräs paikka todisti eräässä paikassa sanoen: "Mikä on ihminen, että pidät hänestä huolta, tai Ihmisen Poika, että huolehdit hänestä?" Kristologinen yhteys on epätodennäköinen, koska tämä on lainaus Psalmista 8: 4-6 (8: 5-7 LXX).

Muut viitteet

Mooseksen kirja

Otsikkoa "Ihmisen poika" käytetään yhdeksän kertaa Mooseksen kirjassa , teoksessa, jota Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen Kirkko pitää kanonisena pyhänä kirjoituksena ja joka sisältyy sen julkaisuun Kallisarvoinen helmi . Samanaikaisesti nonontrinitarismin kanssa Mooses 6:57 ehdottaa, että Isän Jumalan nimi on "pyhyyden mies" ja että otsikko "Ihmisen poika" viittaa Jeesuksen jumalalliseen poikaan:

... Aadamin kielellä pyhyyden mies on hänen nimensä, ja hänen ainosyntyisensä nimi on Ihmisen Poika, jopa Jeesus Kristus, vanhurskas tuomari, joka tulee ajan keskipäivänä.

Tulkintoja

"Ihmisen Pojan" käytön tulkinta Uudessa testamentissa on osoittautunut haastavaksi, ja James DG Dunn ja erikseen Delbert Burkett toteavat, että se on erinomainen esimerkki Uuden testamentin tulkinnan rajoista, koska 150 vuoden keskustelun jälkeen sen merkityksestä ei ole päästy yksimielisyyteen.

Varhaisimmat lähestymistavat, jotka menivät takaisin kirkon isiin , tukeutuivat kreikkalaiseen ilmaukseen ja tulkitsivat "pojan" vanhempien kannalta. Tämä lähestymistapa jatkui keskiajalle . Kun protestanttinen uskonpuhdistus oli käynnissä, oli syntynyt kolme uutta lähestymistapaa, joista toinen näki sen Jeesuksen ihmisyyden ilmentymänä, toinen näki sen Danielin kirjasta (7.13) peräisin olevan messiaanisena otsikkona ja kolmas piti sitä yleisenä itseviittauksen ilmaisuna. 1600 -luvulla ensimmäinen lähestymistapa (joka keskittyi hänen ihmisyyteensä) oli saavuttanut valtaa, mutta 1800 -luvulla messiaanisen näkemyksen suosio oli kasvanut.

1900 -luvun loppupuolella messiaanista näkemystä kritisoitiin voimakkaasti ja idiomaattisen käytön käsite alkoi saada tukea joidenkin tutkijoiden keskuudessa. 2000 -luvulla on tehty yksinkertainen lähestymistapa: "Aadam tarkoittaa" miestä ". Joten kun Kristusta kutsutaan Ihmisen Pojaksi, muistetaan koko sukupolvi aina Aadamista Jeesukseen. " Tutkijoiden keskuudessa ei kuitenkaan ole päästy yksimielisyyteen siitä, miten ilmaisu voidaan tulkita.

Juutalaisuudessa " ihmisen poika " tarkoittaa ihmiskuntaa yleensä, toisin kuin jumaluus tai jumala , erityisesti heidän heikkouttaan ja heikkouttaan ( Job 25: 6 ; Psalmit 8: 4 ; Psalmit 144: 3 ; Psalmit 146: 3 ; Jesaja 51) : 12 jne.) Tai termi "ben adam" on vain muodollinen korvike henkilökohtaiselle pronominille.

Kristologiassa

Kuusikymmentäyhdeksän kertaa synoptisissa evankeliumeissa Jeesus kutsuu itseään ("ihmisen pojaksi"), kreikkalainen ilmaisu, joka aramean (ja heprean ) taustallaan voisi olla vino tapa ilmaista puhujan oma minä (esim. Matt. 20 ), tai muuten yksinkertaisesti "joku" tai "ihminen" (kuten Ps 8: 4 , jossa se on runollinen muunnelma "ihmiselle"). Vuonna Daniel 7: 13-14 "Ihmisen Poika" näyttää symboloivan enkelit (ehkä Miikael ) ja / tai vanhurskaan ja vainottuja juutalaisia, jotka tullaan oikeaksi ja antamia valtuuksia God ( Dan 7: 18,21-22 , 27 ; 10: 13,21; 12: 1) sen sijaan, että toimisivat yhtenä yksilönä, taivaallisena hahmona, joka edustaa ihmisiä. Todisteista käy selvästi ilmi, että "Ihmisen Poika" ei toiminut esikristillisissä messiaanisissa odotuksissa otsikkona vapauttajalle, jonka odotettiin tulevan viimeisinä aikoina. Se ei ollut edes terävästi määritelty käsite, jolla oli erityinen sisältö ja viittaus. Se voisi yksinkertaisesti merkitä ihmissuvun jäsentä (Ps. 8: 4) tai olla tapa osoittaa profeetan vähäpätöisyys ja rajallinen riippuvuus Jumalan kirkkauden ja äärettömän voiman edessä. Siksi Jumala puhuu Hesekielille yhdeksänkymmentä kolme kertaa "ihmisen poikana".

Kolme kontekstia

Synoptisten evankeliumien mukaan Jeesus kutsui itseään "ihmisen pojaksi" kolmessa yhteydessä, joista jokaisella oli oma ympyränsä, joilla oli melko erilainen merkitys. Hän käytti tätä itse nimeäminen (1) maallisesta työstä ja sen (usein) nöyriä tilassa (esimerkiksi Mark 02:10 , 28 Parr .; Matt 11:19 = Luke 07:34 ; Matt 08:20 = Luke 9: 58 ); (2) hänen tuleva kärsimyksensä, kuolemansa ja ylösnousemuksensa ( Markus 9: 9,12 ; Markus 14:21 ja ennen kaikkea Markus 8:31 ; 9:31; 10: 33-34 parr.); (3) hänen tuleva tulossa kirkkautensa toimimaan suvereeni valta on lopullisen tuomion (esim Mark 08:38 ; 13: 26-27 Parr .; Matt 24:27 = Luke 17:24 ; Matt 25: 31-32 ; ks. Joh. 5:27 ). Nämä luokitukset osoittavat, kuinka "Ihmisen Poika" toimi keinona osoittaa Jeesuksen tärkeys ja jopa yleinen merkitys. Tämä pätee erityisesti luokan (3) sanontoihin. Toisin sanoen "Ihmisen Poikaa" käytettiin sanomaan, mitä Jeesus teki sen sijaan, mitä hän oli. Siitä ei tullut eikä siitä tullut titteliä tavanomaisessa mielessä - ainakaan Jeesuksen huulilla.

Samaan aikaan evankelistat (ja/tai heidän lähteensä) eivät aina näytä erottavan "Ihmisen Poikaa" jyrkästi "Kristuksesta/Messiasta" tai "Jumalan Pojasta". For Mark The Daavidin Messias ja Danielin n Poika ovat yksi ja sama henkilö, ja heidän nimensä on Jeesus. Vuonna Mark 14: 61-62 , vastaus, että Jeesus tekee ylipapin kysymykseen ( "Oletko Messias, Poika Siunattu?") Kuljettaa joitakin kunniakas sivumerkitykset "Jumalan Pojan" hahmona, joka tulee tule voittoon taivaan pilvissä tuomitsemaan vihollisiaan: "Minä olen; ja sinä näet Ihmisen Pojan istuvan Voiman oikealla puolella ja tulevan taivaan pilvien kanssa". Johanneksen evankeliumissa, ilmaisu saa hyvin merkittävä tekijä ei löydy Synoptiset evankeliumit missään kolmesta luetellut merkitykset Yllä: "Ihmisen Poika" on henkilökohtaisesti ennalta olemassa luku (esim Joh 3:13 ; Joh 6: 62 ).

Jeesuksen palvelutyö

Osa sarjasta
Kristologia
v t e

Jeesuksesta itsestään syntyi paljon keskustelua päätettäessä, johtiko jokin tai kaikki kolme itseviittaavien sanojen luokkaa hänen palveluksessaan sanomastaan. Muutamat tutkijat ovat jopa yrittäneet todistaa, ettei yksikään "Ihmisen Pojan" sanoista tullut Jeesukselta itseltään. On kuitenkin edelleen hyviä ja yhteneviä syitä väittää, että vaikka toimituksellisia uudistuksia tehtiin, Jeesus puhui itsestään "ihmisen poikana", täytti termin omilla merkityksillään ja oli vastuussa kolmesta "Ihmisen Pojan" luokasta. mies "edellä luetellut sanonnat. Sen lisäksi, miten hän käytti kuvaa Jumalan valtakunnasta ja Jumalasta Isänä, tässä on kolmas klassinen esimerkki siitä, että Jeesus ottaa perinnöllisen ilmeen ja käyttää sitä massiivisesti, mutta omalla tavallaan.

Ensiksikään ei löydy muita kuvaavan, puhumassa tai tunnustamasta Jeesusta Ihmisen Pojana, lukuun ottamatta neljää marginaalista tapausta ( Apostolien teot 7:56 ; Ilm. 1:13 ; 14:14 ; Hepr.2: 6 ). Kolme viimeistä tapausta käsittelee lainauksia Vanhasta testamentista . Evankeliumeissa muut ihmiset puhuvat ja puhuvat Jeesuksesta monin eri tavoin, mutta eivät koskaan suoraan "ihmisen poikana". Mukaan John 12:34 , yleisö Jeesuksen oli ymmällään, kun hän viittasi itseään "Ihmisen Poika". Jos alkukirkko olisi vapaasti luonut Ihmisen Pojan sanontoja, olisi hämmentävää, ettei tätä Jeesusta koskevaa nimeä löydy muiden huulilta. Palapeli katoaa, kun on sovittu, että täällä on aito historiallinen muisto: vain Jeesus käytti termiä, ja evankelistat ja heidän lähteensä tallensivat tämän tosiasian uskollisesti.

Toiseksi, Ihmisen Pojan sanat, joissa Jeesus viittaa (usein nöyrään ja armolliseen) maalliseen toimintaansa, ovat todistaneet sekä Markus (esim. Mark. 2:10, 28 ) että Q -lähde ( Matt. 8:20 = Luukas 9:58 ; Matt 11:19 = Luukas 7:34 ). Sanat, jotka koskevat tulevaa tai apokalyptistä Ihmisen Poikaa, esiintyvät samoin Markussa ( Markus 8:38 ; 13:26; 14:62) ja Q: ssa (esim. Matt. 24:27 = Luukas 17:24) . perinne tai moninkertainen todistus voi rohkaista luomaan Jeesukselle vähintään Ihmisen Pojan sanojen luokan 1 ja 3.

Kolmanneksi Jeesuksen Ihmisen Pojan puheilla oli jonkinlainen juutalainen tausta, mutta syntyvässä kirkossa ei juurikaan seurattu. Myöhemmin kirkon isät käyttivät tätä termiä keinona viitata Kristuksen inhimillisyyteen vastakohtana hänen jumalallisuudelleen tai olemalleen Jumalan Poika . Ensimmäisellä vuosisadalla nimityksestä ei kuitenkaan näyttänyt olevan hyötyä hyvän uutisen saarnaamisessa. Se ei näy kirjoitus- ja liturgisissa kaavoissa. Se oli liian joustava ja jopa epämääräinen: se vaihtelee Danielin 7: n salaperäisestä taivaallisesta olemuksesta yksinkertaisesti ympärileikkaukseen "minä". Kielellisesti se oli erityisen outo ilmaisu kreikkalaisille . Se, että nimitys oli outo ja sopimaton kirkon varhaiselle elämälle ja palvelukselle, viittaa siihen, että Ihmisen Pojan sanonnat eivät ole peräisin kirkon ryhmistä, vaan toisesta lähteestä, joka voi todella olla vain Jeesus itse.

Neljänneksi sanat tulevasta Ihmisen Pojasta viittaavat joskus tiettyyn eroon tämän hahmon ja Jeesuksen välillä. Siksi Luukas kertoo Jeesuksen julistavan: "Jokainen, joka tunnustaa minut ihmisten edessä, myös Ihmisen Poika tunnustaa Jumalan enkelien edessä" ( Luukas 12: 8 ). Matteus muuttaa tämän Q -sanonnan seuraavasti: "Jokainen, joka tunnustaa minut ihmisten edessä, tunnustan minä myös taivaallisen Isäni edessä" ( Matt. 10:32 ). Ilmeisesti Luukas on säilyttänyt sanan alkuperäisen muodon, joka osoittaa tietyn toiminnallisen yhtenäisyyden Jeesuksen itsensä ja Ihmisen Pojan välillä, mutta tuo samalla eron näiden kahden hahmon välillä. Eriyttäminen on järkevää, kun tunnistetaan, että se muistuttaa lauseen käännöstä, jota Jeesus itse asiassa käytti erottaakseen nykyisen saarnaamisensa tulevasta tuomitsemisestaan. Tällä erotuksella oli tarkoituksensa hänen palveluksensa historiallisessa kontekstissa, mutta ei myöhemmin pääsiäisen jälkeisessä tilanteessa, jossa uskovat tunnustivat ylösnousseen Jeesuksen ja kirkkaudessa tulevan Ihmisen Pojan henkilökohtaisen ykseyden. Matteuksen muutos kuvastaa juuri tätä muutosta.

Viidenneksi on olemassa joitakin epätavallisia piirteitä "Ihmisen Pojan" sanojen säilyttämisestä. Näitä kolmea luokkaa ei sekoiteta keskenään. Näin ollen (2) Ihmisen Poikaa koskevat intohimoennusteet eivät mene pidemmälle kuin kuolema ja ylösnousemus sisältäen (3) lausuntoja Ihmisen Pojan tulevasta tulemisesta. Lisäksi Jumalan valtakuntaa koskevat sanat (ja erityisesti vertaukset) eivät koskaan johda Ihmisen Poikaa. Selvän ja vahvan yhteyden puuttuminen Ihmisen Pojan ja jumalallisen valtakunnan välillä on hämmentävää. Loppujen lopuksi Daniel 7 oli merkityksellinen Ihmisen Pojan tehtäville, ja Danielic -kuviin oli sisällytetty Jumalan valtakunta ( Daniel 2:44 ; 4: 3; 7:27). Ihmisen Pojan sanojen kolmen luokan riippumattomuus ja valtakunnan sanojen erottaminen Ihmisen Pojasta voidaan selittää, jos näkee evankeliumit (ja niiden takana olevat perinteet) säilyttäen täsmälleen tässä erot, jotka todella palasivat Jeesuksen todelliseen saarnaaminen ja opettaminen.

Vertaus Jumalan Poikaan

Kristillistä näkemystä Ihmisen Pojasta on vuosisatojen ajan pidetty mahdollisena vastineena Jumalan Pojalle ja aivan kuten Jumalan Poika vahvistaa Jeesuksen jumalallisuuden, monissa tapauksissa Ihmisen Poika vahvistaa ihmisyytensä.

Kuitenkin, vaikka kaikista Uudessa testamentissa käytetyistä kristologisista nimikkeistä, Jumalan Pojalla on ollut yksi kestävimmistä vaikutuksista kristillisessä historiassa ja siitä on tullut osa monien kristittyjen uskontunnustusta, Ihmisen Pojan julistusta ei ole koskaan tehty uskonkappale kristinuskoon . Niinpä valtavirran trinitaarinen yhteydessä on Jumalan Poika otsikossa mikä tarkoittaa täyttä Jeesuksen jumaluudesta osana Pyhän Kolminaisuuden ja Isä , Poika ja Henki .

Pyhä Augustinus kirjoitti 5. vuosisadalla pitkään Jumalan Pojasta ja sen suhteesta Ihmisen Poikaan asettamalla nämä kaksi kysymystä Jeesuksen kaksinaisen luonteen mukaan sekä jumalalliseksi että inhimilliseksi hypostaattisen liiton kannalta . Hän kirjoitti:

Kristus Jeesus, Jumalan Poika, on Jumala ja ihminen: Jumala ennen kaikkia maailmoja, ihminen meidän maailmassa ... Mutta koska hän on Jumalan ainoa Poika, luonteeltaan eikä armosta, hänestä tuli myös Ihmisen Poika että hänkin olisi täynnä armoa.

Vaikka Ihminen on eri käsite Jumalan Poika, jotkut evankeliumin kohtia voi tuntua rinnastaa niitä joissakin tapauksissa, esimerkiksi Mark 14:61 aikana sanhedrin oikeudenkäynnin Jeesuksen kun ylipappi kysyi Jeesukselta: "Oletko Messias , autuaan Poika? " Jeesus vastasi: "Minä olen: ja te näette Ihmisen Pojan istuvan Voiman oikealla puolella ja tulevan taivaan pilvien mukana." Tämä näyttää perustuvan lausuntoon Markuksen 9: 31: ssä: "Ihmisen Poika luovutetaan ihmisten käsiin, ja he tappavat hänet; ja kun hänet tapetaan, hän nousee kolmen päivän kuluttua." Vertauksessa lampaista ja vuohista palaavalla Ihmisen Pojalla on valta tuomita erottamalla ihmiset "kaikista kansoista" erillisiin ryhmiin, Matt. 25: 31–46. Kuitenkin James Dunn on huomauttanut, että ei ole olemassa yleistä tieteellistä sopimukseen näistä asioista, ja kristologiset keskustelut ovat jatkuneet jo yli vuosisadan ilman syntymistä konsensuksen.

Katso myös

• Jumala Poika
• Jeesuksen nimet ja arvonimet Uudessa testamentissa
• Ihmisen poika

Viitteet

Bibliografia