Verethragna - Verethragna

Verethragna
Orlagno (Verethragna) Kanishka I : n kolikoista , 2. vuosisata CE

Osa sarjan päälle
Zoroastrianismi
Atar (tuli), zoroastrismin ensisijainen symboli
Ensisijaiset aiheet Ahura Mazda Zarathustra Asha Vohu Manah Persia/Iran Faravahar Avestan
Jumalalliset olennot Amesha Spentas Yazatas Ahuras Daevas Angra Mainyu
Raamattu ja palvonta Avesta Ashem Vohu Ahuna Vairya Yenghe hatam Airyaman ishya Tulitemppelit 101 Ahura Mazdan nimet Adur Burzen-Mihr Adur Farnbag Adur Gushnasp Cypress Kashmarista Gathas Yasna Vendidad Visperad Yashts Khordeh Avesta Revayatit Ab-Zohr
Tietoja ja legendoja Dēnkard Bundahišn Arda Virafin kirja Jamaspin kirja Sanjan tarina Chinvatin silta Frashokereti
Historia ja kulttuuri Zurvanismi Mazdakismi Khurramiitit Kalenteri Festivaalit Avioliitto Hautaaminen
Kannattajat Zoroastrialaiset Intiassa Zoroastrialaiset Iranissa Parsis Zoroastrianismi Yhdysvalloissa Iranilaiset Zoroastrialaisten vaino
liittyvät aiheet Zoroastrianismin kritiikki
Uskonto portaali
v t e

Verethragna (avesta: 𐬬𐬆𐬭𐬆𐬚𐬭𐬀𐬖𐬥𐬀 vərəθraγna ) on iranilainen jumaluus.

Neutraali substantiivi verethragna liittyy Avestan verethraan , 'este' ja verethragnan , 'voittaja'. Tätä käsitettä edustaa jumalallisuus Verethragna, joka on "voiton" hypostaasi, ja "voiton antajana Verethragna nautti selvästi vanhan ajan suurimmasta suosiosta". Zoroastrian keski -persiassa Verethragnasta tuli 𐭥𐭫𐭧𐭫𐭠𐭭 Warahrām, josta Vahram, Vehram, Bahram, Behram ja muut variantit ovat peräisin.

Sana on sukua Vedic Sanskritille . Vedic-jumala Indra saattaa vastata Zoroastrian Avestan Verethragnaa, koska Vedic vr̥tragʰná-, joka on pääasiassa Indran epiteti, vastaa substantiivia verethragna-.

Nimi ja jossain määrin jumaluus lainattiin armenialaisiksi Վահագն Vahagn ja Վռամ Vṙam , ja sillä on sukulaisia buddhalaisessa sogdiankielisessä 𐫇𐫢𐫄𐫗 wšɣn w (i) šaɣnissa , Manichaen Parthian 𐭅𐭓𐭉𐭇𐭓𐭌 wryḥrm Wahrām , Kushan Bactrian ορλαγνο Orlagnossa . Vaikka luku Verethragna on erittäin monimutkainen, yhtäläisyyksiä on myös toisistaan, Puranic Vishnu , manikealainen Adamas , kaldealaisen / Babylonian Nergalin , egyptiläinen Horus , Helleenien Ares ja Heracles .

Raamatussa

Vuonna Bahram Yasht

Yasht 14 , ylistyslaulu Verethragnaan, "vaikka se on huonosti säilynyt, sisältää mitä hyvin arkaaisia ​​elementtejä" Siellä Verethragnaa kuvataan "kaikkein aseistetuimmaksi" ( Yasht 14.1), "parhaiten varustettu voimalla" (14.13) , jolla on "poreileva kirkkaus" (14.3), "valloittava ylivoima" (14.64) ja taistelee jatkuvasti miesten ja demoneiden kanssa (14.4, 14.62).

Verethragna ei liity yksinomaan sotilaalliseen voimaan ja voittoon. Esimerkiksi hän on yhteydessä seksuaaliseen kykyyn ja "antaa miehekkyyden" ( Yasht 14.29), hänellä on "kyky parantaa" (14.3) ja "tekee ihmeelliseksi". Yasht alkaa luettelemalla kymmenen muotoja, joissa jumaluus näkyy: Koska äkkinäinen tuuli (14,2-5); aseistettuna soturina (14.27) ja 15 -vuotiaan nuorena (14.17); ja loput seitsemän muotoa eläiminä: härkä, jolla on kultaiset sarvet (14,7); valkoinen hevonen, jolla on korvat ja kuono kultaa (14.9); kameli kuumuudessa (14.11-13); villisika (14.15); petolintu ( veregna , 14.19-21); oinas (14,23); ja villivuohi (14.25). Monet näistä inkarnaatioista jaetaan myös muiden jumalien kanssa, esimerkiksi nuoriso, härkä ja hevonen luetaan myös Tishtryalle . Samoin lintu, kameli ja tuuli Vayu-Vatalle , toiselle Zoroastrian panteonin jäsenelle, joka liittyy taisteluvoittoon.

Muissa teksteissä

Yhdessä Cista , Verethragna on pääasiallinen kumppani Mithra ( Mihr Yasht 10,70). Useat Bahram Yashtin kohdat esiintyvät myös muille jumaluuksille omistetuissa kirkoissa , mutta on harvoin mahdollista määrittää, mihin suuntaan ne osiot on kopioitu.

Verethragnan tunnistaminen villisikaksi Yasht 14: ssä johti Ilja Gershevitchin tunnistamaan Dāmōiš Upamanan-villisian Mithran Avestan-laulussa-olevan Verethragnan alter-ego.

Kulttuurissa ja perinteissä

Herkulesin patsas Behistunissa , omistettu "Herakles Kallinikosin" (Ἡρακλῆν Καλλίνικον, "Hercules kunniaksi voitossa") nimelle, seleukidikuvernöörin vuonna 148 eaa. Jotkut ovat tulkinneet sen hellenistisenä kuvauksena Verethragnasta Heraklesena . Kermanshah , Iran .

Zoroastrian hierarkiassa

Zoroastrian jumaluuksien hierarkiassa Bahram on Asha Vahishta (Avestan, keski -persialainen : Ardvahisht ), valaisimista vastaavan Amesha Spentan auttaja . Vuonna Zarathustralainen kalenterin vireille aikana myöhään Achaemenid aikakauden (648-330 eaa), kahdeskymmenes päivä on omistettu Bahram ( Siroza 1,20).

Myöhemmässä Keskellä Persian tekstien Bahram on erityisen arvostettu yhdeksi Amesha Spentas tehokkaasti antamalla hänelle korkea sijoitus hänen onnistumista sen takaisin Angra Mainyu

Planeetan nimenä

Sasanian (224-651 CE) tähtitieteellisissä ja kalenterimuutoksissa Mars- planeetta nimettiin Bahramiksi. Zaehner pitää tätä kaldealaisen astraaliteologisen järjestelmän synkreettisinä vaikutuksina , joissa babylonialainen Nergal on sekä sodan jumala että punaisen planeetan nimi. (katso myös: " Fatalistinen " zurvanismi ).

Paloluokan nimissä

Mukaan Boyce, tämän päivän ilmentymisen Atash -Behram nimenä pyhin luokan palojen on sekaannusta adjektiivi "Voittoisa Fire", jossa "palo Bahram" entinen on tapa se näkyy Keskipersian kieli merkinnät kuten kuten kartir- kirjoitus Kabah-i Zardushtissa , kun taas jälkimmäinen ymmärretään nyt termillä Atash-Behram . Gnoli luulee muutoksen johtuvan luonnollisesta väärinkäsityksestä, jonka "islamilaisina aikoina vaivasi Zoroastrian papinopetuksen asteittainen rappeutuminen".

Taiteessa ja ikonografiassa

Kushanin hallitsija Kanishka I jumalan Orlagnon (Verethragna) kanssa.

Ainoa todiste kultin näkyy ensimmäisellä vuosisadalla huomioon Strabon , joka raportoi, todennäköisesti viranomainen Nearchus , että Carmanians palvoivat jumaluutta voiton ( Geographika , 02.15.14). Se, että tämä oli Bahramb / Verethragna, on epätodennäköistä, jos hän oli Strabon mukaan heidän "ainoa jumalansa". Kuitenkin kertomus paljastaa, että sodan jumalallisuudet olivat tiedossa ihmisille, jotka eivät kuuluneet Iranin tasangolle, mistä todisteet ovat peräisin myös Herodotokselta (4.59.62).

Alle Seleucids (330-150 BCE) ja Arsacids (250 BCE-226 CE), joka on, että Empires vaikuttaa Helleenien kulttuuri, Verethragna on molemmat tunnistettiin Ares ja liittyvät Heraclesin , ja koska kreikkalainen nimi Artagnes Tämä synkretismin on hyvin todistettu patsaissa ja ikonografiassa, erityisesti Antiochus I Theos of Commagene -kirjoituksessa , jossa kaikki kolme nimeä esiintyvät yhdessä.

Se, että Bahramia pidettiin matkustajien suojelusjumalana, heijastuu kenties Behistunin päätien valtaväylän jumalallisuuden todellisessa kokoisessa kiviveistoksessa. Siellä Bahram makaa pikarilla kädessään, mailalla jalkojensa alla ja leijonannahalla alla.

Varhaisella Sasanian kaudella Bahram on edelleen edustettuina kreikkalaisena Heraklesena. Lievittämiseen Ardeshir I at Naqs-e Rajab III, Bahram näkyy yhtenä kaksi pienempää luvut välillä Ahura ja kuningas. Siellä hänellä on leijonannahka vasemmassa kädessään ja heiluttaa mailaa oikealla. Toinen pieni luku - joka näyttää olevan maksaa kunnianosoitus Bahram - on tuleva kuningas Bahram minä .

Bahram esiintyy myös siipinä tai petolinnuna Sasanian kuninkaiden kruunuissa. Tämä ikonografia esiintyy ensimmäisen kerran Bahram II : n kruunussa, jossa on myös jumaluuden nimi. Samankaltaisen kuvan omaksuvat Peroz (jonka nimi tarkoittaa myös `` voittajaa '') ja Khosrau Parwez (jälleen Parwez tarkoittaa `` aina voittajaa ''). Samoin villisian ja kotkan päät kruunuissa kruunaavat prinssien päät. Villisikahahmot ovat yleisiä Sasanian taiteessa, ja niitä esiintyy kaikessa tekstiilistä stukkoon ja hopeakoristeissa, kolikoissa ja sineteissä. On löydetty muita eläinkuvioita, jotka muistuttavat Bahramin piirteistä (katso Bahramin kymmenen muotoa Avestassa , yllä). Myös lintuaiheiden Sasanian aikakauden paloalttareilla uskotaan edustavan Bahramia.

Kuninkaiden nimenä

Bahram oli kuuden Sasanian kuninkaan nimi :

• Bahram I , r. 271-274. Shapur I: n poika ja seuraaja
• Bahram II , r. 274-293. Bahram I: n poika ja seuraaja
• Bahram III , r. 293. Bahram II: n poika ja seuraaja
• Bahram IV , r. 388–399. Shapur III: n poika ja seuraaja
• Bahram V , r. 420–438. Yazdegerd I: n poika ja seuraaja
• Bahram Chobin , r. 590 - 591. Hormizd IV: n seuraaja

Avestan -apurahassa

Villisika Bamiyanin freskossa, Mazdean voiton jumalan Verethragnan symboli. 6-7 vuosisata CE.

Jumaluuden tulkinta oli aikoinaan yksi zoroastrian tutkimuksen laajemmin keskusteltuista aloista, koska alkuperäteoriat heijastivat radikaalia vallankumousta eettisissä, moraalisissa ja uskonnollisissa arvoissa.

Pääasiassa siksi, että avestanilaisella adjektiivilla verethragnan (voittaja) oli vastaava vedollinen termi vrtrahan, jossa se esiintyi " valtaosin [Indran] pätevyytenä", zoroastrialaiset ja hindut hyväksyvät sen, että indo-Iranin aikoina oli olemassa soturi-jumala Indra ja että Avestan Verethragna voisi olla samanlainen kuin tuo jumalallinen hahmo. Verethragnan sukulainen sanskritin kielellä on Vritraghna, joka on Indra -epiteetti Vedic -kirjallisuudessa, ja hänkin on " Vritran " tuhoaja , Asura, jonka nimi tarkoittaa kirjaimellisesti estettä.

Mutta länsimaiset tutkijat vastustavat tätä tunnistamista. Avestassa sankarisoturi -pappi Fereydun taistelee käärme Aži Dahāku (joka, koska 'Azi' on sukua sanskritin 'Ahi', käärme, kanssa - teorian kannattajien mukaan - liittyy Vedic Vritraan ). Yksi Länsi tutkija väittää, että Veda, epiteetti 'sankari' ( suura ) on itse lähes yksinomaan varattu Indra , kun taas Avesta sitä sovelletaan Thraetaona ja muiden jumalallinen lukuja. Termi "voittaja" ei rajoitu Verethragnaan , vaan se on myös monien muiden hahmojen, sekä jumalallisten että kuolevaisten, ominaisuus, mukaan lukien Thraetaona . Sitten kun Vedoissa Indra löytää Soman , Avestassa ihmiset painavat ensin Haoman ja Thraetaonaa pidetään "lääketieteen keksijänä". Vuonna Vedas, Indra iskee vajra , mutta Avesta vazra on Mithra n ase.

Yritykset ratkaista nämä vastalauseet johtivat toisen teorian kehittämiseen, jossa voiton esihistoriallisen jumalallisuuden lisäksi oli myös lohikäärmeen tappava sankari Indra . Sitten, kun iranilaiset säilyttivät luvut toisistaan ​​riippumatta, intiaanit sekoittivat nämä kaksi (jättäen kaiun Trita Aptyan luonteeseen ).

Tämä teoria liian oli omat ongelmansa, etenkin se, että Indra oli jo ilmeisesti jumalallinen hahmo, eikä ihmisen, Mittani sopimuksissa, jossa hän esiintyy seurassa Mitra ja Varuna . Se taas herättää enemmän kysymyksiä, koska perussopimusten kaiku Rig Veda n vetoaminen kaikkien kolmen suojelijoina sopimuksen taas ei omaisuus liittyy Verethragna .

Kuitenkin, kuten Benveniste ja Renou osoittivat, monet ensimmäisen teorian vastalauseet voitaisiin kumota, jos todisteita tarkasteltaisiin sen valossa, että Verethragnan tärkein piirre ei ollut tappaa haitallisia olentoja vaan voittaa esteet ( verethra ). erityisesti apojen , vesien, pyhimpien elementtien, virtauksen estämiseksi .

Paul Thieme yhtyi tähän pääpiirteeseen, mutta täsmensi, että vaikka Bahram Yashtin arkaaisten elementtien runsaus viittaa selvästi Zoroastrian aikaa edeltävään aikakauteen, oikeiden nimien tulkinta on "erittäin arvailua", ja "emme missään tapauksessa saa ratkaiseva argumentti heidän indo-arjalaista tai vanhaa indialaista luonnettaan vastaan ​​"Hyväksyttyään" Benvenisten ja Renoun tarkan kielellisen ja eksegeettisen analyysin "Thieme toteaa" Proto-arjalainen *Indra on ottanut proto-arjalaisen jumalan *Vrtraghnan tehtävät . " Panevat merkille, että Vrtrahan on nimi Indra vasta myöhemmin sanskritin tekstejä (mutta ei Rig Veda), Thieme lisää "ei ole pätevää perustetta olettaa Proto-arjalainen adjektiivi * vrtraghan oli nimenomaisesti liity * Indra tai muita erityinen jumala. "

Viitteet

Bibliografia