Zen -organisaatio ja instituutiot - Zen organisation and institutions

Zen perinne säilyy ja siirretään korkea laitoshoitoon huolimatta painotetaan yksilöllinen kokemus ja kuvainkaatajille kuvan Zen.

Japanissa nykyaikaisuus on johtanut kritiikkiin muodollisesta järjestelmästä ja maallikohtaisten zen-koulujen, kuten Sanbo Kyodanin ja Ningen Zen Kyodanin, aloittamisesta . Zen-perinteen jatkuvuuden järjestäminen lännessä, karismaattisen auktoriteetin rajoittaminen ja sen mahdollisesti aiheuttama suistuminen sekä toisaalta legitiimiyden ja auktoriteetin säilyttäminen rajoittamalla valtuutettujen opettajien määrää kehittyvät zen-yhteisöt lännessä.

Temppeli-koulutus

Koska East Mountain Opetus , Zen on keskittynyt luostarielämä. Moderneissa Sotossa ja Rinzaissa luostarit toimivat koulutuslaitoksina zen -pappien kouluttamiseen, joista suurin osa siirtyy omaan temppeliinsä. Japanilaiset maallikot ovat saaneet osallistua zen -koulutukseen vasta Meijin restauroinnin jälkeen .

Japanilaiset Soto ja Rinzai on järjestetty pää- ja ala-temppeleiden järjestelmään.

Soto

Nykyaikaisella Soto-shulla on neljä temppeliluokkaa:

  1. Honzan (本 山) , päätemppelit , nimittäin Eihei-ji ja Sōji-ji ;
  2. Kakuchi , opettaa luostareita, joissa vähintään kerran vuodessa järjestetään ango (yhdeksänkymmenen päivän retriitti);
  3. Hōchi , dharmatemppelit ;
  4. Jun hōchi , tavalliset temppelit.

Sōtō- lahkon kaksi päätemppeliä tai honzan (本 山) ovat Eihei-ji ja Sōji-ji . Vaikka Eihei-ji on olemassaolonsa ansiosta Dōgenille, tällä pään temppelillä on kautta historian ollut huomattavasti vähemmän temppelin alakumppaneita kuin Sōji-ji. Aikana Tokugawa kauden , Eiheiji oli noin 1300 kumppaniksi temppeleitä verrattuna Soji-ji n 16200. Lisäksi nykyään Sōtō-lahkon yli 14 000 temppelistä 13 850 niistä tunnistaa itsensä Sōji-jin tytäryhtiöiksi. Lisäksi suurin osa 148: sta Eiheijin tytäryhtiöiden temppelistä on vain pieniä temppeleitä, jotka sijaitsevat Hokkaidossa - perustettiin Meiji -ajan kolonisaation aikana . Siksi usein sanotaan, että Eiheiji on pään temppeli vain siinä mielessä, että se on "kaikkien Sōtō dharma -sukujen pää.

Kojun Kishigami Osho, Kodo Sawakin dharman perillinen, neuvoo länsimaisille harjoittajille :

Joka vuosi saapuu noin 150 aloittelijaa. Noin 90 prosenttia heistä on temppelinpäämiesten poikia, mikä jättää vain 10 prosenttia, jotka valitsivat tämän tien itselleen. Syksyn istuntoon kokoontuu noin 250 munkkia. Pohjimmiltaan he oppivat näissä temppeleissä kykyä johtaa kaikenlaisia ​​seremonioita ja rituaaleja, joita Soto -koulu harjoittaa - menetelmiä tehtävänsä täyttämiseksi. Tämän näkökohdan lisäksi harjoitellaan ajatuksella oman henkisyyden kehittämisestä ei ole yleistä.

Rinzai

Rinzai-koulussa on 14 päätemppeliä, joihin on liitetty toissijaisia ​​temppeleitä. Rinzain 14 haaraa päätemppelillä ovat:

Joskus mukana on 15:

Dharma -lähetys

Länsimaisessa ymmärryksessä dharman välitys on ensisijaisesti opettajan herätyksen vahvistaminen. Mutta se on myös osa zen-instituutioiden jatkamista ja ylläpitoa.

Dharman lähetyksen toiminta

Esoteerinen ja eksoteerinen siirto

Borupin mukaan "mielen ja mielen välityksen" korostaminen on esoteerisen välityksen muoto, jossa "perinne ja valaistunut mieli välittyvät kasvotusten". Metaforisesti tätä voidaan kuvata siirtymiseksi liekistä kynttilästä toiseen kynttiläksi tai siirtona suonesta toiseen.

Eksoteerinen lähetys edellyttää "suoraa pääsyä opetukseen henkilökohtaisen löytämisen kautta. Tämän tyyppinen lähetys ja tunnistaminen symboloi loistavan lyhdyt tai peilin löytämistä."

Tämä napaisuus on tunnistettavissa korostuksesta, jonka zen-perinne pitää yllä oikean Dharma-lähetyksen ylläpitämisessä ja samalla korostaa näkemistä omaan luontoonsa. Luonnon näkeminen antaa itsenäisen vahvistuksen Zenin lopulliselle totuudelle, joka voi olla ristiriidassa instituutioiden ja perinteiden ylläpitämisen tarpeen kanssa.

Perheen rakenne

Bodifordin mukaan "zen on buddhalaisuuden hallitseva muoto dharman välityksen vuoksi":

[] Minulla ei ole esi -isiä, joita se kunnioittaa. Se kunnioittaa niitä esi -isiä välittämällä perintönsä sukupolvelta toiselle jälkeläisille, jotka ylläpitävät ja jatkavat perheperinteitään. dharman välityksestä.

Bodiford erottaa seitsemän ulottuvuutta, jotka ovat havaittavissa sekä perhesuhteissa että dharma -sukuissa:

  1. Esivanhempi ulottuvuus: "Esivanhemmat muodostavat ( siis ) perustavanlaatuisen voimanlähteen". Rituaalien suorittaminen esi -isien kunniaksi pitää heidät suuressa arvossa "elävien keskuudessa".
  2. Biologinen ulottuvuus: dharma -suku luo (hengellisiä) jälkeläisiä, aivan kuten perhe luo uuden elämän.
  3. Kielellinen ulottuvuus: dharman perilliset saavat uusia nimiä, jotka heijastavat heidän siteensä dharman "perheeseen".
  4. Rituaalinen ulottuvuus: rituaalit vahvistavat perhesuhteet. Opettajaa kunnioitetaan rituaaleissa, samoin kuin petettyjä opettajia.
  5. Oikeudellinen ulottuvuus: opettajilla on velvollisuus kurittaa oppilaitaan, aivan kuten oppilailla on velvollisuus totella opettajiaan.
  6. Institutionaalinen ja taloudellinen ulottuvuus: dharman perillisillä on velvollisuus tukea kotitemppeliään sekä taloudellisesti että rituaalisesti.
  7. Ajallinen ulottuvuus: pitkäaikaiset suhteet edistävät aiempia ulottuvuuksia.

Perhemalli on helpompi tunnistaa, kun käytetään Itä-Aasian kieliä, koska samaa terminologiaa käytetään kuvaamaan sekä maallisia että hengellisiä perhesuhteita.

Dharma -lähetyksen nykyaikainen käyttö

Sotossa dharman välitys luo elinikäisen suhteen opettajan ja opiskelijan välille. Zen -papin kelpoisuus edellyttää lisäkoulutusta.

Rinzaissa yleisin tartuntatapa on tunnustus siitä, että joku on pysynyt luostarissa tietyn ajan, ja hänestä voi myöhemmin tulla temppelin pappi. Yhteinen lähetys ei sisällä inka shōmeita , jota käytetään harjoitushallien päälliköiden ( shike ) "todellisen linjan" välittämiseen . Harjoitussalit ovat temppeleitä, jotka on valtuutettu jatkokoulutukseen sen jälkeen, kun he ovat saaneet temppelin papin pätevyyden. Tällaisia inka shōmei -kantajia on Japanissa vain noin viisikymmentä sataa .

Vaikka dharma-linjan muodollinen siirto Shakyamuni-buddhasta nykypäivään säilyy tällä tavalla, sitä pidetään myös ongelmallisena nykyajan zenissä.

Itse herääminen

Zen-perinne on aina korostanut muodollisen dharman välityksen tärkeyttä, mutta on todellakin tunnettuja esimerkkejä Mushi dokugosta , itsensä heräämisestä, kuten Nōnin , Jinul ja Suzuki Shōsan, jotka saavuttivat heräämisen yksin, vaikka he kaikki olivat tuttuja zen-opetukset.

Zen -yliopistot

Sekä Sotolla että Rinzailla on oppilaitoksia, kuten Komazawan yliopisto ja Hanazonon yliopisto , jotka kilpailevat voimakkaasti. Siellä on opiskellut useita lännessä tunnettuja zen-opettajia, kuten Shohaku Okumura ja Keido Fukushima . Kyoto University oli keskellä toimintaa Kioton School , johon kuuluvat Keiji Nishitani ja Masao Abe .

Länsi -Zenin järjestö

Länsi-Zen on pääasiassa maallikko, vaikka se perustuu muodollisiin sukulinjoihin. Sen japanilainen tausta on lähinnä maallikkoon suuntautuvissa uusissa uskonnollisissa liikkeissä, erityisesti Sanbo Kyodanissa . Vaikka länsimaissa on useita zen-buddhalaisia ​​luostareita, suurin osa käytännöistä tapahtuu zen-keskuksissa kaikkialla länsimaissa.

Koné näkee nousevassa länsimaisessa zen -perinteessä kolme asiaa: kestävyys, legitiimiys ja auktoriteetti.

  • Kestävyys: Zen -ryhmät ja organisaatiot tarvitsevat tuloja selviytyäkseen. "Peitetyt keskukset" tarjoavat meditaatiokursseja, joista he veloittavat maksun. Nämä ryhmät "kokevat usein suurta vaihtuvuutta, ja niiden ydin on pitkäaikaisia ​​harjoittajia". "Asuinkeskuksissa" on rajoitettu määrä pitkäaikaisia ​​asukkaita, jotka ovat sitoutuneita ja jotka palvelevat suurempaa maallikkoyhteisöä. Tulot syntyvät lahjoituksilla. Julkisuus on hillittyä, koska nopea kasvu uhkaa jatkuvuutta.
  • Laillisuus: Zen -ryhmät tarvitsevat legitiimiyttä, joka on "sosiaalinen tunnustaminen ja hyväksyminen". Ensisijainen keino tähän on "mestari-opetuslapsi-suhde" ja "keskeinen viittaus lähetykseen ". Erilaiset asenteet perinteeseen ovat mahdollisia: perinteiden jäljitteleminen, perinteen mukauttaminen, kriittinen asenne perinnettä kohtaan ja lainaaminen perinteestä.
  • Valta: voidaan havaita kaksi mallia, nimittäin hengellinen saavutus ja "hengellinen ystävyys" ja "henkinen hierarkia". Pienemmät ryhmät pyrkivät tasa-arvoisuuteen ja hengelliseen ystävyyteen, kun suuret ryhmät pyrkivät enemmän hierarkkiseen organisaatioon.

Toistuva ongelma on luottamus karismaattiseen auktoriteettiin ja siitä aiheutuneet opettajaskandaalit. Sandra Bell on analysoinut Vajradhatun ja San Franciscon zen -keskuksen skandaaleja ja päätellyt, että tällaiset skandaalit ovat

... esiintyy todennäköisimmin organisaatioissa, jotka ovat siirtymässä niiden syntyneen karismaattisen auktoriteetin puhtaiden muotojen ja järkevämpien yritysjärjestelyjen välillä. "

Robert Sharf mainitsee myös karisman, josta institutionaalinen valta on peräisin, ja tarpeen tasapainottaa karismaattinen auktoriteetti institutionaalisen auktoriteetin kanssa. Stuart Lachs tekee yksityiskohtaisia ​​analyysejä näistä skandaaleista ja mainitsee uskonnollisten kertomusten , kuten sukulinjojen ja dharman välityksen , kriittisen hyväksymisen , mikä auttaa antamaan kriittisiä karismaattisia voimia opettajille ja johtajille.

Skandaalit johtavat lopulta American Zen Teachers Associationin käyttäytymissääntöihin ja Zen -keskusten uudelleenorganisointiin, jotta näiden keskusten hallinto jakautuu laajemmalle ihmisryhmälle ja karismaattinen auktoriteetti vähenee . Toinen vaikutus oli jako eri zen -organisaatioissa, kuten Robert Aitken lähti Sanbo Kyodanista ja Joko Beck lähti White Plum Sanghasta .

Katso myös

Huomautuksia

Viitteet

Kirjaviitteet

Web -viitteet

Lähteet

Lue lisää

  • Borup, Jørn (2008), japanilainen Rinzai Zen -buddhalaisuus: Myōshinji, elävä uskonto , Brill
  • Buswell, Robert E. (1993), The Zen Monastic Experience: Buddhist Practice in Contemporary Korea , Princeton University Press

Ulkoiset linkit