Seongcheol - Seongcheol

Seongcheol
Hangul	성철
Hanja	性徹
Tarkistettu romanisaatio	Seongcheol
McCune – Reischauer	Sŏngch'ŏl

Seongcheol
성철
性徹
Seongcheol ; 성철; 性徹
Otsikko	Zen -mestari , Jogye -järjestyksen ylin patriarkka
Henkilökohtainen
Syntynyt	Yi Yeongju ; 6. huhtikuuta 1912; Korea
Kuollut	4. marraskuuta 1993 (81 -vuotias)
Uskonto	Seon buddhalaisuus

Seongcheol (06 huhtikuu 1912 - Marraskuu 4, 1993) on dharma nimi on Korean Seon ( Zen ) Master. Hän oli keskeinen hahmo modernissa korealaisessa buddhalaisuudessa ja oli vastuussa merkittävistä muutoksista 1950- ja 1990 -luvuilla.

Seongcheol tunnustettiin laajalti Koreassa eläväksi Buddhaksi , koska hän oli äärimmäisen askeettinen elämäntapansa, meditaatiokoulutuksensa kesto ja tapa , keskeinen rooli Korean buddhalaisuuden uudistamisessa toisen maailmansodan jälkeisenä aikana ja hänen laadunsa. suulliset ja kirjalliset opetukset.

Elämä

Aikainen elämä

Syntynyt 10. huhtikuuta 1912 Koreassa nimellä Yi Yeongju (이영주), Seongcheol oli ensimmäinen Gyeongsangin maakunnan kungfutselaisen tutkijan seitsemästä lapsesta . Hänen huhuttiin olevan poikkeuksellisen valoisa lapsi, joka luki jatkuvasti, oli oppinut lukemaan kolmivuotiaana ja oli riittävän taitava lukemaan sellaisia kiinalaisia klassikoita kuin Kolmen valtakunnan romantiikka ja Matka länteen kymmenvuotiaana. Hänen innostuksensa lukema oli sellainen, että hän kerran vaihdettiin säkki riisiä Immanuel Kant n Puhtaan järjen kritiikki kuin teini-ikäinen.

Kun hän oli lukenut lukuisia filosofiaa ja uskontoa käsitteleviä kirjoja , sekä länsimaisia että itäisiä , hän tunsi olonsa tyytymättömäksi ja oli vakuuttunut siitä, etteivät ne voineet johtaa häntä totuuteen. Eräänä päivänä Seon munkki antoi Seongcheol kopion Song Valistuksen ( Hangul : 증도 가, Hanja :證道歌), joka on Seon kirjoittamaa tekstiä Yongjia Xuanjue (永嘉玄覺) on Tang-dynastia . Seongcheol tunsi, että "kirkas valo olisi yhtäkkiä sytytetty täydelliseen pimeyteen" ja että hän oli vihdoin löytänyt tien lopulliseen totuuteen.

Välittömästi hän alkoi meditoida "Mu" gong- ania (japani: koan ) ja alkoi jättää huomiotta kaikki velvollisuutensa kotona. Päättäessään, että hänen vanhempiensa talossa oli liikaa häiriötekijöitä, hän pakkasi nopeasti laukut ja meni Daewonsaan ( Daewonin temppeli ). Saatuaan luvan oleskella temppelissä nuori Seongcheol alkoi meditoida intensiivisesti. Myöhemmin elämässä hän sanoisi saavuttaneensa Dongjeong Ilyeon tilan (ks. Alla olevat opetukset, Hangul : 동정 일여, Hanja : 動靜一如) tässä elämän alkuvaiheessa vain neljäkymmentäkaksi päivää.

Huhu maallikon meditoi niin intensiivisesti luonnollisesti levinnyt tärkein temppeli on Haeinsa (해인사). Suositusten mukaisesti tunnettuja Seon Masters Gim Beomnin ja Choe Beomsul nuori Seongcheol lähti Haeinsa talvella 1936. Tuolloin Seon Master Dongsan oli hengellinen johtaja Haeinsa , ja tunnustaa Seongcheol suuret mahdollisuudet, hän suositteli hän tullut munkki . Mutta Seongcheol kieltäytyi ja totesi, ettei hänellä ollut mitään aikomusta ryhtyä munkiksi ja että vain intensiivinen meditaatio oli tärkeää. Mutta Dongsan maisterin Dharma puhetta seuraavana vetäytyä kauden muutti mielensä:

"On olemassa keino. Kukaan ei paljasta salaisuutta. Sinun on mentävä ovesta itse. Mutta ovea ei ole. Lopulta ei ole edes keinoa."

Maaliskuussa 1937 Yi Yeongju sai Dharma nimensä on Seongcheol, jättivät kaikki siteet ulkomaailmaan, ja tuli munkki, kirjallisesti tämän runon :

Maailman suuret saavutukset ovat vain tulessa sulavia lumihiutaleita,
Saavutukset, jotka liikuttavat valtameriä, ovat vain kaste, joka katoaa auringon heijastukseen,
Miksi elää unta tässä unien eteerisessä elämässä,
hylkäsin kaikki kävelemään kohti suurta ikuista totuutta.
大業紅爐雪
跨海雄基赫日
露誰人甘死片時夢
超然獨步萬古眞

Valaistuminen

Korealaisten buddhalaisten munkkien perinteiden mukaan Seongcheol vaelsi temppelistä toiseen jokaisen meditaation jälkeen. Kesällä 1940 hän meni syvälle meditaatioon Geum Dang Seon -keskuksessa ja saavutti valaistumisen. Kun hänestä tuli munkki 25 -vuotiaana, hän oli saavuttanut todellisen luonteensa vain kolmessa vuodessa. Hän jatkoi valaistavan runonsa kirjoittamista:

Keltainen joki virtaa länteen,
Gonryunin [Kunlun] vuoren huipulle
aurinko ja kuu menettävät valonsa ja maa putoaa pois,
hymyillen kerran ja kääntyen ympäri, sininen vuori seisoo valkoisten pilvien keskellä kuten ennenkin.
黃河西流崑崙頂
無光大地沈
遽然一笑回首立立
靑山依舊白雲中

Saavutettuaan valaistumisen Seongcheol aloitti pyhiinvaellusmatkoja eri temppeleihin vahvistaakseen kokemuksensa ja tutkiakseen muita munkkeja ja heidän saavutustasojaan. Mutta hän oli usein pettynyt huomatessaan, että inka (mestarin vahvistus munkin saavutuksesta) annettiin liian huolimattomasti, mikä tunnisti väärin monet munkit saavuttaneen täysin valaistumisen. Kun hän vetäytyi Songgwangsassa , hän oli myös kauhuissaan Jinulin Dono Jeomsun teoriasta (äkillinen valaistuminen, asteittainen koulutus) ja siitä, kuinka se oli levinnyt teoria aikanaan. Myöhemmin 1980-luvulla ja 1990, hänen panoksensa elpyminen Hui Neng n perinteinen teoria Dono Donsu (äkillinen valaistumisen, äkillinen koulutus) olisi merkittävä vaikutus käytännössä Seon vuonna Koreassa , Kiinassa , Japanissa ja muissa maissa, joissa Seon/ Zen harjoitellaan.

Kasvava maine ja tunnustus

Seongcheolin maine alkoi pian levitä. Lukuisat tekijät vaikuttivat hänen kasvavaan tunnustukseensa.

Yksi kuuluisimmista anekdooteista on Seongcheolin Jangjwa Bulwa ( Hangul : 장좌불와, Hanja : 長坐不臥). Kirjaimellisesti käännettynä "pitkä istuminen, ei valehteleminen", se on meditaatiotekniikka , jota jotkut munkit käyttävät tehostaakseen harjoitteluaan. Istuva meditaatio vastaa useimpia muita harjoituksia, paitsi että harjoittaja ei makuulle nukkumaan, vaan pysyy lootusasennossa jopa unen aikana tarkoituksena minimoida unen asento. Seongcheolin tiedettiin harjoittaneen tätä kahdeksan vuoden ajan valaistumisensa jälkeen. Hän ei kuulemma koskaan maannut eikä kieltänyt nukkumista ollenkaan.

Toinen anekdootti kertoo, kuinka kun Seongcheol oleskeli Mangwolsassa Dobong -vuorella, vanha munkki nimeltä Chunseong kieltäytyi uskomasta tätä. Hän halusi saada Seongcheolin nukahtamaan, joten vakoili häntä salaa yhden yön ajan. Mutta todistettuaan huhun totuuden Chunseong hämmästyi ja alkoi käyttää tekniikkaa. Sanotaan, että harjoittelun aiheuttama stressi ja vanhuus, jolloin hän aloitti tekniikan, saivat kaikki hampaat putoamaan myöhemmin elämässä.

Seongcheolin maine intensiivisestä harjoittelusta ei rajoittunut pelkästään hänen meditaatioonsa sinänsä. Hänen tiedettiin myös olevan täysin välinpitämätön ulkomaailmaa kohtaan, hän keskittyi keskittymään vain meditaatioon ja opastamaan muita munkkeja valaistumiseen. Hänen välinpitämättömyytensä oli niin perusteellinen, että hän jopa kieltäytyi tapaamasta äitiään, kun tämä vieraili hänen luonaan Mahayunsa Kumgangsan -vuorella. "Ei tarvitse nähdä häntä" oli kuulemma hänen vastauksensa vierailulleen, johon hänen toiset munkinsa puhkesivat vihasta ja totesivat, että vaikka he olivat askeesille ja mietiskelylle omistautuneita munkkeja , kieltäytyminen näkemästä omaa äitiään oli liian äärimmäinen teko. Myöhemmin Seongcheol seurasi äitiään ja näytti hänelle Kumgangsan -vuoren paikat .

Korean buddhalaisuuden uudistus

Bong Am Sa

15. elokuuta 1945 Japani antautui ehdoitta ja lopetti toisen maailmansodan ja Korean miehityksen . Tapahtumat tarjosivat korvaamattoman mahdollisuuden korealaisen buddhalaisuuden uudistamiseen , joka oli Japanin miehityksen aikana ankarasti sortettu . Korean buddhalaisuuden nousevana johtajana Seongcheol liittyi alkaviin keskusteluihin uskonnon uudistamista koskevista suunnitelmista. Muodostamalla kumppanuuden Jawoonin, Cheongdamin ja Hyanggokin kanssa, Korean buddhalaisuuden tulevat johtajat valitsivat Bong Am Sa Heui Yang -vuoren temppelin. Siellä he tekivät sopimuksen elää tiukasti buddhalaisen eettisen koodin Vinaya mukaisesti. Jäsenet sopivat käyttäytymissäännöistä ( Hangul : 공주 규약, Hanja : 共住規約) ja vaativat sitä tiukasti noudattamaan keskenään:

Seuraamaan Vinayaa ja harjoittamaan patriarkkien opetuksia suuren valaistumisen saavuttamiseksi.
Lukuun ottamatta buddhalaisia opetuksia, mitään henkilökohtaisia mielipiteitä tai filosofioita ei hyväksytä.
Päivittäiseen elämään tarvittavat tavarat tulisi hankkia itse, riippumatta maallikoista, mukaan lukien päivittäiset kotityöt, polttopuut jne.
Maallikoilta ei ehdottomasti saada apua ruoanlaittoon, vaatteisiin, almuihin tai lahjoihin.
Aamulla syödä vain kurkkua ja olla syömättä keskipäivän jälkeen.
Munkkien istumajärjestys noudattaa vihkimispäiviä.
Vain meditoida ja olla hiljaa huoneissa.

Uudistusliike alkoi pienen munkkiryhmän ympärillä, joka keskittyi Seongcheoliin, mutta kasvoi nopeasti maineestaan houkuttelemalla munkkeja ympäri maata, jotka myös aikovat palauttaa Korean perinteet intensiivisestä meditaatiosta, tiukasta selibaatista ja sutran tutkimisesta . Näistä nuoremmista sukupolvista kuuluivat Weolsan (월산), Ubong (우봉), Bomun (보문), Seongsu (성수), Dou (도우), Hyeam (혜암), Beopjeon (법전) jne. Tästä ryhmästä tuli tulevaisuus Korean buddhalaisuuden johtajia, mutta he tuottivat kaksi korkeinta patriarkkaa (Hyeam, Beopjeon) ja kolme Jogye -järjestyksen päähallintoa .

Post-Bong-amsa

Valitettavasti Bong Am Sa -kokeilu päättyi ennenaikaisesti vuonna 1950, jolloin Korean sota puhkesi niemimaalla. Jatkuvien pommitusten ja molempien puolien sotilaiden läsnä ollessa temppelin ympärillä oli mahdotonta jatkaa Bong-amsan tiukkaa luostarielämää.

Jotkut uudistukset, jotka tapahtuivat tänä aikana, olivat:

kylpytakkien yhdistäminen, mukaan lukien väri (enimmäkseen harmaa), leikkaus ja kausivaihtoehdot
Jogye -järjestyksen sääntöjen korjaaminen
buddhalaisten palvelujen yhdistäminen
luostarin opetussuunnitelman käyttöönotto

Sodan jälkeen uudistukset saivat vauhtia ja merkittävät muutokset käynnistettiin, vaikka niiden vahvistuminen kestäisi vuosia. Keskeinen osa reformaatiota oli selibaatti. Vaikka kaikki buddhalaiset kaanonit korostivat munkkien selibaattia, japanilainen buddhalaisuus oli kokenut merkittäviä muutoksia Meiji -restauroinnin aikana, etenkin luostarin selibaatin loputtua. Japanin miehityksen aikana korealaista buddhalaisuutta sorrettiin ankarasti ja japanilaista tyyliä puolustettiin, mikä muutti useimmat korealaiset munkit hieman enemmän kuin luostariasukkaiksi, jotka toimivat seremonioissa, naimisissa ja joilla oli liiketoimintaa ja tuloja. Seongcheol ja uudet johtajat suhtautuivat hyvin kriittisesti japanilaiseen buddhalaistyyliin ja väittivät, että selibaatin perinne, erakko, köyhyys ja voimakas meditaatio eivät olleet vain korealaisen buddhalaisuuden keskiössä vaan koko buddhalaisuuden todellisessa hengessä. Korean sodanjälkeiset tunteet Japania kohtaan eivät olisi voineet olla huonompia tällä hetkellä, ja väestön ja presidentti Syngman Rheen avulla perinteinen korealainen tyyli alkoi vallata ja siitä tuli buddhalaisuuden hallitseva muoto 1970-luvulle mennessä.

Seongcheol vaati luovuttamaan kaikki luostarivarat yleisölle ja palaamaan alkuperäiseen buddhalaiseen tapaan vaeltaa ja pyytää almuja samalla kun investoi kaiken energian meditaatioon. Hän väitti, että tämä oli ainoa varma tapa toteuttaa todellisia uudistuksia, ja varoitti, että muuten bikkhusten ja temppelistä taistelevien naimisissa olevien munkkien välillä voi syntyä täysimittainen konflikti. Uudistuksen johtajat kieltäytyivät seuraamasta ja totesivat, että hänen väitteensä olivat liian äärimmäisiä. Seongcheolin ennusteet kuitenkin täyttyivät, ja korealaisella buddhalaisuudella on ollut lukuisia konflikteja munkkien välillä temppelin lainkäyttövallasta siitä lähtien aina tähän päivään asti, ja monet niistä ovat kärjistyneet molempien osapuolten väkivaltaisiin toimiin (esim. Gangsterien maksaminen vastustajien fyysisestä vahingoittamisesta). Bikkhus kevensi monia ordinaatiorajoituksia lisätäkseen niiden määrää pyrkiäkseen hallitsemaan temppeleitä siten, että kyseenalaisen sosiaalisen aseman miehet (esim. Entiset vangit ja rikolliset) asetettiin bikkhuksiksi, mikä johti väkivaltaisempiin taisteluihin munkkien keskuudessa. Erityisen kiusallinen luku Korean buddhalaisuudessa oli 1990 -luvun lopulla, kun munkit taistelivat Jogyesan, Soulin tärkeimmän hallinnollisen temppelin, puolesta paitsi työllistämällä gangstereita myös liittymällä itse taisteluun käyttämällä aseita, mukaan lukien Molotov -cocktaileja, kukistamaan väkivaltaisesti toisiaan.

Kymmenen vuotta erakkona Seongjeonamissa

Vuonna 1955, Seongcheol nimitettiin patriarkan Haeinsa , mutta pettynyt siihen suuntaan, että uskonpuhdistuksen otti, Seongcheol laski, poistamalla itsensä kärjessä ja muutti Hermitage lähellä Pagyesa vuonna Palgong vuoristossa lähellä Daegu syventää meditatiivinen ja valistuneen vaihe, jonka hän oli saavuttanut. Erakko nimettiin Seongjeonamiksi, ja täällä Seongcheol alkoi rakentaa tieteellistä perusta, joka myöhemmin tukisi hänen hengellisiä opetuksiaan. Seongcheol ympäröi erakun piikkilangalla, jotta ulkopuoliset (muutamia avustajia lukuun ottamatta) ja itse olisivat loitolla. Hän ei koskaan poistunut pienen erakon rajoilta uskomattoman kymmenen vuoden ajan, hän syvensi meditaatiotaan ja opiskeli muinaisia buddhalaisia kaanoneja, zen -tekstejä, sutroja, modernia matematiikkaa, fysiikkaa, kemiaa, biologiaa ja jopa opetti englantia pysyäkseen ajan tasalla kansainväliset asiat. Tämä vuosikymmen itseopetusta vaikuttaisi merkittävästi hänen tulevaan opetukseensa.

Haeinsa ja sadan päivän puhe

Seongcheol avasi vihdoin Seong Juhn Am Hermitagen ovet vuonna 1965. Temppeli, jossa hän vieraili, oli Gimyongsa, jossa hän piti ensimmäisen dharmapuheensa vuosikymmeneen. Vuonna 1967, jossa vaatii sekä Jawoon, Seongcheol tuli patriarkan Haeinsa temppeli. Tänä talvena hän aloitti päivittäiset kahden tunnin dharmakeskustelunsa munkkeille ja maallikoille ja aloitti kuuluisan sadan päivän puheen ( Hangul : 백일 법문, Hanja : 百日法門.) rikkoa "tylsien ja tukkoisten" dharmakeskustelujen stereotyypin ja muuttanut ne buddhalaisuuden, spiritualismin, kvanttimekaniikan, yleisen suhteellisuusteorian ja ajankohtaisten asioiden sähköistäväksi hybridiksi ja käynnistänyt uudenlaisen dharmapuheen, jonka tarkoituksena on tavoittaa nykyaikainen yleisö globalisaation ja henkisen monimuotoisuuden aikakausi.

Jogye -järjestyksen ylin patriarkka

Seongcheol aloitti intensiivisen meditaation ja tiukan luostarielämän Seonin perinteen elvyttämisen ja johti modernin korealaisen buddhalaisuuden uudistamista japanilaisen kolonialismin raunioista meditaatiokoulutuksen keskukseksi. Haeinsan patriarkkana toimiessaan temppeli muuttui meditaation, sutra -opintojen ja Vinaya -opiskelupaikaksi houkutellen munkkeja ympäri maata. Meditaatiokeskuksessa oli keskimäärin noin 500 munkkia joka toinen vuosi, mikä oli ennenkuulumatonta Hui Nengin ja Ma Tzun päivistä lähtien .

1970 -luvulla poliittisesta ilmapiiristä tuli entistä militaristisempi ja diktaatorisempi, mikä johti lopulta monien buddhalaisten munkkien puhdistamiseen, joita epäillään poliittisesta osallistumisesta. Hänen kasvavan maineensa elävänä Buddhana sekä maallikoiden että luostarien keskuudessa , Jogye -järjestys katsoi kohti Seongcheolia ja nimitti hänet järjestyksen seuraavaksi korkeimmaksi patriarkaksi. "Jos voin auttaa Korean buddhalaisuuden uudistamisessa ja parantamisessa, hyväksyn sen nöyrästi", hän vastasi. Hänen virkaanastujaispuheensa toi hänet vähän tunnetusta munkista, jonka vain munkit ja hurskaat maallikot tunsivat, parrasvaloihin Korean buddhalaisuuden virallisena johtajana ja toi hänen opetuksensa koko kansalle:

Täydellinen valaistumisen läpäisee kaikki, tyyneys ja tuhoaminen ei ole kahta
Kaikki tämä on näkyvissä on Avalokiteshvara , kaikki, mikä on kuultavissa on mystinen ääni
ei muuta totuutta kuin nähdä ja kuulla
ymmärrätkö?
Vuori on vuori, vesi on vettä.
이 보조 하니 적과 멸 이 이 둘이 아니라.
만물 은 관음 이요 들리는 소리 는 는 묘음 이라.
듣는 이 밖에 밖에 진리 따로
따로 없으니 시회 대중 은 알겠는가 알겠는가?
산 이요 물 은 물 이로다 이로다.

Seongcheol kieltäytyi kaikista muodollisista seremonioista korkeimpana patriarkkana virkaanastumisesta kuolemaansa, eikä hän koskaan poistunut vuorilta todeten, että munkin todellinen paikka oli temppelissä. Aluksi oli valtava protesti hänen puoliksi hermeettistä politiikkaansa, mutta lopulta se korvattiin kunnioituksen tunteella, jota ei ollut ollut Joseon-ajan jälkeen ja joka auttoi huomattavasti parantamaan munkkien imagoa ja kohtelua Koreassa.

Ollessaan patriarkkana Haeinsa ja korkein patriarkka Jogye tilauksen, Seongcheol maine jatkoi kasvamistaan. Munkkien keskuudessa hän oli kuuluisa erittäin tiukasta opettajastaan, jota kutsuttiin Kaya -vuoren tiikeriksi. Kun munkit nyökkäsivät nukkumaan meditaation aikana, hän lyö heitä puisilla tikuilla huutaen: "Varas, maksa riisistäsi!" (viitaten maallikoiden lahjoituksiin ja munkkien velkoihin yhteiskunnalle ja siten hänen velvollisuuteensa harjoittaa mahdollisimman paljon).

Hänet tunnettiin myös ainutlaatuisista kolmetuhatta kumartumistaan. Jälkeen Korean sodan , Seongcheol rakennettu pieni luola-Hermitage lähellä Anjungsa temppelin ja nimesi sen Cheonjegul. Tuolloin monet ihmiset tulivat kunnioittamaan häntä ja opastamaan pyhiinvaeltajia edelleen käytännössä, Seongcheol aloitti ensin käyttämään kuuluisaa 3000 kumartumistaan. Kukaan ei voinut vierailla hänen kanssaan, ellei hän suorittanut 3000 kumartumista Buddhan patsaan edessä pääsalissa. Myöhemmin jotkut maallikot syyttivät Seongcheolia ylimielisyydestä, mutta hän väitti, että tätä käytäntöä käytettiin auttamaan harjoittajia omassa käytännössä auttamalla heitä tuhoamaan egonsa ja saavuttamaan helpommin yksimielisyyden (Huom. Korean buddhalaisen harjoitteluohjelman tukipilari, joka suoritetaan useimmissa Korean temppeleissä kuukausittain. Se kestää noin kahdeksasta kahteentoista tuntiin harjoittajan kokemuksesta riippuen, ja tekniikkaa käytetään usein mielen puhdistamiseen, juurruttamiseen nöyryyden tunne ja lisää harjoittajan tietoisuutta ja keskittymiskykyä). Hänen kuuluisuutensa ja maineensa kasvaessa kumartumiset tulivat tarpeellisiksi, kun yhä useammat ihmiset pyysivät tapaamaan häntä. Ainutlaatuista oli, että tämä vaatimus oli yhtenäinen, eli hän ei koskaan tekisi poikkeuksia riippumatta henkilön vauraudesta, maineesta tai vallasta. Kuuluisa anekdootti havainnollistaa 3000 kumarauksen pelottavaa tehtävää ja Seongcheolin tiukkaa omien sääntöjen noudattamista. Kun Park Chung-hee , Korean presidentti, oli avaamassa uutta moottoritietä Soulin ja Pusanin välillä, hän sattui vierailemaan Haeinsassa. Kuultuaan, että presidentti oli vierailulla, päähallinto munkki lähetti nopeasti sanan Seongcheolille, että hän tulisi alas erakostaan tervehtimään presidenttiä. Mutta muodoltaan totta, Seongcheol vaati presidenttiä menemään Buddhan pääsaliin ja suorittamaan 3000 kumartumista ennen tapaamista hänen kanssaan. Park kieltäytyi ja he eivät koskaan tavanneet.

Julkaisut

Elämänsä viimeisinä vuosina Seongcheol johti monia julkaisuja, mukaan lukien yksitoista luentojensa kirjaa ja 37 kirjaa, jotka käänsivät monia zen -klassikoita, jotka eivät olleet yleisesti tunnettuja (katso virallinen verkkosivusto ). Entinen mukana koko nuotinnosten sadan päivän Talk, luentoja Huineng n Sutra , Shin Sim Myung ( Hangul : 신심 명, Hanja :信心銘), Jeung Do Ga ( Hangul : 증도 가, Hanja :證道歌) , Äkillisen valaistumisen valaistus ( Hangul : 돈 오입 도요 문론, Hanja : 頓悟入道要門論) ja hänen dharmapuheensa. Jälkimmäisen nimi oli Seon Lim Go Gyung Chong Suh ( Hangul : 선림 고경 총서, Hanja : 禪林古鏡叢書) ja se oli kokoelma kiinalaisia ja korealaisia zen -klassikoita, jotka julkaisuun asti olivat enimmäkseen vain munkkien tiedossa. Nämä julkaisut auttoivat levittämään hänen opetuksiaan suurelle yleisölle ja lisäämään yleistä tietoisuutta buddhalaisuudesta.

Englanninkielisiä käännöksiä Great Master Seongcheolin teoksista ovat "Echoes from Mt. Kaya", Changgyonggak Publishing, Soul, 1988 (tällä hetkellä loppu) ja "Opening the Eye", Gimmyeong International Co., Soul, 2002. Molemmat ovat käännöksiä koreasta Kirjailija: Brian Barry

Kuolema

4. marraskuuta 1993 Seongcheol kuoli Haeinsa Toesoeldangissa, samassa huoneessa, jossa hän oli ensin asetettu munkiksi. Hänen viimeiset sanansa seuraajilleen olivat: "Meditoi hyvin". Hänen parinirvana -runonsa oli:

Ihmisten eksyttäminen koko elämäni ajan, syntini ovat suuremmat kuin Sumerun vuori.
Pudotessani helvettiin elävänä suruni jakautuu kymmeneen tuhanteen kappaleeseen.
Spouting esiin punaisen pyörän,
se roikkuu Blue Mountain.
生平欺狂男女群
彌天罪業過須彌
活陷阿鼻恨萬端
一輪吐紅掛碧山

Seongcheolilla oli tämä selitys salaperäiselle runolle:

Olen elänyt koko elämäni harjoittajana, ja ihmiset ovat aina pyytäneet minulta jotain. Jokainen on jo Buddha, mutta he eivät yritä ymmärtää tätä tosiasiaa ja katsovat vain minuun. Joten tavallaan voisi sanoa, että olen pettänyt ihmisiä koko elämäni. En ole onnistunut välittämään tätä viestiä kaikille, joten kärsin eräästä helvetistä.

Hänen kuolemansa jälkeen seurasivat suurimmat hautajaiset, jotka Koreassa on koskaan nähty munkille ja joihin osallistui yli 100 000 ihmistä. Hänen polttohautauksensa kesti yli kolmekymmentä tuntia ja hänen sariransa luku oli yli sata.

Opetukset

Seongcheolin opetukset voidaan tiivistää viiteen suureen luokkaan:

Äkillinen valaistuminen, äkillinen viljely

Vedoten Taego Bou (太古普愚: 1301-1382) todellisena seuraajana Linji (臨済義玄) rivi patriarkoista sen sijaan Jinul (知訥: 1158-1210), hän kannatti Hui Neng alkuperäistä viritys "äkillinen valaistuminen, äkillinen viljely '( Hangul : 돈오돈수, Hanja : 頓悟頓修), toisin kuin Jinulin kanta' äkillinen valaistuminen, asteittainen viljely '( Hangul : 돈오점수, Hanja : 頓悟漸修). Kun taas Jinul oli väitti alun perin, että valaistumisen tulee tarvetta oman käytännössä vähitellen tuhoamalla karmallisesta periytyvät saavuttaneensa miljoonia jälleensyntymisten, Huineng ja Seongcheol väitti täydellinen valaistumisen, kaikki karmiset jäänteet katoavat ja yksi tulee Buddha välittömästi.

Keskitie

Hän selitti myös keskitien todellisen määritelmän ( Hangul : 중도, Hanja : 中道) ja totesi, ettei se rajoitu pelkästään välttämään kahta ääripäätä, aistillista hemmottelua ja itsetuhoisuutta, kuten monet ymmärsivät, vaan että se oli myös selitys nirvanan tilasta, jossa kaikki kaksinaisuudet sulautuvat yhteen ja lakkaavat olemasta erillisinä kokonaisuuksina, joissa hyvä ja paha, minä ja ei-itse tulevat merkityksettömiksi. Hän vertasi tätä yleiseen väärinkäsitykseen, joka oli hallinnut ennen Einsteinin fysiikkaa, että energia ja massa olivat kaksi erillistä kokonaisuutta, mutta jonka Einstein oli selittänyt vaihdettavina kaksoismuotoina suhteessa E = mc² , mikä osoitti yhden vastaavuuden muut. Hän vertasi tätä myös tilan ja ajan sulautumiseen avaruusaikaan ja muodosti myös analogian jään ja veden kanssa. Middle Way ei ole 'keskellä' tai 'keskimääräinen' jään ja veden, mutta todellinen muoto kunkin, H ₂ O, ja väittää, että tila nirvanaa oli myös näin, tila, jossa todellinen muoto kaikkien dualities paljastuu vastaavaksi.

Gong'an -harjoitus

Seongcheol kannatti voimakkaasti gong'an ( Hangul : 공안, Hanja : 公案) meditaatiotekniikkaa väittäen, että se oli nopein ja turvallisin tapa valaistumiseen. Yleisimmät gongit, jotka hän antaisi maallikoille ja hänen seuraajilleen, olivat:

Ei mieli, ei asia, ei Buddha, mikä tämä on? ( Hangul : 마음 도 아니고, 물건 도 아니고, 부처 도 아닌 것, 이것이 무엇 인고?, Hanja : 不是心, 不是物, 不是佛, 是什麼?)
Munkki kysyi kerran Dongsan Chanin mestarilta : "Mikä on Buddha?" Dongsan vastasi: "Kolme kiloa pellavaa" ( Hangul : 마 삼근, Hanja : 麻三斤).

Syvässä unessa yksi mieli

Seongcheol asetti myös selkeän vertailuarvon, jota lääkäri voisi soveltaa käytännön tasonsa mittaamiseen. Koko hänen elämänsä ajan monet seuraajat tulivat hänen luokseen saadakseen tunnustusta valaistumisestaan. Häntä järkytti ihmisten määrä, jotka luulivat saavuttaneensa täydellisen valaistumisen kokiessaan jonkin psyykkisen ilmiön harjoittelunsa aikana. Siksi hän toisti, että jokainen valaistunut henkilö Buddhasta lähtien on väittänyt samaa määritelmää valaistumiselle. Todellinen saavutus, hän lainasi, tuli vasta sen jälkeen, kun hän oli ylittänyt syvän unen meditaation tason. Vasta kun on pystytty meditoimaan gong'ania jatkuvasti, keskeytyksettä, koko herätystilassa, sitten unelma -tilassa ja lopulta syvässä unessa, saavutetaan tila, jossa valaistuminen voi olla mahdollista. Ennen tätä mitään ei pitäisi koskaan väittää tulleensa valaistuneeksi, vaikka harjoituksen aikana voi tapahtua monia tapauksia outoja mielenterveysilmiöitä. Hänen tunnistamansa tasot olivat:

Valvontatilassa yksi mieli ( Hangul : 동정 일여, Hanja : 動靜一如): tila, jossa harjoittelija voi meditoida gongia jatkuvasti keskeytyksettä koko päivän, jopa puhumalla ja ajattelemalla.
Unelma -tilassa yksi mieli ( Hangul : 몽중 일여, Hanja : 夢中一如): tila, jossa harjoittaja voi meditoida gong'a jatkuvasti unelmatilassa.
Syväunessa yksi mieli ( Hangul : 숙면 일여, Hanja : 熟眠一如): yllä kuvattu tila, jossa harjoittaja voi meditoida gong'aa jatkuvasti syvimmän unen läpi.
Kuolemaan mennessä saavuta elämä ( Hangul : 사중 득활, Hanja : 死中得活): edellisestä tilasta, jossa kaikki ajatukset ovat gong'anin vallassa (siksi harjoittajaa pidetään henkisesti "kuolleena"), saavutushetki valaistuminen, eli "elämä".
Suuri, pyöreä, peilimainen viisaus ( Hangul : 대원 경지, Hanja : 大圓鏡智): täydellisen valaistumisen tila käyttäen kirkkaan peilin vertausta suureen sisäiseen viisauteen, joka tulee esiin valaistumisen aikana. Lopullinen tila, jossa harjoittaja menettää itsetuntonsa, vapautuu karmasta ja siten kaikista tulevista uudestisyntymisistä.

Japanilaisen meditaatiotyylin kritiikki

Seongcheol oli hyvin kriittinen japanilaiseen zen -meditaation tyyliin . Japanilainen tyyli suosii asteittaista opiskelua monista gong'eista, samanlainen kuin opetussuunnitelma, jossa harjoittelija parantuisi helpommasta gong'anista vaikeammaksi, kun hän hallitsi jokaisen ajan mittaan. Seongcheol ja monet muut mestarit totesivat, että tällä ei saavutettaisi mitään, koska koko meditaation tarkoitus oli poistaa mieli kaikista erilaisista ajatuksista, jotka olivat karman uudestisyntymien ja siihen liittyvien kärsimysten syy, keskittämällä mielen syvästi vain yhteen gongiin "kunnes se tuhosi kaikki muut ajatukset. Opiskelemalla gongianeja opetussuunnitelman mukaisesti vain harjoiteltiin mieltä vielä enemmän, mikä oli täysin vastakkaista alkuperäisen mielen sammuttamistavoitteen kanssa. Näin ollen tämä asteittainen meditaatiotyyli ei ainoastaan muistuttanut Jinulin asteittaista viljelyä, vaan se oli harjoittajalle täydellistä ajanhukkaa, koska Zenistä tuli vain sofistinen harjoitus, jossa korkeammat tehtävät annettiin niille, jotka pystyivät ratkaisemaan lisää arvoituksia. Gongiaaneja ei voi koskaan ratkaista sellaisilla järkevillä tai edes intuitiivisilla menetelmillä, ja vain viimeinen, täydellinen valaistuminen voisi antaa ratkaisun gong'anille ja samanaikaisesti kaikille gong'aneille. Siksi Seongcheol teki toistuvasti selväksi, että monien gong'anien tutkimus oli ristiriidassa todellisen meditaation kanssa. Hän totesi, että täydellisen valaistumisen saavuttaminen oli yhtä kuin Buddhaksi tuleminen, ja tämä oli myös yhtä kuin lopullinen gong'anin ratkaiseminen.Hän huomautti, että tämä ei ollut hänen ainutlaatuinen opetuksensa, vaan lukuisten mestarien, mukaan lukien Huineng , Ma Tzu , opetus. nykyisille mestareille. Monien harjoittajien mielestä monien gongien ratkaiseminen oli puhdasta harhaa, ja Seongcheol omisti suuren osan opetuksistaan tämän asian selvittämiseksi.

Lainaukset

Buddha sanoi: "Olen saavuttanut nirvanan luopumalla kaikista kaksinaisuuksista. Olen luopunut luomisesta ja tuhoamisesta, elämästä ja kuolemasta, olemassaolosta ja ei-olemassaolosta, hyvästä ja pahasta, oikeasta ja väärästä, saavuttaen näin Absoluutin. Tämä on vapauttamista, tämä on nirvana. Sinä [viisi ensimmäistä bikkhua] harjoitat itsemurhaa ja maailma antautuu aistilliseen. Siksi luulet olevasi suuri ja pyhä, mutta molemmat ääripäät ovat samat. Jotta todella tullaksesi vapaaksi, sinun on luovuttava molemmista, sinun on luopua kaikista kaksinaamaisuuksista ...

- Seongcheol,

Se on tieteen aikakausi, joten puhutaan tieteen kielellä. Einsteinin yleinen suhteellisuusteoria osoittaa, että energia ja massa, joita pidettiin aiemmin erillisinä, ovat itse asiassa yksi ja sama. Energia on massa ja massa on energiaa. Energia ja massa ovat yksi.

- Seongcheol,

Se, että energia ja massa vastaavat toisiaan, tarkoittaa, että mitään ei todella luoda tai tuhota. Tästä Buddha puhui, kun hän luopui luomisesta ja tuhoamisesta. Se on kuin vesi ja jää. Vesi, joka muuttuu jääksi ja päinvastoin, ei tarkoita, että jompikumpi niistä tuhoutuu. Se on vain muutos muodossa H ₂ O, joka itse ei koskaan muutu, kuten energian ja massa. Jos vertaamme massaa muotoon ja energiaa muodottomuuteen, Sydän sutra sanoo samaa kuin yleinen suhteellisuusteoria. Muoto on muodottomuus ja muodottomuus on muoto. Ei vain sanoilla, ei vain filosofian alueella, vaan totuudessa, luonnossa, mitattavissa tieteellisin menetelmin. Tämä on keskitie!

- Seongcheol,

Kolme myrkkyä, jotka estävät meitä ymmärtämästä todellista itseämme, ovat halu, viha ja tietämättömyys. Näistä kahdesta jälkimmäisestä perusta on halu, ja halu tulee "minästä". Kiinnitys 'minä', egoon ja välinpitämättömyys muita kohtaan ovat kaiken kärsimyksen perusta. Kun ymmärrät, että sinua tai minua ei todellakaan ole, minä tai ei-itse, ymmärrät, että kaikki asiat liittyvät toisiinsa, joten toisten auttaminen on itsensä auttamista ja muiden loukkaaminen satuttaa itseään. Tämä on maailmankaikkeuden tie, Keskitie, riippuvainen synty ja karma.

- Seongcheol,

Poistamalla pilvet, jotka estävät puhtaan viisauden valomme, voimme vapautua karman ketjuista ja tulla siten todella vapaiksi. Mutta miten teet tämän? Menetelmiä on monia, mutta nopein on meditaatio ja nopein niistä on hwadu tai gong-an . Kun ylität sen tason, että pystyt meditoimaan syvässä unessa, pääset täydellisen rauhallisuuden paikkaan, alkuperäiseen, kirkkaaseen, loistavaan peiliin, jossa ei ole pölyä. Näet alkuperäiset kasvosi, todellisen luonteesi, koko maailmankaikkeuden luonteen ja ymmärrät, että olit aina ja alun perin ollut Buddha. Tämä on nirvana.

- Seongcheol,

Kukaan ei voi auttaa sinua tässä pyrkimyksessä. Ei kirjoja, ei opettajia, ei edes Buddha. Sinun täytyy kulkea tämä tie itse.

Älä nuku yli neljä tuntia.

Älä puhu enemmän kuin on tarpeen.

Älä lue kirjoja.

Älä välipala.

Älä vaella tai matkustele usein.
- Seongcheol,

Monet harjoittajat uskovat saavuttaneensa valaistumisen. Jotkut sanovat saavuttaneensa sen useita kertoja. Tämä on suuri harha. On vain yksi todellinen valaistuminen, niin että saavutettu tila ei koskaan katoa ja ilmestyy sitten uudelleen, vaan on jatkuvasti läsnä jopa syvimmän unen aikana. Kuten Ma Tzu sanoi, 'kerran saavutettu, ikuisesti saavutettu'. Kaikki valaistuminen, joka tulee ja menee tai jossa on asteittaisia muutoksia, on vain harhaluulo.

- Seongcheol,

Legacy

Seongcheolilla oli keskeinen rooli elvyttäessään Korean buddhalaisuutta, joka oli ollut syvässä sekasorrossa Japanin miehityksen vuoksi . Hän oli yksi reformaation johtajista ja toi takaisin selibaatin, tiukan käytännön, luostarin ja parannuksen takaisin Korean buddhalaisuuteen. Myöhemmin elämässään, kasvavalla tunnustuksellaan, hän auttoi korjaamaan buddhalaisuuden huonon maineen suuren yleisön keskuudessa - nimellisten munkkien ryhmästä, jotka menevät naimisiin, omistavat yrityksiä ja tekevät usein yhteistyötä japanilaisten miehittäjien kanssa - vakaviin harjoittajiin. jotka eivät koskaan menneet naimisiin eivätkä omistaneet omaisuutta. Seongcheol myös osaltaan merkittävästi tuoda takaisin Huineng 's 'äkillinen valaistumisen, äkillinen viljely,' ja selkeytetty käsitteet gong'an Käytännössä meditaatio, Luostarilaitoksen, ja valaistumisen. Yli kymmenen vuotta hänen kuolemansa jälkeen hänen kirjojaan luetaan edelleen laajalti ja kunnioitetaan, ja pyhiinvaellukset Haeinsaan ovat buddhalaisten tukipilari.

Languages

In other projects