Zen -kirjoitukset - Zen scriptures

Vaikka zenin sanotaan perustuvan "erityiseen lähetykseen pyhien kirjoitusten ulkopuolella", joka "ei kestänyt sanoja", zen-perinteellä on rikas opillinen ja tekstillinen tausta. Se on saanut vaikutteita sutrien kuten Lankavatara Sutra , Vimalakirti Sutra , Avatamsaka Sutra , ja Lotus Sutra .

Myöhemmin zen-perinne tuotti runsaan kirjallisen kirjallisuuden, josta on tullut osa sen käytäntöä ja opetusta, mukaan lukien Platform Sutra , sukutaulukot, zen-mestareiden kerätty sanonta ja koan-kirjallisuus.

Pyhien kirjoitusten rooli zenissä

Toisin kuin suosittu kuva, kirjallisuudella on rooli zen-koulutuksessa. Unsui , zen-munkit, "odotetaan perehtyvän zen-kaanonin klassikoihin". Katsaus varhaisten zen -mestareiden varhaisiin historiallisiin asiakirjoihin ja kirjallisuuteen paljastaa selvästi, että he olivat hyvin perehtyneitä lukuisiin Mahāyāna -buddhalaisiin sūtroihin.

Siitä huolimatta Zen kuvataan usein intellektuaalin vastaiseksi. Tämä kuva zenistä syntyi Song -dynastian aikana (960–1297), kun Chánista tuli Kiinan buddhalaisuuden hallitseva muoto ja se sai suuren suosion kiinalaisen yhteiskunnan koulutettujen ja kirjallisten luokkien keskuudessa. Koanien käyttö, jotka ovat erittäin tyyliteltyjä kirjallisia tekstejä, heijastaa tätä suosiota korkeampien luokkien keskuudessa.

Kymmenennellä vuosisadalla, viiden dynastian ja kymmenen valtakunnan aikakauden myllerryksen aikana, kehittyi alueellisia kouluja, joilla oli erilaisia ​​näkemyksiä Chán-identiteetistä. Yksi näkemys oli jiaowai biechuan (教 外 別 傳), "erityinen lähetys opetuksen ulkopuolella". Vastakkainen näkemys oli jiaochan yizhi (教 禪 一致), "Chánin ja opetuksen välinen harmonia". Näkemys Chánin ja opetusten välisestä harmoniasta oli hallitseva Fa-ten Wen-i: n (885-958) suvussa ja vallitsi eteläisissä valtakunnissa kymmenennellä vuosisadalla. Tämän jälkeen käsite "erityisestä lähetyksestä opetusten ulkopuolella" tuli hallitsevaksi.

Kuuluisa sanonta "älä vahvista sanoja ja kirjaimia", joka annettiin tänä aikana Bodhidharmalle,

... ei pidetty Buddhan tallennettujen sanojen tai oppineiden munkkien opillisten selitysten kieltämisenä, vaan varoituksena niille, jotka olivat hämmentyneet buddhalaisen opetuksen suhteesta oppaana totuudelle ja luulivat sen itse totuus.

Tang -dynastian Chán , erityisesti Mazu ja Linji, jossa painotettiin "shokitekniikoita", pidettiin jälkikäteen Chánin kulta -aikana. Tämä kuva on saavuttanut suuren suosion lännessä 1900 -luvulla, erityisesti DT Suzukin vaikutuksen vuoksi . Tämä kuva on haastettu ja muutettu 1970 -luvulta lähtien "nykyaikaisen tieteellisen tutkimuksen" avulla zenistä.

Zen -perinne, erityisesti Rinzai Zen, pyrkii antamaan oivalluksen suoran välityksen ja korostaa mahdotonta antaa mitään myönteistä lausuntoa tästä näkemyksestä. Tämä on kuuluisasti muotoiltu 1200-luvun jaksossa, joka johtuu Bodhidharmasta:

Erityinen lähetys pyhien kirjoitusten ulkopuolella,

Ei perustu sanoihin ja kirjaimiin.
Osoittamalla suoraan [mielellesi],

Sen avulla ihminen voi nähdä [oman todellisen] luonteensa ja [näin] saavuttaa buddhalaisuuden.

Esimerkki tästä riippuvuudesta sanoista ja pyhistä kirjoituksista 9. vuosisadan Kiinassa on Teshan (Tokusan 780-865). Hänestä tuli kuuluisa siitä, että hän poltti kommenttinsa Timantti -sutraan, kun hän tajusi, että hänen kiintymyksensä näihin kommentteihin oli tullut kompastuskiveksi matkalla saamaan tietoa.

Hisamatsu toteaa sen suoraan:

Zen -näkökulmasta pyhät kirjoitukset ovat vain paperinpalasia lian pyyhkimiseen.

Masao Abe huomauttaa, että älykkyyden roolia zenin ymmärtämisessä ei pidä ymmärtää väärin:

On selvää, että Zen ei ole filosofia. Se on sanojen ja älykkyyden ulkopuolella, eikä se ole filosofian tapaan ajattelua ja käyttäytymistä ohjaavien prosessien tutkimus eikä teoria periaatteista tai laeista, jotka säätelevät ihmisiä ja maailmankaikkeutta. Zenin toteuttamiseksi harjoittelu on ehdottoman välttämätöntä . Zen ei kuitenkaan ole pelkkä intellektuellismin vastainen eikä halpa intuitismi eikä se kannusta eläinten kaltaiseen spontaanisuuteen. Pikemminkin se käsittää syvän filosofian. Vaikka älyllinen ymmärrys ei voi korvata Zenin heräämistä, harjoittelu ilman asianmukaista ja laillista älyllistä ymmärrystä on usein harhaanjohtavaa.

Arokiasamy varoittaa tästä

... harhaanjohtava käsitys heräämisestä, jonka mukaan zen ja herääminen eivät ole älyllisiä [...] Tämä johtuu paitsi siitä, että ymmärretään väärin kielen luonne pelkästään kirjaimelliseksi, kuvaavaksi ja edustavaksi, mutta myös väärinymmärrys heräämisen luonteesta kirjaimellisena näkemyksenä todellisuuteen sellaisenaan ".

Sen merkitys, että Zen ei ole riippuvainen kirjoitetuista sanoista, ymmärretään usein myös väärin buddhalaisten tekstien tutkimuksen vastustukseksi. Zen on kuitenkin syvälle juurtunut Mahāyāna -buddhalaisuuden opetuksiin ja oppeihin ja kehitti vähitellen omaa kirjallisuuttaan. Zen -perinne korostaa, että Buddhan valaistuminen ei tullut käsitteellistymisen kautta, vaan suoran oivalluksen kautta:

Huolimatta opetuksestaan ​​"riippumattomuus sanoista ja kirjaimista", Chan ei hylännyt buddhalaisen kaanonin pyhiä kirjoituksia, vaan yksinkertaisesti varoitti turhasta luottaa niihin vapauttaakseen ymmärryksen. Pyhiä tekstejä - ja paljon enemmän valtavaa eksegeettistä laitetta, joka oli kasvanut heidän ympärillään vanhemmissa koulukunnissa - pidettiin vain opasteina, jotka osoittivat tietä vapautumiseen. Vaikka ne olivatkin arvokkaita oppaina, ne oli ylitettävä, jotta he voisivat herätä Śākyamunin opetusten todelliseen tarkoitukseen.

Mutta suoraa tietoa on tuettava tutkimuksen ja ymmärtäminen ( Hori buddhalaisen opetusten ja tekstejä. Hakuin menee niin pitkälle, että todetaan, että buddhalaisen polun edes alkaa kanssa tutkimuksen:

[A] Ihmisen [...] on ensin hankittava laaja-alainen tieto, kerättävä viisauden aarrekammio tutkimalla kaikkia buddhalaisia ​​sutroja ja selityksiä, lukemalla läpi kaikki klassiset teokset buddhalainen ja ei-buddhalainen ja tutustumalla viisaiden miesten kirjoituksiin. muista perinteistä. Tästä syystä lupaus sanoo: "Dharma -opetukset ovat äärettömiä, lupaan tutkia niitä kaikkia.

Älyllistä ymmärrystä ilman harjoittelua kutsutaan yako-zeniksi , "villiksi ketun zeniksi " , mutta "jolla on vain kokemusta ilman älyllistä ymmärrystä, on zen temma ," zen-paholainen "".

Chánin maadoitus pyhissä kirjoituksissa

Kiinan varhaiset buddhalaiset koulut perustuivat jokaiseen tiettyyn sutraan. Vuoden alussa Tang-dynastian , mennessä viidennen patriarkan Hongren (601-674), Zen koulu vakiintui erillisenä koulu buddhalaisuuden. Sen oli kehitettävä oma opillinen perinteensä selvittääkseen asemansa ja perustellakseen opetuksensa tietyllä sutralla. Tätä varten käytettiin erilaisia sutroja jo ennen Hongrenin aikaa: Śrīmālādevī Sūtra (Huike), Uskon herääminen (Daoxin), Lankavatara Sutra (East Mountain School), Timanttisutra (Shenhui), Platform Sutra . Myöhemmin zen -perinne tuotti runsaan kirjallisen kirjallisuuden, josta on tullut osa sen käytäntöä ja opetusta.

Vaikuttajat sutrien ovat Vimalakirti Sutra , Avatamsaka Sutra The Shurangama Sutra ja Mahaparinirvana Sutra .

Kasvava Chánin perinne kohtasi myös haasteen laittaa opetuksensa sanoiksi, vahvistaa identiteettiään ja soveltaa sitä virallisiin opetusympäristöihin menettämättä keskeistä näkemystä todellisuuden "sellaisuudesta" . Yksi ratkaisu tähän oli painopisteen siirtäminen historiallisen Buddhan tallennetuista sanoista elävien buddhalaisten sanomiin, nimittäin Chán -mestareihin. Ajan myötä nämä sanonnat, niin kutsutuista "kohtaamis-vuoropuheluista" mestareiden ja opiskelijoiden välillä, mutta myös saarnoista, kodifioitiin ja muodostivat perustan tyypillisille zen-genreille, nimittäin "yü-lü" (tallennetut sanonnat) ja klassiset koan-kokoelmat. Myös nämä muodostuivat, ja niistä tuli kiistojen aiheena oikea tapa opettaa zen ja välttää riippuvuus sanoista.

Vaikuttavat sutrat

Lankavatara Sutra

Alussa Kiinassa Zen viittasi ensisijaisesti Mahāyāna sūtrasiin ja erityisesti Laṅkāvatāra Sūtraan . Tämän seurauksena zen -perinteen varhaisia ​​mestareita kutsuttiin "Laṅkāvatāra -mestareiksi". Kuten Laṅkāvatāra Sūtra opettaa oppia "yhdestä ajoneuvosta" (s. Ekayāna ), varhaista zen -koulua kutsuttiin joskus nimellä "yhden ajoneuvon koulu". Muissa varhaisissa teksteissä koulua, josta myöhemmin tuli tunnetuksi zen, kutsutaan joskus jopa yksinkertaisesti "Laṅkāvatāra -kouluksi" (Ch. 楞伽 宗, Léngqié Zōng ). Tilit, jotka tallentavat tämän varhaisen ajanjakson historian, löytyvät Laṅkāvatāra Mastersin ennätyksistä (Ch. 楞伽 師資 記, Léngqié Shīzī Jì ).

Timanttisutra

Aikana Tang-dynastian , Zen koulun keskeinen tekstin siirtynyt Timanttisutra ( Vajracchedikā Prajnaparamita Sutra ). Sen jälkeen zen -koulun keskeisiä tekstejä pidettiin usein Laṅkāvatāra Sūtra ja Diamond Sūtra .

Syy tähän muutokseen ei ole selvä. Whalen Lai kirjoittaa:

Siihen asti [Shenhui (670–762)] koulu ei kutsunut itseään Chaniksi (meditaatio), melko väritön nimi. Itse asiassa se vielä etsi nimeä, ja silloin oli tapana sitoa uusi opetus sutraan. Huike käytti Srimala sutraa, mutta Daoxin sai myöhemmin inspiraation uskon heräämisestä . Jäseniä Itä Mountain opetus , ymmärtämättä, että herääminen Usko oli Sastra, keksi seuraavaksi paras; he loivat Lankavatara -sutra -mestarien sukulinjan, joka oli sutra, joka ilmoitti uskon heräämisestä. Sitten Shenhui jatkoi myyttiä siitä, että Huineng suosii timanttisutraa. Itse asiassa mikään näistä tarroista ei todellakaan tunnista koulun ideologista sitoutumista, koska tämä perinne ei ilmeisesti koskaan käyttänyt yhtä sutraa legitimoidakseen itsensä.

Kalupahana näkee kamppailun antaakseen oppilaille vihjeitä lopullisesta todellisuudesta palaamatta takaisin kirjoituksiin (esim. Lankavatara-sutra). Hänen mukaansa kung-anien käyttö palveli tätä roolia. Prajnaparamita-sutrat ovat reaktio varhaisia ​​buddhalaisia ​​filosofisia kouluja vastaan, erityisesti Sarvastivadinien realistinen lähestymistapa , ja paluu epäolennaisuuden käsitteeseen. Kalupahanan mukaan myös Chánissa ...

... Vajracchedika edustaa yritystä palata Buddhan opetukseen, jota vähitellen saastutti absoluuttinen ja transsendentalistinen metafysiikka.

Vimalakirti Sutra

Vimalakirti Sutra on varhainen mahayana Sutra peräisin toiselta vuosisadalta CE. Sutra keskittyy talonomistajan Vimalakirtiin henkilöön, jota erilaiset bodhisattvat käyvät sairaana.

Vimalakirti Sutra korostaa, että ...

[A] Herääminen ei yksin riitä [...] [A] heräämisen jälkeen on vielä tehtävää heräämisen täydentämiseksi.

Sutra perustuu tyhjyyttä koskeviin prajnaparamita-opetuksiin. Tämä on keskeinen teema "bodhisattvojen ja Vimalakirtiin välisessä vuoropuhelussa ei -kaksinaisuudesta". Keskustellessaan tästä aiheesta bodhisattvat antavat erilaisia ​​vastauksia. Manjusri on viimeinen vastannut bodhisattva, joka sanoo, että "antamalla selityksen he ovat jo langenneet dualismiin". Vimalakirti puolestaan ​​vastaa hiljaa.

Tästä hiljaisuudesta tuli paradigmaattinen Chán-perinteelle:

Siten kaikki zen -mestarit ovat haluttomia ilmaisemaan valaistumista, epäeettisyyden ehtoa, sanoilla tai merkeillä.

Avatamsaka Sutra

Avatamsaka Sutra on kokoelma sutrien eri pituus. Varhaisin näistä teksteistä, Daśabhūmika Sūtra , on peräisin ensimmäiseltä vuosisadalta. Daśabhūmika Sūtra kuvaa Bodhisattva-polun kymmenen vaihetta . Eri sutrat liitettiin luultavasti yhteen vähän ennen sen käännöstä kiinaksi, 5. vuosisadan alussa.

Avatamsaka ( "Garland", merkkijono kukat) Sutra yhdistää opetuksia śūnyatā ja vijnaptimatra (mieli vain). Huayan koulu , joka on peräisin samalta ajalta kuin Chan, ja vaikutti Chan-koulu, perustui Avatamsaka Sutra.

Avatamsaka Sutran perusidea on absoluutin ja suhteellisen yhtenäisyys:

Kaikki yhdessä, yksi kaikessa. Kaikki sulaa yhdeksi kokonaisuudeksi. Todellisuuden kokonaisuudessa ei ole jakoa [...] [] Minä en pidä maailmaa pyhänä, "yhtenä kirkkaana helmenä", Buddhan yleismaailmallisena todellisuutena. Universaali buddhatila kaiken todellisuuden on uskonnollinen sanoma Avatamsaka-Sutra.

Jokainen maailman osa heijastaa kosmoksen kokonaisuutta:

Näiden maailmojen jokaisessa pölymotissa

Onko lukemattomia maailmoja ja buddhoja ...
Buddhan kehon jokaisen hiuksen kärjestä
paljastuvat kuvaamattomat puhtaat maat ...
Sanoimattomat äärettömät maat

Kaikki kokoonpano [Buddhan] hiuskärjessä.

Kaikki todellisuuden tasot liittyvät toisiinsa ja tunkeutuvat toisiinsa. Tämä on kuvattu Indran verkon kuvassa . Tämä "yhtenäisyys kokonaisuudessaan sallii ilmiömäisen maailman jokaisen yksittäisen kokonaisuuden ainutlaatuisuutensa luomatta luontaista luonnetta millekään".

Hua-jenin koulu vaikutti jatkuvasti Chániin. Tsung-mi , Hua-yen-koulun viides patriarkka, on myös merkittävässä asemassa Chánin historiassa. Laulun aikana Chán-koulu sulautui täysin Hua-jenin metafysiikkaan.

Avatamsaka Sutraan viitataan suoraan tai epäsuorasti Chánin kirjoituksissa. Xinxin Mingin usko mielessä on "monissa kohdissa [...] samanlainen kuin Avatamsaka -sutra, erityisesti päätöslauselmat". Tsung-mi: n kirjoitukset heijastavat hänen Hua-jen-vaikutteita.

Zen -kirjallisuus

Zen-perinne kehitti rikkaan tekstiperinteen, joka perustui buddhalaisten opetusten tulkintaan ja zen-mestareiden tallennettuihin sanontoihin.

Kiinalaisia ​​tekstejä

Johdanto

Chan -kirjallisuus (kiina: 禪宗 文學, usein nimenomaan 禪宗 語錄, lit.Canin valitsemat sananlaskut) on kiinalaisen buddhalaiskirjallisuuden genre, jota Zen -koulu (禪, mandariininkirjoitus, Chan ) popularisoi Tang -dynastiassa . Kolme eniten tutkittua kiinalaista tekstiä 477 paperia koskevan kattavan tutkimuksen mukaan vuonna 2017 ovat patriarkaalisen salin antologia (38%), viiden lampun kokoelma (9%) ja lampun lähetys (6%).

Hui-nengin alusta Sutra

Kuudennen patriarkan alusta Sūtra on varhainen Chan -teksti, joka juontaa juurensa ainakin 8. vuosisadalle ja joka on annettu Huinengille . Se on...

... ihana melangi Chanin varhaisista opetuksista, virtuaalinen arkisto koko perinteestä aina 800 -luvun jälkipuoliskoon saakka. Saarnan ytimessä on sama käsitys Buddha-luonnosta, jonka olemme nähneet Bodhidharman ja Hingrenin teksteissä, mukaan lukien ajatus siitä, että Buddha-perusluonne on vain näkymättömissä tavallisille ihmisille heidän illuusioidensa vuoksi. "

Platform Sūtra mainitsee ja selittää laajan valikoiman buddhalaisia ​​kirjoituksia: Timantti Sūtra , Lotus Sūtra ( Saddharma Puṇḍarīka Sūtra ), Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra , Śūraṅgama Sūtra , Laṅkāvatāra Sūtra , Uskon herääminen Mahayanassa , Mahaparinirvana Sutra .

Lampun lähetys

Chán-perinne kehittyi "kanonisen buddhalaisuuden" vakiintuneesta perinteestä, joka "pysyi normatiivisena kaikille myöhemmille kiinalaisille buddhalaisuuksille". Se perustettiin kuudennen vuosisadan loppuun mennessä, koska kiinalaiset kehittivät buddhalaisuuden ymmärrystä edellisinä vuosisatoina. Yksi tämän kanonisen buddhalaisuuden keksinnöistä oli lähetysluettelot, nimeltään "Lampun lähetys", kirjallinen laite linjan luomiseksi. Sekä T'ien Tai että Chán ottivat tämän kirjallisen välineen haltuunsa antaakseen vallan perinteille kehittyville ja taatakseen sen aitouden:

Chan tekstit esittää koulua buddhalaisuutta itse eikä keskeinen opetus buddhalaisuus, joka on lähetetty seitsemän buddhat menneisyydestä kaksikymmentäkahdeksan patriarkkaa, ja kaikki sukupolvien kiinalaiset ja japanilaiset Chan ja Zen mestareiden seurata.

Toisen kirjallisen välineen näiden perinteiden luomiseksi antoi Kao-seng-chuan (Biografies of Eminent Monks), joka on koottu noin vuonna 530. Chán-perinne kehitti oman korpuksensa tässä lajissa, ja se toimii patriarkaalisen salin antologiana (952). ja Jingde Records of the Transmission of the Lamp (julkaistu 1004). McRae pitää Dumoulinin A Zen -historiaa nykyaikaisena esimerkkinä tästä genrestä, joka on naamioitu tieteelliseksi historiaksi.

Chánin lähetystietueet, teng-lu, olivat välttämättömiä Chánin identiteetin muokkaamisessa. Tao-yünin kokoama ja vuonna 1004 julkaistu Records of the Transmission of the Lamp (Ching-te ch'uan-teng lu) esitteli useita Chán-perinteen avaintekijöitä. Toinen keskeinen teksti on "Tietue [lampun] laajasta lähetyksestä, joka on koottu T'ien-shengin aikakaudella" ( T'ien-sheng kuang-teng lu ), koonnut Li Tsun-hsü ja julkaistu vuonna 1036. esitteli selvästi ajatuksen "erityisestä lähetyksestä opetuksen ulkopuolella". Ennen T'ien-sheng kuang-teng lu, Chánia pidettiin opetuksena, joka oli sopusoinnussa buddhalaisen raamatullisen perinteen kanssa. Kymmenennellä vuosisadalla, viiden dynastian ja kymmenen valtakunnan aikakauden myllerryksen aikana, kehittyi alueellisia kouluja, joilla oli erilaisia ​​näkemyksiä Chán-identiteetistä. Yksi näkemys oli chiao-wai pieh-ch'uan , "erityinen lähetys opetuksen ulkopuolella". Vastakkainen näkemys oli chiao-ch'an i-chih , " Chánin ja opetuksen välinen harmonia". Näkemys Chánin ja opetusten välisestä harmoniasta oli hallitseva Fa-ten Wen-i: n (885-958) suvussa ja vallitsi eteläisissä valtakunnissa kymmenennellä vuosisadalla.

Tao-yüanin alkuperäinen esipuhe Ching-te ch'uan-teng lu: lle heijastaa tätä Fa-jenin asemaa harmoniassa opetusten kanssa. Sen korvasi Yang I: n johdanto, jossa korostettiin "erityistä käytäntöä opetuksen ulkopuolella":

Tao-yüanin mukaan "[Bodhidharma] ei esittänyt sanallisia ilmaisuja [pu-shih yü-yen] eikä luonut sanoja ja kirjaimia [pu-li wen-tzu]." Yang I: n mukaan [Bodhidharma opetti]: älä luo sanoja ja kirjaimia [pu-li wen-tzu], osoita suoraan mielen lähteeseen [ch'ih-chih shin-yüan]; älä ryhdy asteittaisiin menetelmiin [pu-chien chieh-ti], saavuta buddhalaisuus välittömästi [ching-teng fo-ti].

Erot ulottuvat Bodhidharman tekstiin liittyvän tekstin tulkinnasta "Pitkä kirjakierros kahdesta sisäänkäynnistä ja neljästä käytännöstä". Tässä tekstissä "periaatteellinen sisäänkäynti" (li-ju) luonnehditaan kahdella tavalla:

Periaatteellisen sisäänkäynnin sanotaan "herättävän ihmisen totuudelle [wu-tsung] [pyhien kirjoitusten] opetuksen [chi-chiao] mukaisesti". Myöhemmin, todellisen luonteen [chen-hsing] oivaltamisen jälkeen, ihmisen sanotaan "oleskelevan kiinteästi, horjumatta, eikä koskaan enää horju kirjoitetuista opetuksista [wen-chiao]".

Ensimmäistä lausuntoa voidaan pitää opetusten ja Chánin välisen harmonian tukena. Toista lausuntoa voidaan pitää tukena "erityiselle lähetykselle opetusten ulkopuolella".

Tallennetut sanonnat ja kohtaamisvuoropuhelu

"Kysymys-vastaus -muodosta, joka oli kehitetty buddhalaisten opetusten välittämisvälineeksi", kehitettiin "yü-lü" -laji, mestarien tallennetut sanat ja kohtaamisvuoropuhelut. Tunnetuin esimerkki on " Lin-ji yü-lü ". Nämä tallennetut sanonnat eivät ole sanatarkkoja tallenteita päälliköiden sanoista, vaan hyvin muokattuja tekstejä, jotka on kirjoitettu jopa 160 vuotta oletettujen sanojen ja kokousten jälkeen.

Linji yulu

Linji Yulu ( "Zhenzhou Linji Huizhao Chansi Yulu") on uraauurtava teksti Linji ja Rinzai koulu. Se sisältää Linji Yixuanille (k. 866) luetut sanat . Se julkaistiin vuonna 1120, mutta sitä kehitettiin vuosina 952–1120. Ensimmäinen maininta Linjistä on Zutang ji -kirjassa (祖 堂 集 " Patriarkaalisen salin antologia " ), koottu 952, 86 vuotta Linjin kuoleman jälkeen. Jingde Chuangdeng lu (景德 傳燈 錄 " Jingde Records of the Transmission of the Lamp "), jonka Daoyuan on koonnut vuonna 1004, antaa lyhyitä elämäkerratietoja Lijnistä ja sen jälkeen Linjin vuorovaikutusta Hunagbon kanssa vahvistaakseen Linjin jälkeläismuotoa Hunagbo ja Mazu-linjaa. Tiansheng Guangdeng lu (天聖廣燈錄), "Tiansheng Era laajennettu Lamppu Record", koonnut viralliset Li Zunxu (李遵勗) (988-1038) vahvistaa asemaa Shoushan Shengnian lisäksi kuvia Linji merkittävänä Chan patriarkka ja perijä Hongzhou kouluun ja Mazu ohjaavia syrjäyttäen näkyvyys on Fayan-linjaa. Se perustettiin myös iskulause "erityinen siirto ulkopuolelle opetus", tukemalla Linji-koulu väite "Chan erillisinä alkaen ja ylivoimainen kaikkiin muihin buddhalaisiin te kipuja ". Sijia Yulu , ( "diskurssi Records Neljän Masters"), koonnut 1066-1069 mennessä Huanglong Huinan (1002-1069), sisältää diskurssi kirjaa Mazu ohjaavia (709-788), Baizhang HuaiHai (720-814), Huangbo Xiyun (kuollut 850) ja Linji, Tang -dynastian suuret patriarkat Linjiryhmän mukaan. Tässä tekstissä Linji on nimenomaisesti linjassa näiden Hongzhou -koulun opettajien kanssa . Zhenzhou Linji Huizhao Chansi Yulu ( "Kirjaa Linji"), koonnut Yuanjue Zongan vuonna 1120, on klassinen versio kirjaa Linji. Yuanjue Zongan kuului Yunmen-ryhmään, ja julkaisi myös uudelleen Yunmen yulun , "Yunmenin diskurssin tietueet". Linjin tietueiden erillinen julkaiseminen osoittaa, että Linji on äskettäin saatu Chánin suurimmista patriarkoista.

Koan-kokoelmat

"Kohtaamisdialogi" -genre kehittyi erilaisiksi kōan- kokoelmiksi , jotka muodostavat itselleen toisen laajan kirjallisuuden.

Koan-käytäntö kehittyi kirjallisesta käytännöstä ja muotoili katkelmat kohtaamis-vuoropuhelusta hyvin muokattuihin tarinoihin. Se syntyi vuorovaikutuksessa "koulutettujen kirjailijoiden" kanssa. Tällaiseen kirjalliseen lähestymistapaan liittyy vaaroja, kuten tapausten erityisten merkitysten vahvistaminen. Dahui Zonggaon sanotaan jopa polttaneen Blue Cliff Recordin puupalikoita, koska hänen oppilaidensa oli tullut oppia Chanin tutkimisesta.

Kaksi tunnetuinta koan-kokoelmaa (lännessä) ovat "Gateless Gate" ja "Blue Cliff Record". Gateless Gate (kiina: 無門 關 Wumenguan; japanilainen: Mumonkan) on 48 kōanin ja kommenttien kokoelma, jonka julkaisi vuonna 1228 kiinalainen munkki Wumen (無門) (1183–1260). Otsikko voidaan tulkita tarkemmin nimellä Gateless Barrier tai Gateless Checkpoint ). Blue Cliff Record (Chinese:碧巖錄Biyan Lu, Japani: Hekiganroku) on kokoelma 100 kōans koottu 1125 mennessä Yuanwu Keqin (圜悟克勤1063-1135).

Japanilaisia ​​tekstejä

Japanilainen zen-perinne kehitti myös oman korpuksensa. Aikana Tokugawa-kauden Dogen n Shōbōgenzō tuli arvovaltainen teksti Soto-koulu. Vuonna Rinzai-koulu, koan-opetussuunnitelmat systematisoida Dharma-perillisiä Hakuin , joka itse tuottanut laajennettu corpus kirjoitettujen tekstien.

Dogenin Shōbōgenzō

Tokugawan aikana Soto-koulu alkoi korostaa yhä enemmän tekstin auktoriteettia. Vuonna 1615 bakufu julisti, että "Eheijin standardien ( kakun ) on oltava kaikkien soto -munkkien sääntö". Ajan myötä tämä tarkoitti kaikkia Dogenin kirjoituksia, joista tuli näin normikohtainen lähde Soto-koulun oppeille ja organisaatiolle.

Keskeinen tekijä Dogenin kasvavassa korostuksessa oli Manzanin vetoomus muuttaa dharman siirtosääntöjä , jotka perustuvat Shōbōgenzōn perusteluihin. Toisen uudistuksen toteutti Gento Sokuchu (1729–1807), joka yritti puhdistaa Soto-koulun koanien käytöstä . Gento Sokuchu otti käyttöön uudet säännöt, jotka perustuvat Dogenin määräyksiin.

Tämä kasvava Dogenin asema tekstivallan käyttäjänä aiheutti myös ongelman Soto-koululle:

Soto -hierarkia pelkäsi epäilemättä sitä, mitä muut radikaalit uudistajat saattavat löytää Dogenin Shobo Genzo -teoksesta , joka on avoin monille tulkinnoille. Soto -prelaattien pyynnöstä hallitus kielsi vuonna 1722 Shobo Genzon minkä tahansa osan kopioimisen tai julkaisemisen .

Meijin restauroinnin aikana Dōgenin muistia käytettiin varmistamaan Eihei-jin keskeinen asema Soto-organisaatiossa ja "tiivistämään siteet maallikoihin". Vuonna 1899 ensimmäinen maallikon vihkimisseremonia järjestettiin Eihei-jissä. Eihei-ji edisti myös Dōgenin teosten tutkimusta, erityisesti Shōbōgenzō, joka muutti näkemyksen Dōgenista Soton historiassa.

Zenshū Shiburoku

Zenshū Shiburoku, Zen -lahkon neljä tekstiä , on kokoelma neljää olennaista zen -tekstiä, joita käytetään Japanissa johdantoteksteinä aloittelevien zen -munkkien opetuksessa. Kokoelma koostuu Jūgyūzusta ( Ten Oxherding Pictures ), Shinjinmeistä ( usko mielessä ), joka kuuluu kolmannelle kiinalaiselle Chán-patriarkka Sengcanille , Shōdōka ( valaistumisen laulu ), Yongjia Xuanjuelle ja Zazengi (The Principles of Zazen), kirjoittanut Dogen .

Katso myös

Huomautuksia

Viitteet

Kirjalliset viitteet

Web -viitteet

Lähteet

Lue lisää

  • Dumoulin, Heinrich (2005), zen -buddhalaisuus: historia. Osa 1: Intia ja Kiina . Maailman viisauden kirjat. ISBN  978-0-941532-89-1 .
  • Dumoulin, Heinrich (2005), zen -buddhalaisuus: historia. Osa 2: Japani . Maailman viisauden kirjat. ISBN  978-0-941532-90-7 .
  • Mcrae, John (2003), Seeing through Zen. Kohtaaminen, muutos ja sukututkimus Kiinan Chan -buddhalaisuudessa . University Press Group Ltd. ISBN  978-0-520-23798-8 .

Ulkoiset linkit