Søren Kierkegaardin filosofia - Philosophy of Søren Kierkegaard

Søren Kierkegaardin filosofialla on ollut suuri vaikutus 1900-luvun filosofian , erityisesti eksistentialismin ja postmodernismin, kehitykseen . Søren Kierkegaard oli 1800-luvun tanskalainen filosofi, joka on monien mielestä leimattu "eksistentialismin isäksi", vaikka jotkut alalla ilmaisevat epäilyksiä siitä, että hänet on nimetty aluksi eksistentialistiksi. Hänen filosofiansa vaikutti myös eksistentiaalisen psykologian kehittymiseen .

Kierkegaard kritisoi filosofisten järjestelmien näkökohtia, jotka filosofit, kuten Georg Wilhelm Friedrich Hegel , esittivät ennen häntä ja tanskalaiset hegeliläiset . Häneen vaikutti myös epäsuorasti Immanuel Kantin filosofia . Hän vertasi itseään Sokratesissa löytämänsä filosofian malliin , jonka tarkoituksena on kiinnittää huomio ei selittäviin järjestelmiin vaan pikemminkin kysymykseen olemassaolosta.

Yksi Kierkegaardin toistuvista teemoista on subjektiivisuuden merkitys, joka liittyy siihen, miten ihmiset suhtautuvat (objektiivisiin) totuuksiin. Kirjassaan Tieteellistä jälkikirjoitusta filosofisiin fragmentteihin hän väittää, että "subjektiivisuus on totuus" ja "totuus on subjektiivisuus". Kierkegaardin mukaan totuus ei ole lähinnä objektiivisten tosiasioiden löytämistä. Vaikka objektiiviset tosiasiat ovat tärkeitä, on toinen ja tärkeämpi totuuden elementti, joka liittyy siihen, miten ihminen suhtautuu näihin tosiasioihin. Koska toimintatapamme on eettisestä näkökulmasta tärkeämpää kuin mikään tosiasia, totuus löytyy subjektiivisuudesta eikä objektiivisuudesta.

Huomautus salanimistä

Monet Kierkegaardin aiemmista kirjoituksista vuosina 1843–1846 kirjoitettiin salanimellä. Muussa kuin salanimessä The Point of View of My Work as Author , hän selitti, että salanimiset teokset on kirjoitettu näkökulmista, jotka eivät ole hänen omiaan: vaikka Kierkegaard itse oli uskonnollinen kirjailija, salanimiset kirjoittajat kirjoittivat näkökulmista, jotka olivat esteettinen tai spekulatiivinen. Yksi poikkeus tähän on Anti-Climacus , salanimi, joka on kehitetty The Point of Viewin kirjoittamisen jälkeen : Anti-Climacus on uskonnollinen kirjailija, joka kirjoittaa kristillisestä näkökulmasta niin ihanteellisesti, että Kierkegaard ei halunnut sen johtuvan itsestään.

Koska salanimellä kirjoittajat kirjoittavat näkökulmista, jotka eivät ole Kierkegaardin omia, osa tässä artikkelissa mainitusta filosofiasta ei ehkä vastaa Kierkegaardin omia uskomuksia. Aivan kuten muut filosofit tuovat esseissään esiin näkökulmia keskustellakseen ja kritisoidakseen niitä, Kierkegaard antaa salanimiä tutkiakseen tiettyä näkökulmaa perusteellisesti, mikä voi joissain tapauksissa viedä kokonaisen kirjan tai kaksi, ja Kierkegaard tai jokin muu salanimi kritisoi asema. Esimerkiksi kirjoittaja Johannes Climacus ei ole kristitty ja hän väittää ei-kristillisestä näkökulmasta. Anti-Climacus , kuten aiemmin mainittiin, on suurelta osin kristitty, ja hän väittää hurskaasta kristillisestä näkökulmasta. Kierkegaard asettaa uskomuksensa näiden kahden kirjoittajan väliin.

Suurin osa Kierkegaardin myöhemmistä filosofisista ja uskonnollisista kirjoituksista vuosina 1846–1855 kirjoitti ja kirjoitti itse, eikä hän antanut näille teoksille salanimiä. Myöhemmin useimmat tutkijat pitävät näitä teoksia heijastamassa Kierkegaardin omia uskomuksia. Tarvittaessa tässä artikkelissa mainitaan vastaava tekijä, salanimi tai ei.

Teemoja hänen filosofiassaan

Vieraantuminen

Vieraantuminen on termi, jota filosofit koskevat monenlaisiin ilmiöihin, mukaan lukien kaikki tunne yhteiskunnasta eristäytymisestä ja tyytymättömyydestä yhteiskuntaan; tunne, että yhteiskunnassa on moraalinen romahdus; voimattomuuden tunne sosiaalisten instituutioiden vakauden edessä; suurten ja byrokraattisten yhteiskunnallisten järjestöjen persoonaton, dehumanisoitu luonne. Kierkegaard tunnistaa ja hyväksyy vieraantumisen käsitteen, vaikka hän ilmaisee sen ja ymmärtää sen omilla selvästi alkuperäisillä termeillään. Kierkegaardille nykyinen ikä on heijastavaa aikaa-sellaista, joka arvostaa objektiivisuutta ja toiminnan harkitsemista, huulipunaa ihanteille kuin toimintaa, keskustelua toiminnasta, julkisuutta ja mainontaa todellisuuden suhteen ja fantasiaa todellisesta maailmasta. Kierkegaardille arvojen merkitys on poistettu elämästä, koska todellista ja laillista auktoriteettia ei löydy. Sen sijaan, että joutuisivat mihin tahansa väitettyyn auktoriteettiin, mihinkään "kirjaimelliseen" pyhään kirjaan tai muuhun suureen ja pysyvään ääneen, itsetietoisten ihmisten on kohdattava eksistentiaalinen epävarmuus.

Ihmiskunta on menettänyt merkityksensä, koska todellisuuden ja totuuden hyväksytty kriteeri on epäselvä ja subjektiivinen ajatus - sellainen, jota ei voida todistaa logiikalla , historiallisella tutkimuksella tai tieteellisellä analyysillä . Ihmiset eivät voi miettiä elämän valintoja, meidän täytyy elää niiden mukaan; ja jopa ne valinnat, joita usein ajattelemme, muuttuvat erilaisiksi, kun elämä itse tulee kuvaan. Kierkegaardin mielestä sellainen objektiivisuus, jota tiedemies tai historioitsija saattaa käyttää, menettää asian - ihmiset eivät ole motivoituneita eivätkä löydä elämälle merkitystä puhtaalla objektiivisuudella. Sen sijaan he löytävät sen intohimon, halun ja moraalisen ja uskonnollisen sitoutumisen kautta. Nämä ilmiöt eivät ole objektiivisesti todistettavissa - eivätkä ne johdu minkäänlaisesta ulkoisen maailman analyysista; ne syntyvät suoran suhteen kautta ulkoiseen maailmaan. Tässä Kierkegaard korostaa suhteita eikä analyysejä. Tämä suhde on tapa katsoa elämää, joka välttää objektiivista tarkastelua.

Kierkegaardin nykyajan analyysi käyttää termejä, jotka muistuttavat Hegelin ja Marxin vieraantumisteoriaa, mutta eivät ole täsmälleen samanlaisia . Kuitenkin Kierkegaard tarkoittaa nimenomaisesti, että ihmiset ovat vieraantuneet Jumalasta, koska he elävät liikaa maailmassa. Yksilöiden on voitettava sielunsa maailmasta, koska se todella kuuluu Jumalalle. Kierkegaard ei ole kiinnostunut ulkoisista taisteluista kuten Karl Marx . Hänen huolensa koskee sisäistä taistelua uskon puolesta.

Puhutaanpa lisää toiveesta ja siten kärsimyksistä. Keskustelu kärsimyksistä voi aina olla hyödyllinen, jos se ei koske pelkästään surun omahyväisyyttä, vaan mahdollisuuksien mukaan myös surullista ihmistä rakentamaan sitä. On oikeutettua ja myötätuntoista toimia, kun keskitymme kärsimykseen kunnolla, jottei kärsivä kärsisi kärsimättömyyttämme pinnallisen keskustelumme vuoksi, jossa hän ei tunnista kärsimystään, jotta hän ei tästä syystä kärsimättömästi syrjäyttäisi lohtua ja vahvistuisi kaksinaamaisuudessa. On varmasti yksi asia lähteä elämään toiveen kanssa, kun toivotusta tulee teko ja tehtävä; se on jotain muuta mennä elämään pois toiveesta.

Abrahamin oli jätettävä esi -isänsä koti ja muutettava vieraaseen kansakuntaan, jossa mikään ei muistuttanut häntä siitä, mitä hän rakasti - toisinaan on epäilemättä lohdutusta siitä, ettei mikään tule mieleen, mitä haluaa unohtaa, mutta se on katkera lohdutus henkilö, joka on täynnä kaipausta. Siten henkilöllä voi myös olla toive, joka sisältää hänelle kaiken, niin että eron hetkellä, kun pyhiinvaellus alkaa, ikään kuin hän olisi muuttamassa vieraaseen maahan, jossa mikään muu kuin kontrasti ei muistuta häntä menetyksestä , mitä hän halusi; hänestä voi tuntua siltä, ​​että hän olisi muuttamassa vieraalle maalle, vaikka hän pysyisi kotona ehkä samalla paikkakunnalla - menettämällä toiveen aivan kuten vieraiden keskuudessa, niin että toiveen jättäminen tuntuu hänelle vaikeammalta ja tärkeämmältä kuin luopua aisteistaan.

Tämän toivomuksen lisäksi, vaikka hän ei vieläkään liiku paikalta, hänen elämänsä hankala tapa kuluu ehkä hyödyttömiin kärsimyksiin, sillä puhumme niistä, jotka kärsivät olennaisesti, ei niistä, jotka saavat lohtua siitä, että heidän kärsimyksensä ovat hyvän asian hyväksi, muiden hyväksi. Sen täytyi olla näin - matka ulkomaille ei ollut pitkä; hetkessä hän oli siellä, tuossa oudossa maassa, jossa kärsivät kohtaavat, mutta eivät ne, jotka ovat lakanneet murehtimasta, eivät ne, joiden kyyneleitä ikuisuus ei voi pyyhkiä pois, sillä kuten vanha hartauskirja niin yksinkertaisesti ja liikuttavasti sanoo: "Kuinka voiko Jumala kuivata kyyneleesi seuraavassa maailmassa, jos et ole itkenyt? " Ehkä joku muu tulee eri tavalla, mutta samaan paikkaan.

-  Upbuilding Discourses in Various Spirits , Hong 1993, s. 102–103

Albert Camus kirjoitti ajatuksesta olla muukalainen maailmassa, mutta käänsi Kierkegaardin merkityksen. Muukalainen varten Camus oli joku elävät maailmassa, joka on pakko esiintyä kristillisesti vaikka henkilö ei halua olla kristitty. Mutta Kierkegaard keskusteli kristitystä, joka haluaa olla kristitty, joka asuu maailmassa, joka on hylännyt kristinuskon. Sekä Camusilla että Kierkegaardilla oli yhteinen vastenmielisyys kristillistä demokratiaa kohtaan, jossa kaikkien on pakko osallistua myönteisesti kristinuskoon, koska valinnanvapaus puuttuisi, ja ei-kristillisessä demokratiassa, jossa kukaan ei saa osallistua aktiivisesti kristinuskoon . Kierkegaard vastusti kristillisyydestä äänestämistä, sillä hänelle Kristus oli ainoa auktoriteetti. Camus kutsui "eksistentiaalista asennetta filosofiseksi itsemurhaksi". Näin hän ilmaisi sen Sisyfoksen myytissä ja muissa kirjoituksissa :

Nyt myönnetään, että absurdi on toivon vastakohta, nähdään, että Chestovin [ Lev Shestov , 1866–1938] eksistentiaalinen ajattelu olettaa absurdia, mutta todistaa sen vain hajottaakseen sen. Tällainen ajattelun hienovaraisuus on mestarin emotionaalinen temppu. Kun Chestov muualla asettaa absurdinsa vastustamaan nykyistä moraalia ja järkeä, hän kutsuu sitä totuudeksi ja lunastukseksi. Siksi absurdin määritelmässä on periaatteessa hyväksyntä, jonka Chestov myöntää. Se, mikä on havaittavissa Leo Chestovissa, on ehkä vieläkin paremmin Kierkegaardissa. On varmaa, että on vaikea hahmotella selkeitä ehdotuksia niin vaikeasti käsitettävälle kirjailijalle. Mutta ilmeisesti vastakkaisista kirjoituksista huolimatta, salanimien, temppujen ja hymyjen lisäksi, voidaan tuntea koko teoksessa, ikään kuin esitys (samaan aikaan kuin pelko) totuudesta, joka lopulta puhkeaa esiin viimeisessä toimii: Kierkegaard ottaa samoin harppauksen. Kierkegaardin näkemys siitä, että epätoivo ei ole tosiasia vaan tila: synnin tila. Synti on se, joka vierastaa Jumalaa. Absurdi, joka on ihmisen tietoisuuden metafyysinen tila, ei johda Jumalan luo. Ehkä tämä käsitys tulee selvemmäksi, jos otan tämän järkyttävän lausunnon: järjetön on syntiä ilman Jumalaa. Kyse on asumisesta absurdin tilassa. Otan tässä vaiheessa vapauden kutsua eksistentiaalista asennetta filosofiseksi itsemurhaksi. Mutta tämä ei tarkoita tuomiota. Se on kätevä tapa ilmaista liike, jolla ajatus kieltää itsensä ja pyrkii ylittämään itsensä kieltäessään. Sillä eksistentiaalinen kieltäminen on heidän Jumalansa. Tarkemmin sanottuna tuo jumala säilyy vain inhimillisen järjen kieltämisen kautta. (Haluan väittää jälleen: tässä ei kyseenalaisteta Jumalan vahvistusta, vaan logiikka, joka johtaa siihen.)

-  Albert Camus, Sisyfoksen myytti ja muita esseitä s. 26–32 Vintage -kirjat 1955 Alfred A Knopf

Kierkegaard ilmaisi asian näin teoksessa Three Edifying Discourses 1843 and Conciring Unscientific Postscript (1846):

Ensimmäinen askel kohti objektiivisuutta on saada enemmistön ääni omalla puolellaan ja jumalasuhde spekulatiiviseksi yritykseksi todennäköisyyden ja kumppanuuden ja muiden osakkeenomistajien perusteella.

-  Loppuun epätieteellinen jälkikirjoitus , Hong s. 66.

Rakkaus, joka peittää monia syntejä, ei ole koskaan petetty. Kun sydän on välinpitämätön, kun antaa yhdellä silmällä ja seitsemällä silmällä, mitä hän saa vastineeksi, hän löytää helposti monia syntejä. Mutta kun sydän on täynnä rakkautta, niin silmä ei koskaan petä; sillä rakkaus, kun se antaa, ei tutki lahjaa, vaan sen silmä on kiinnitetty Herraan. Kun sydän on täynnä kateutta, silmällä on voima herättää epäpuhtautta jopa puhtaassa; mutta kun rakkaus asuu sydämessä, niin silmällä on voima edistää hyvää saastaisessa; mutta tämä silmä ei näe pahaa vaan puhdasta, jota se rakastaa ja rohkaisee rakastamalla sitä. Varmasti on olemassa voima tässä maailmassa, joka sanojensa avulla muuttaa hyvän pahuudeksi, kun on olemassa voima, joka muuttaa pahan hyväksi; että voima on rakkaus, joka peittää monia syntejä. Kun viha asuu sydämessä, silloin synti on ihmisen oven edessä, ja sen moninaiset toiveet ovat hänessä; mutta kun rakkaus asuu sydämessä, synti pakenee kauas, eikä hän näe sitä enää. Kun erimielisyydet, pahuus, viha, riidat, erimielisyydet, ryhmittymät täyttävät sydämen, täytyykö silloin mennä pitkälle löytääkseen synnin moninaisuuden, vai tarvitseeko miehen rakastaa hyvin kauan tuottaakseen niitä itsensä ulkopuolella! Mutta kun ilo, rauha, pitkämielisyys, lempeys, hyvyys, usko, sävyisyys ja maltillisuus asuvat sydämessä, niin mitä ihmettä, että ihminen, vaikka hän olisikin syntien lukumäärän ympäröimä, pysyy muukalaisena, vieraana, ymmärtää vain vähän maan tapoja, vaikka ne selitettäisiin hänelle? Eikö tämä olisi sitten peite syntien paljolle?

-  Three Edifying Discourses 1843, Swensonin käännös 1943 s. 69

Rakkaus ei etsi omaansa. Rakkaus ei etsi omaansa, sillä rakkaudessa ei ole minun ja sinun. Mutta "minun" ja "sinun" ovat vain "oman" suhteellisia spesifikaatioita; joten jos ei ole minun ja sinun, ei ole myöskään "omaa". Mutta jos "omaa" ei ole ollenkaan, on tietysti mahdotonta etsiä omaa. Oikeus tunnistetaan siitä, että se antaa jokaiselle omansa, aivan kuten se myös väittää omansa. Tämä tarkoittaa sitä, että oikeudenmukaisuus vetoaa omaansa, jakaa ja jakaa, päättää, mitä kukin voi laillisesti kutsua omikseen, tuomitsee ja rankaisee, jos joku kieltäytyy tekemästä eroa minun ja sinun välillä. Yksilöllä on oikeus tähän haluamaansa näihin kiistanalaisiin ja kuitenkin laillisesti oikeutettuihin minun; ja jos hän etsii omaansa millään muulla tavalla kuin oikeuden sallimalla tavalla, oikeudenmukaisuudella ei ole mitään moitittavaa hänelle eikä hänellä ole oikeutta syyttää häntä mistään. Heti kun joku huijataan omaansa tai heti kun joku huijaa toista omaansa, oikeus puuttuu asiaan, koska se turvaa yhteisen turvallisuuden, jossa jokaisella on oma, joka hänellä on oikeutetusti.-Mutta joskus muutos häiritsee, vallankumous, sota, maanjäristys tai jokin tällainen kauhea onnettomuus, ja kaikki on hämmentynyt. Oikeus yrittää turhaan turvata jokaiselle omansa; se ei voi ylläpitää eroa minun ja sinun välillä; sekaannuksessa se ei pysty pitämään tasapainoa ja heittää siksi vaa'at pois-se epätoivoon! Kamala spektaakkeli! Eikö rakkaus tietyssä mielessä, vaikkakin kaikkein onnellisimmalla tavalla, aiheuttaisi samaa hämmennystä? Mutta rakkaus, sekin on tapahtuma, suurin kaikista, mutta myös onnellisin. Rakkaus on muutos, merkittävin kaikista, mutta kaikkein toivottavin-itse asiassa sanomme erittäin hyvässä mielessä, että joku, jota rakkaus tarttuu, muuttuu tai muuttuu. Rakkaus on vallankumous, syvin kaikista, mutta siunatuin!

-  Rakkauden teoksia , 1847, Hong 1995, s. 264–265

Abstraktio

Yksi osa Kierkegaardin kritiikkiä moderniteetista yhteiskuntapoliittisessa teoksessaan Two Ages on rahan mainitseminen- jota hän kutsuu abstraktioksi . Abstraktio on jotain, jolla on todellisuutta vain ersatz -todellisuudessa . Se ei ole konkreettista, ja sillä on merkitys vain keinotekoisessa yhteydessä, joka viime kädessä palvelee vääriä ja petollisia tarkoituksia. Se on ajatusmaailma, jolla ei ole konkreettista todellisuutta, ei nyt eikä tulevaisuudessa.

Miten raha on abstraktio? Raha antaa illuusion siitä, että sillä on suora yhteys tehtyyn työhön. Eli tekemä työ on niin arvokasta, yhtä paljon rahaa. Todellisuudessa tekemä työ on kuitenkin ilmaus siitä, kuka on henkilö; se ilmaisee elämän tavoitteet ja niihin liittyvän tarkoituksen. Ihmisenä työn, jonka teemme, oletetaan olevan ulkoisen oivalluksen suhteesta muihin ja maailmaan. Se on ihmisen tapa tehdä maailmasta parempi paikka itselleen ja muille. Työn vähentäminen rahalliseksi arvoksi korvaa jokapäiväisten kamppailujen konkreettisen todellisuuden maailman kanssa - antaa sille muodon, muodon ja merkityksen - abstraktioon. Kierkegaard valitti, että "nuori mies nykyään tuskin kadehti toisia hänen kykyjään tai taitojaan tai rakkautta kauniiseen tyttöön tai kuuluisuuteensa, ei, mutta hän kadehti hänelle rahaa. Anna minulle rahaa, nuori mies sanoo, ja minä olla kunnossa." Mutta Kierkegaard uskoo, että tämä rahan painottaminen johtaa hengen lahjojen kieltämiseen köyhille ja kurjuille.

Älä unohda tehdä hyvää ja jakaa - Hepr. Ah, anna sanomalehtien kirjoittajien ja veronkantajien ja seurakunnan helmien puhua anteliaisuudesta ja laskea ja laskea; mutta älkäämme koskaan jättäkö huomiotta sitä, että kristinusko puhuu lähinnä armosta, että kristinusko olisi vähiten syyllinen armottomuuteen, ikään kuin köyhyys ja kurjuus eivät vain tarvitsisi rahaa jne. , hyväntahtoinen. Mutta ihmiset kilisevät ja prakelevat kirkollisesti-maailmallisesti ja maailmallisesti-kirkollisesti anteliaisuudesta, hyvyydestä-mutta unohtavat, jopa saarnassa, armollisuuden. Saarnaamisen tulisi todellakin olla vain ja vain armoa. Jos osaat puhua tästä tehokkaasti, anteliaisuus seuraa itsestään ja tulee itsestään sen mukaisesti, kun yksilö kykenee siihen. Muista kuitenkin, että jos joku keräsi rahaa, rahaa, rahaa puhumalla anteliaisuudesta, pidä tämä mielessä, että vaikenemalla armollisuudesta hän toimisi armottomasti köyhää ja kurjaa ihmistä kohtaan, jolle hän hankki apua varakkaan anteliaisuuden rahaa. Pidä mielessäni, että jos köyhyys ja kurjuus häiritsevät meitä heidän anomuksillaan, voimme tietysti onnistua saamaan apua heille anteliaisuuden kautta; mutta pidä tämä mielessä, että olisi paljon kauhistuttavampaa, jos rajoittaisimme köyhyyttä ja kurjuutta "estääksemme rukouksemme", kuten Raamattu sanoo (1. köyhyyttä ja kurjuutta kertomatta, että he voivat harjoittaa armollisuutta. Noudatamme nyt tätä kohtaa tässä armoa koskevassa keskustelussa ja varomme itseämme sekoittamasta armoa siihen, mikä liittyy ulkoisiin olosuhteisiin, toisin sanoen siihen, mitä rakkaudella sellaisenaan ei ole vallassaan, kun taas sillä on todellakin armollisuus sen vallassa. varmasti sillä on sydän rinnassaan. Siitä ei seuraa, että koska ihmisellä on sydän rinnassaan, hänellä on rahaa taskussaan, mutta ensimmäinen on silti tärkeämpi ja varmasti ratkaiseva armon suhteen.

-  Works of Love Hong 1995, s. 315–316

Alla on kolme lainausta Kierkegaardin abstraktioideasta, joita ei voi ajatella ilman ajattelua konkreettisuudesta. Hän siirtyy maailmanhistoriallisesta, yleisestä, yksittäisestä yksilöstä, erityisestä. Ensimmäinen esteetiltä ja toinen etiikalta joko Joko/tai ja kolmas kirjasta, joka selitti kaikki hänen aiemmat teoksensa; Epätieteellinen jälkikirjoitus .

Kuten edellä on jo todettu, kaikki klassiset tuotannot ovat yhtä korkealla, koska jokainen on äärettömän korkea. Jos tästä tosiasiasta huolimatta yritettäisiin ottaa käyttöön järjestysjärjestys klassiseen kulkueeseen, joutuisi ilmeisesti valitsemaan tällaisen erottelun perustana jokin asia, joka ei ollut välttämätön; sillä jos perusta olisi olennainen, erosta itsestään tulee olennainen ero; Tästä seuraa jälleen, että sana "klassikko" oli väärin ennakoitu koko ryhmästä. Mitä abstraktimpi idea on, sitä pienempi on todennäköisyys useille esityksille. Mutta miten ajatuksesta tulee konkreettinen? Läpi historiallisen tietoisuuden . Mitä konkreettisempi idea, sitä suurempi todennäköisyys. Mitä abstraktimpi media, sitä pienempi todennäköisyys; mitä konkreettisempi, sitä suurempi. Mutta mitä tarkoittaa sanoa, että väline on konkreettinen, muuta kuin sanoa, että se on kieli tai että se nähdään lähempänä kieltä; sillä kieli on konkreettisin kaikista medioista. Esimerkiksi ajatus, joka ilmaistaan ​​veistoksessa, on täysin abstrakti, eikä sillä ole mitään yhteyttä historialliseen; väline, jonka kautta se ilmaistaan, on myös abstrakti, joten on hyvin todennäköistä, että klassisten teosten osa, joka sisältää veistoksen, sisältää vain muutaman. Tässä minulla on todistus ajasta ja kokemuksesta rinnallani. Jos toisaalta otan konkreettisen idean ja konkreettisen välineen, se näyttää toisin. Homer on todella klassinen runoilija , mutta vain siksi, että eeppinen idea on konkreettinen idea ja koska väline on kieli, tapahtuu niin, että eepoksen sisältävässä klassikoiden osassa on monia mahdollisia eepoksia, jotka ovat kaikki yhtä klassikko, koska historia antaa meille jatkuvasti uutta eeppistä materiaalia. Tässäkin minulla on todistus historiasta ja kokemuksen suostumus.

-  Joko/tai osa I, Swenson s. 49, 53

Kahta tässä mainittua kantaa voitaisiin pitää yrityksinä eettisen elämänkatsomuksen toteuttamiseksi. Syy siihen, etteivät ne onnistu, on se, että yksilö on valinnut itsensä eristyksissään tai on valinnut itsensä abstraktisti. Toisin sanoen henkilö ei ole valinnut itseään eettisesti . Siksi hänellä ei ole mitään yhteyttä todellisuuteen , ja silloin, kun näin on, eettistä elämäntapaa ei voida toteuttaa käytännössä. Mutta henkilö, joka valitsee itsensä eettisesti, valitsee itsensä konkreettisesti tähän yksilöön, ja hän saavuttaa tämän johtopäätöksen, koska tämä valinta on sama kuin parannus , joka vahvistaa valinnan . Yksilö, jolla on nämä kyvyt, nämä taipumukset, nämä ajatukset, nämä intohimot, joihin tämä erityinen sosiaalinen ympäristö vaikuttaa, koska tämä on tietyn ympäristön tuote . Mutta kun hän tulee tietoiseksi tästä kaikesta, hän ottaa itselleen vastuun kaikesta. Hän ei epäröi, ottaako hän tämän asian vai ei, sillä hän tietää, että jos hän ei tee sitä, paljon tärkeämpää menetetään. Valinnan hetkellä hän on täysin eristyksissä, koska hän vetäytyy sosiaalisesta ympäristöstään, mutta samalla hän on täydellisessä jatkuvuudessa, koska hän valitsee itsensä tuotteeksi. Ja tämä valinta on vapauden valinta siten, että kun hän valitsee itsensä tuotteeksi, hänen voidaan yhtä hyvin sanoa tuottavan itse. Valinnan hetkellä hän on täyttymyspaikalla, koska hänen persoonallisuutensa on täyttymässä itsestään, mutta samalla hän on aivan alussa, koska hän valitsee itsensä vapautensa mukaan.

-  Joko/tai osa II, Hong s. 251

Kun puhtaassa ajattelussa mainitaan välittömän heijastumisen ykseys ja toisessa heijastuminen sekä tämän välittömän ykseyden kumoaminen, niin välittömän ykseyden elementtien väliin täytyy todellakin tulla jotain. Mikä tämä on? Kyllä, on aika. Mutta ajalle ei voida antaa paikkaa puhtaassa ajattelussa. Mitä sitten mitätöinti ja siirtyminen sekä uusi yhtenäisyys merkitsevät? Mitä jos ei, mitä tarkoittaa ajattelu siten, että siitä tehdään aina vain esitys, koska kaikki sanottu on täysin kumottu? Ja mitä tarkoittaa se, että ei myönnetä, että ajatellaan tällä tavalla, mutta sitten jatkuvasti julistetaan kattojen päältä tämän puhtaan ajattelun positiivista totuutta? Aivan kuten olemassaolo on yhdistänyt ajattelun ja olemassaolon, sikäli kuin olemassa oleva henkilö on ajatteleva henkilö, samoin on olemassa kaksi mediaa: abstraktion väline ja todellisuuden väline. Mutta puhdas ajattelu on vielä kolmas väline, hyvin äskettäin keksitty. Se alkaa, sanotaan, kaikkein tyhjentävän abstraktion jälkeen. Puhdas ajattelu on-mitä minä sanon-hurskas tai ajattelematon tietämätön suhteesta, joka abstraktiolla on edelleen jatkuvasti suhteeseen siihen, josta se ottaa. Tässä puhtaassa ajattelussa on lepoa kaikille epäilyille; tässä on ikuinen positiivinen totuus ja mitä tahansa välittää. Tämä tarkoittaa, että puhdas ajattelu on fantasia. Ja jos Hegelin filosofia on vapaa kaikista postulaateista, se on saavuttanut tämän yhdellä hullu postulaatilla: puhtaan ajattelun alku. Olemassa olevalle henkilölle olemassa oleva on hänelle hänen suurin kiinnostuksensa ja hänen kiinnostuksensa olemassaolon olemassaoloon. Mitä todellisuus on, sitä ei voida esittää abstraktion kielellä. Todellisuus on välikohtaus [olemisen] välillä ajattelun ja abstraktion hypoteettisessa ykseydessä olemisen välillä. Abstraktio käsittelee mahdollisuutta ja todellisuutta, mutta sen käsitys todellisuudesta on väärä esitys, koska väline ei ole todellisuus vaan mahdollisuus. Vain mitätöimällä todellisuuden abstraktio voi ymmärtää sen, mutta sen kumoaminen tarkoittaa nimenomaan sen muuttamista mahdollisuudeksi. Abstraktion sisällä kaikki mitä sanotaan todellisuudesta abstraktion kielellä, sanotaan mahdollisuuksien rajoissa. Eli todellisuuden kielellä kaikki abstraktio liittyy todellisuuteen mahdollisuutena, ei abstraktion ja mahdollisuuden sisällä olevaan todellisuuteen. Tosiasiassa olemassaolo, on dialektinen elementti trilogian, alku ja loppu, joka ei voi olla olemassa olevan henkilön, joka edellytys nykyisten on dialektinen elementtiin. Abstraktio yhdistää trilogian. Melko oikein. Mutta miten se tekee sen? Onko abstraktio jotain, joka tekee sen, vai eikö se ole abstraktion teko? Mutta abstraktori on loppujen lopuksi olemassa oleva henkilö, ja olemassa oleva henkilö on siten dialektisessa elementissä, jota hän ei voi välittää tai yhdistää, vähiten ehdottomasti, niin kauan kuin hän on olemassa. Jos hän tekee sen, tämän on liityttävä mahdollisuuteen todellisuuteen, olemassaoloon, joka hän itse on. Hänen on selitettävä, miten hän suhtautuu asiaan-toisin sanoen, miten hän suhtautuu olemassa olevaan henkilöön tai lakkaa olemasta olemassa oleva henkilö ja onko olemassa olevalla henkilöllä oikeus siihen. Heti kun alamme esittää tällaisia ​​kysymyksiä, esitämme eettisesti ja pidämme kiinni eettisestä väitteestä olemassa olevaa henkilöä kohtaan, joka ei voi olla sitä, että hänen pitäisi olla abstrakti olemassaolosta, vaan että hänen oletetaan olevan olemassa, mikä on myös olemassa olevan henkilön korkein etu.

-  Päätös Unscientific Postscript , Vol. 1, s. 314–315, hong -käännös

Kuolema

Kuolema on väistämätön ja ajallisesti arvaamaton. Kierkegaard uskoi, että yksilöiden täytyi vilpittömästi ja intensiivisesti ymmärtää tämän tosiasian totuus voidakseen elää intohimoisesti. Kierkegaard syyttää yhteiskuntaa kuoleman kieltämisestä. Vaikka ihmiset näkevät kuoleman kaikkialla ympärillään ja ymmärtävät objektiivisen tosiasian, että kaikki kuolevat, harvat ihmiset todella ymmärtävät subjektiivisesti ja sisäisesti, että he kuolevat jonain päivänä. Esimerkiksi tieteellisessä jälkikirjoituksessaan Kierkegaard huomauttaa, että ihmiset eivät koskaan ajattele sanovan: "Minä osallistun ehdottomasti juhliinne, mutta minun on tehtävä poikkeus tilanteesta, jossa kattolaatta sattuu räjäyttämään ja tappamaan minut; sillä siinä tapauksessa , En voi osallistua. " Tämä on vitsi Kierkegaardin kannalta. Mutta kuoleman ajatukseen liittyy myös vakavuus. Kierkegaard sanoi kuolemastaan kolmesta rakentavasta keskustelustaan vuonna 1844 :

Emme päätä, mikä elämä taistelee helpointa taistelua helpoimmin, mutta olemme kaikki yhtä mieltä siitä, että jokaisen ihmisen on taisteltava hyvä taistelu, josta kukaan ei ole suljettu, ja tämä on kuitenkin niin loistavaa, että jos se myönnettäisiin vain kerran mennyt sukupolvi poikkeuksellisissa olosuhteissa-kyllä, millainen kuvaus kateudesta ja lannistumisesta sitten osaisikaan antaa! Ero on suunnilleen sama kuin kuoleman ajatuksen yhteydessä. Heti kun ihminen on syntynyt, hän alkaa kuolla. Ero on kuitenkin siinä, että on ihmisiä, joiden ajatus kuolemasta syntyy syntymän myötä ja on heille läsnä lapsuuden hiljaisessa rauhassa ja nuoruuden kelluvuudessa; ottaa huomioon, että muilla on ajanjakso, jolloin tämä ajatus ei ole heille läsnä ennen kuin, kun vuodet loppuvat, elinvoiman ja elinvoiman vuodet, kuolema -ajatus kohtaa heidät heidän matkallaan. Kuka nyt päättää, kumpi elämä oli helpompaa, oliko se niiden elämä, jotka elivät jatkuvasti tietyllä varauksella, koska ajatus kuolemasta oli heille läsnä, tai niiden elämä, jotka niin luopuivat elämästään, että melkein unohditko kuoleman olemassaolon?

-  Kahdeksantoista rakentavaa puhetta , Hong s. 280

Pelko tai ahdistus

Sillä Kierkegaardin kirjailija, Vigilius Haufniensis , ahdistuneisuus / pelko / angst (riippuen käännös ja konteksti) on umpimähkäisiä pelkoa. Haufniensis käyttää esimerkkiä miehestä, joka seisoo korkean rakennuksen tai kallion reunalla. Tästä korkeudesta hän voi nähdä kaikki elämän mahdollisuudet. Hän pohtii, mitä hänestä voisi tulla, jos hän vain heittäytyisi oman valintansa valtaan. Niin kauan kuin hän seisoo siellä, hän seisoo elämän risteyksessä, kykenemätön tekemään päätöstä ja elämään sen rajoissa. Pelkästään se tosiasia, että ihmisellä on mahdollisuus ja vapaus tehdä jotain, jopa pelottavimmat mahdollisuudet, saa aikaan valtavan pelon tunteen. Haufniensis kutsui tätä "vapauden huimaukseksemme".

Ahdistusta voidaan verrata huimaukseen. Se, jonka silmä sattuu katsomaan alas ammottavaan kuiluun, huimaa. Mutta mikä on syy tähän? Se on yhtä paljon hänen omassa silmässään kuin syvyydessä, sillä oletetaan, ettei hän ollut katsonut alas. Siksi ahdistus on huimausta ja vapautta , joka tulee, kun henki haluaa posit synteesiä ja vapaus näyttää alaspäin omaan mahdollisuutta, tarttuvat ja rajallisuuden tukea itselleen. Vapaus alistuu huimaukseen. Tämän pidemmälle psykologia ei voi eikä tule menemään. Sillä hetkellä kaikki muuttuu, ja vapaus, kun se taas nousee, näkee syyllisyytensä. Näiden kahden hetken välissä on harppaus , jota mikään tiede ei ole selittänyt ja jota mikään tiede ei voi selittää. Se, joka tulee syylliseksi ahdistuksessa, tulee niin epäselvästi syylliseksi kuin mahdollista.

-  Ahdistuksen käsite , s. 61

Vuonna Käsite Ahdistus , Haufniensis keskittyy ensimmäiseen ahdistus kokenut ihminen: Adam valintaan syödä Jumalan kieltänyt tiedon puun vai ei. Koska hyvän ja pahan käsitteet eivät syntyneet ennen kuin Aadam söi hedelmän, jota nyt kutsutaan perisynniksi , Aadamilla ei ollut käsitystä hyvästä ja pahasta, eikä hän tiennyt, että puusta syöminen oli pahaa. Hän tiesi vain, että Jumala käski häntä olemaan syömättä puusta. Ahdistus johtuu siitä, että Jumalan kielto itsessään viittaa siihen, että Aadam on vapaa ja että hän voi valita totellako Jumalaa vai ei. Kun Aadam söi puusta, synti syntyi. Joten Kierkegaardin mukaan ahdistus edeltää syntiä, ja ahdistus johtaa Aadamin syntiin. Haufniensis mainitsee, että ahdistus on perinnöllisen synnin edellytys.

Haufniensis mainitsee kuitenkin, että ahdistus on myös tapa pelastaa ihmiskunta. Ahdistus ilmoittaa meille valinnoistamme, itsetietoisuudestamme ja henkilökohtaisesta vastuustamme ja vie meidät itsetietoisen välittömyyden tilasta itsetietoiseen pohdintaan. ( Jean-Paul Sartre kutsuu näitä termejä esireflektiiviseksi tietoisuudeksi ja refleksiiviseksi tietoisuudeksi.) Yksilö tulee todella tietoiseksi mahdollisuuksistaan ​​pelon kokemuksen kautta. Ahdistus voi siis olla mahdollisuus syntiin, mutta ahdistus voi olla myös todellisen identiteetin ja vapauksien tunnustaminen tai oivaltaminen.

Joka on oppinut ahdistumaan oikealla tavalla, on oppinut lopullisen. … Ahdistus on vapauden mahdollisuus, ja vain sellainen ahdistus on uskon kautta täysin opettavaista, koska se kuluttaa kaikki rajalliset tavoitteet ja paljastaa kaiken niiden petoksen. Eikä kenelläkään suurinkvisiittorissa ole sellaisia ​​kauhistuttavia kärsimyksiä valmiudessa kuin ahdistusta, eikä mikään salainen agentti tiedä niin ovelasti kuin ahdistus hyökätä epäiltyä vastaan ​​hänen heikoimmassa hetkessään tai tehdä houkutteleva ansa, johon hänet jäädään, eikä kukaan vaativa tuomari ymmärrä, miten kuulustella ja tutkia syytettyä samoin kuin ahdistusta, joka ei koskaan anna syytetyn paeta, ei huvin, melun tai työn aikana, ei päivällä eikä yöllä.

-  Ahdistuksen käsite , s. 155–156

Epätoivo

Kierkegaardin kirjailija väittää painokkaimmin teoksessa Sairaus kuolemaan asti , että ihmisen minä on koostumus eri näkökohdista, jotka on saatettava tietoiseen tasapainoon: äärellinen, ääretön, tietoisuus "kahden välisestä suhteesta itseensä" ja tietoisuus "itsensä asettaneesta voimasta". Äärellinen (rajoitukset, kuten ruumiin tai konkreettisten olosuhteiden asettamat rajoitukset) ja ääretön (kyvyt, jotka vapauttavat meidät rajoituksista, kuten mielikuvituksesta), ovat aina jännittyneinä. Se jännitys kahden "itsen" piirteiden välillä, jotka on saatettava tasapainoon. Kun itse on epätasapainossa, eli hänellä on väärä käsitys siitä, kuka hän on, koska hän kuvittelee itsensä liikaa omien rajoittavien olosuhteidensa suhteen (eikä siten tunnusta omaa vapauttaan päättää, mikä se on) tai liian paljon mitä hän haluaisi olla (jättäen siten huomiotta omat olosuhteensa), henkilö on epätoivossa . Erityisesti Anti-Climacus sanoo, että voi olla epätoivossa, vaikka tuntee itsensä täysin onnelliseksi. Epätoivo ei ole vain tunne, vaan syvemmässä mielessä se on minän menetys, eli se kuvaa tilannetta, kun ihmisellä on väärä käsitys itsestään.

Onko epätoivo ansio vai vika? Puhtaasti dialektisesti se on molemmat. Jos epätoivoa ajatellaan vain abstraktisti, ilman viittausta johonkin tiettyyn epätoivoon, on sanottava, että se on valtava ansio. Tämän sairauden mahdollisuus on ihmisen etu petoon nähden, ja se on etu, joka luonnehtii häntä aivan toisin kuin pystysuora asento, sillä se kertoo hänen olemuksensa hengen äärettömästä pystyksestä tai ylevyydestä. Tämän sairauden mahdollisuus on ihmisen etu petoon nähden; tietoisuus tästä sairaudesta on kristityn etu luonnolliseen ihmiseen nähden; parantua tästä sairaudesta on kristityn siunaus.

-  Kuolema sairaus , s. 45

Vuonna Joko / Tai , ja tuomari William kullakin on yksi kirjeen muodossa romaani kahdessa osassa. On esteetikko hyvin tietoinen siitä, että hän voi käyttää valtaa tulkinnan määritellä, kuka hän on ja mitä hän tekee on arvokasta. Hän tietää pystyvänsä muokkaamaan ja muokkaamaan omaa identiteettiään. Mikään ei sido häntä suhteisiinsa. Mikään ei sido häntä menneisiin tekoihin. Lopulta hän kuitenkin tietää myös, että häneltä puuttuu johdonmukainen käsitys siitä, kuka hän on. Häneltä puuttuu itse, joka vastustaa omaa tulkintavaltaansa. Hänen vanhempi ystävänsä tuomari William väittää, että syvempi itsekäsitys löydetään, kun ihminen sitoutuu toimiinsa ja ottaa vastuun menneisyydestä ja nykyisyydestä. Käsitys itsestä, tästä ihmisestä, alkaa muotoutua omassa tietoisuudessani.

Toinen näkökulma, jossa yksilö voi löytää jonkin verran vapautta epätoivosta, on saatavilla uskonnollista "uskoa" omaavalle henkilölle. Tämä virittää yksilön niin, että hän voi tunnistaa sen, mikä on aina ollut olemassa: itse, joka toteutetaan olosuhteissa, jotka se löytää juuri nyt, eli tämä sisäinen viritys saa aikaan eräänlaisen synteesin äärettömän ja lopullisen välillä.

Vuonna Pelko ja vavistus , Johannes de Silentio väittää, että valinta Abraham totella yksityiselle, epäeettistä, Jumalan käskyn uhraamaan poikansa paljastaa mitä usko käyttöönotto merkitsee: hän ohjaa hänen tajuntansa ehdottomasti kohti "absoluuttinen" eikä pelkästään eettisiä, eli , hän harjoittaa sisäistä hengellisyyttä, joka pyrkii olemaan "Jumalan edessä" sen sijaan, että yrittäisi ymmärtää itseään eettisesti oikeudenmukaisena ihmisenä. Hänen Jumalansa vaatii enemmän kuin hyvää, hän vaatii etsimään sisäistä sitoutumista häneen. Jos Aabraham tottelisi totella, hänen teoillaan ei olisi merkitystä. Vasta kun hän toimii peloissaan ja vapistensa , hän osoittaa olevansa täysin tietoinen siitä, että pojan murhaaminen on ehdottomasti väärin, eettisesti ajatellen.

Epätoivolla on useita erityisiä tasoja, joista ihminen voi löytää itsensä, joista jokainen on epätoivossa kauempana kuin viimeinen, kuten Sairaus kuolemaan .

Ensimmäinen taso on "Epätoivo, joka on tietämätön epätoivosta tai epätoivoinen tietämättömyys itsestään ja ikuisesta itsestä". Pohjimmiltaan tämä taso on taso, jolla on väärä käsitys itsestään, toisin sanoen, tietämätön siitä, kuinka toteuttaa oma itsensä, joka on jo potentiaalisesti. Tässä mielessä henkilö ei tunnista omaa epätoivoaan, koska hän usein mittaa elämänsä menestystä sen perusteella, arvioiko hän itse olevansa onnellinen. Riippumatta siitä, tiedätkö olevasi epätoivossa vai et, Kierkegaard väittää, voit silti olla tässä tilassa. Hän toteaa, että tämä on maailman yleisin.

Epätoivon seuraava taso on "Epätoivo, joka on tietoinen epätoivosta ja siksi tietoinen itsestään, jossa on jotain ikuista ja sitten joko epätoivossa ei halua olla oma itsensä tai epätoivo haluaa olla oma itsensä." Tämä jakautuu edelleen kolmeen kategoriaan: epätoivo olla tahtomatta tai halukas olemaan oma itsensä, epätoivo olla tahtomatta olla minä ja alhaisin, epätoivo toivoa uutta itseä. Nämä kolme jakoa ovat lähinnä ihmisen itsetuntoa ja määrää, jonka verran hän ymmärtää oman epätoivonsa. Epätoivo olla olematta oma itsensä on melko suoraviivaista. Ihminen pitää itseään arvottomana eikä sellaisenaan pidä itseään kelvollisena ennen jotain, mitä hän ei ymmärrä. Epätoivo olla olematta itse on syvempi, koska haluttomuus olla minä on haluta olla olematta suhteessa Jumalaan tai ainakin nähdä ihmissuhteensa Jumalaan kelvottomana ja siten luopua siitä. Tämän ryhmän alin muoto on kuitenkin halu olla uusi minä. Tämä on loogisesti syvin muoto, koska se olettaa syvimmän ymmärryksen epätoivostaan. Kun olet epätoivossa, ilman täydellistä suhdetta Jumalaan, olet aina epätoivossa, joten tällä tasolla oleminen ymmärtää epätoivon pysyvyyden. Tämän ryhmän epätoivo johtuu aistillisten asioiden luonteesta ja fyysisistä haluista. Nämä kolme alaryhmää on myös ryhmitelty otsikkoon "Epätoivo maan päällä".

Tietoisen epätoivon toinen taso otsikon "Epätoivo ikuisuuden yli" alla. Joku tällä tasolla katsoo itseään heikkoutensa valossa. Toisin kuin ylemmällä tasolla, tämä heikkous ymmärretään ja sellaisenaan he epätoivoon omasta heikkoudestaan ​​ja arvottomuudestaan ​​sen sijaan, että he kääntyisivät uskoon ja nöyrtyisivät Jumalan edessä. Tässä mielessä he ovat epätoivoisia ikuisen suhteen ja kieltäytyvät saamasta lohtua Jumalan valolta.

Viimeinen ja alin epätoivon muoto on halu "Epätoivoisessa halussa olla oma itsensä". Tähän viimeiseen epätoivon muotoon Kierkegaard viittaa myös "demonisena epätoivona" (Huomaa, että termiä demoninen käytetään klassisessa kreikkalaisessa aistissa, ei nykyisessä mielessä). Tässä epätoivon muodossa ihminen löytää itsensä epätoivoon, ymmärtää olevansa epätoivossa, etsii jotakin keinoa lievittää sitä, mutta apua ei kuitenkaan saada. Tämän seurauksena itsestään tulee kovettunut kaikenlaista apua vastaan ​​ja "vaikka Jumala taivaassa ja kaikki enkelit tarjosivat hänelle apua, hän ei halua sitä." Tällä epätoivon tasolla yksilö nauttii omasta epätoivostaan ​​ja näkee oman tuskansa nostavan heidät muiden ihmisten perusluonteen yläpuolelle, jotka eivät löydä itseään tässä tilassa. Tämä on vähiten yleinen epätoivon muoto, ja Kierkegaard väittää, että sitä esiintyy enimmäkseen todellisissa runoilijoissa. Tätä epätoivoa voidaan kutsua myös uhmattomuuden epätoivoksi, koska epätoivo iskee kaikkea ikuista vastaan. Viimeinen huomautus on, että kun matkustaa kauemmas epätoivon muotoja, ihmisten määrä kussakin ryhmässä vähenee.

Etiikka

Monet filosofit, jotka lukivat alun perin Kierkegaardia, erityisesti Kierkegaardin (kirjoitettu salanimellä Johannes de Silentio ) Pelko ja vapina , päättelevät usein, että Kierkegaard tukee jumalallista eettistä käskylakia . Jumalallinen käskyteoria on metaetiikka, joka väittää, että moraaliset arvot ovat mitä tahansa jumalan tai jumalien käskyä. Kierkegaard ei kuitenkaan väitä, että moraali on Jumalan luoma ; sen sijaan hän väitti, että Jumalan käsky ylittää etiikan. Tämä ero merkitsee sitä, että Jumala ei välttämättä luo inhimillistä moraalia: meidän on yksilöinä luotava oma moraalimme ja arvomme. Mutta jokaisen uskonnollisen henkilön on oltava valmistautunut Jumalan jumalalliseen käskyyn, joka olisi etusijalla kaikkiin moraalisiin ja järkeviin velvoitteisiin nähden. Kierkegaard kutsui tätä tapahtumaa eettisen teleologiseksi keskeyttämiseksi . Aabraham, uskon ritari , päätti totella Jumalaa ehdoitta, ja hänet palkittiin pojallaan, uskollaan ja Uskon Isän arvonimellä . Abraham ylitti etiikan ja hyppäsi uskoon.

Mutta ei ole olemassa pätevää loogista argumenttia väittää, että moraalin pitäisi olla tai se voidaan keskeyttää kaikissa olosuhteissa tai milloin tahansa. Silentio uskoo siis, että etiikka ja usko ovat tietoisuuden eri vaiheita. Valinta totella Jumalaa ehdoitta on todellinen eksistentiaalinen "joko/tai" päätös, joka on yksilön edessä. Joko joku päättää elää uskossa (uskonnollinen vaihe) tai eettisesti (eettinen vaihe).

Vuonna Joko / Tai , Kierkegaard vaatii, että yksittäinen henkilö on eettinen vastuu elämästään. Kaikki haluavat kuitenkin nauttia itsestään ja etiikka haittaa ihmisen nautintoa elämästä, jos se viedään äärimmäisyyksiin. Tämä johtaa taisteluun niiden välillä, jotka haluavat elää nautinnon vuoksi, ja niiden välillä, jotka vaativat eettistä olemassaoloa. Mutta Kierkegaard osoittaa aina kohti uskonnollinen tavoite, "ainaista onnea", tai pelastusta ja sielun kuin korkein hyvä. Hän sanoo, ole mitä haluat, mutta muista, että sielusi kuuluu Jumalalle, ei maailmalle.

Tähän mennessä olet helposti nähnyt, että eettinen yksilö käy elämässään läpi vaiheita, jotka olemme aiemmin esittäneet erillisinä vaiheina . Hän aikoo kehittää elämässään henkilökohtaisia , kansalais- , uskonnollisia hyveitä, ja hänen elämänsä etenee jatkuvasti kääntämällä itsensä vaiheesta toiseen. Heti kun joku ajattelee, että jokin näistä vaiheista on riittävä ja että hän uskaltaa keskittyä siihen yksipuolisesti, hän ei ole valinnut itseään eettisesti, mutta ei ole ymmärtänyt eristäytymisen tai jatkuvuuden merkitystä eikä ennen kaikkea ole ymmärtänyt sitä totuus on näiden kahden identiteetissä. Henkilö, joka on eettisesti valinnut ja löytänyt itsensä, on määritellyt itsensä koko ytimessään. Sitten hän pitää itsensä yksilönä, jolla on nämä kyvyt , nämä intohimot , nämä taipumukset , nämä tavat , joka on näiden ulkoisten vaikutusten alainen, joka vaikuttaa yhteen suuntaan näin ja toiseen näin. Tässä hän pitää itsensä tehtävänä siten, että se on pääasiassa järjestystä, muotoilua, luonnetta, tulehdusta, hallintaa-lyhyesti sanottuna, tasapainon luomista sielussa, harmoniaa, joka on henkilökohtaisten hyveiden hedelmä.

-  Joko/tai osa 2, Hong s. 262

Irtisanoutuminen on tehnyt yksilön kasvot tai on huolehtinut siitä, että hän kohtaa ikuisen onnen τέλος ("loppu", "tarkoitus" tai "tavoite"). Tämä τέλος ei ole elementti muiden elementtien joukossa. Näin ollen sekä sovittelu että sovittelu eivät ole paljon parempia, vaikkakin vähemmän naiiveja, kuin aiemmin kuvattu iloinen jutteleminen, joka sisältää kaiken. Eroamisen, itsensä keräämisen ja valinnan hetkellä yksilö saa tervehtiä absoluuttista τέλος - mutta sitten tulee sovittelu. Niinpä myös koira voidaan opettaa kävelemään kahdella jalalla hetkeksi, mutta sitten tulee sovittelu ja koira kävelee neljällä jalalla - sovittelu tekee sen myös. Hengellisesti ymmärrettäessä ihmisen pystysuora kävely on hänen ehdoton kunnioituksensa absoluuttiselle tasolle, muuten hän kävelee neljällä jalalla. Kun kyse on suhteellisista elementeistä, sovittelulla on merkityksensä (että ne ovat kaikki tasa -arvoisia ennen sovittelua), mutta kun kyse on ehdottomasta päämäärästä tai tavoitteesta, sovittelu tarkoittaa, että absoluuttinen τέλος pelkistetään suhteelliseksi τέλος. Ei myöskään pidä paikkaansa, että absoluuttinen τέλος muuttuu konkreettiseksi suhteellisissa päämäärissä, koska eroamisen ehdoton erottaminen turvaa joka hetki absoluuttisen τέλος kaiken veljeytymistä vastaan. On totta, että absoluuttiseen τέλοςiin suuntautunut yksilö on suhteellisissa päämäärissään, mutta hän ei ole niissä niin, että absoluuttinen τέλος loppuu heistä. On totta, että Jumalan edessä ja absoluuttisen τέλος edessä me olemme kaikki tasa -arvoisia, mutta ei ole totta, että Jumala tai absoluuttinen τέλος olisi tasavertainen kaiken muun kanssa minulle tai tietylle henkilölle. Voi olla erittäin kiitettävää, että tietty henkilö on oikeusneuvonantaja, hyvä työntekijä toimistossa, nro 1 rakastaja yhteiskunnassa, melkein virtuoosi huilussa, popinjay -ampumaseuran kapteeni, orpokodin päällikkö, jalo ja arvostettu isä-lyhyesti sanottuna, saatanan perkele, joka voi sekä-että sillä on aikaa kaikelle. Mutta antakoon neuvonantaja huolehtia siitä, ettei hänestä tule liikaa toverin paholainen, ja ryhtyköön tekemään kaikki tämä ja saamaan aikaa suunnata elämänsä absoluuttiseen maailmaan. Toisin sanoen tämä tarkoittaa sekä sitä että absoluuttinen τέλος on samalla tasolla kaiken muun kanssa. Mutta absoluuttisella τέλος: lla on hämmästyttävä ominaisuus haluta olla ehdoton τέλος joka hetki. Jos henkilö eroamisen, itsensä keräämisen, valinnan hetkellä on ymmärtänyt tämän, se ei varmasti voi tarkoittaa, että hänen oletetaan unohtaneen sen seuraavalla hetkellä. Siksi, kuten aiemmin sanoin, eroaminen on yksilössä ja tehtävä ei ole niin kaukana siitä, että absoluuttinen τέλος välitettäisiin kaikenlaisiin molempiin-ja päinvastoin sen tavoitteena on olemassaolon muoto, jolla on pysyvästi suuren hetken patos.

-  Päättävä tieteellinen tieteellinen jälkikirjoitus , Hong, s. 400–401

Vuonna Works of Love ja sydämen puhtautta , Kierkegaardin taitavasti tutkii kristillisestä etiikasta ja Maxim, Rakasta lähimmäistäsi . Kierkegaard korosti, että kristinusko "löysi naapurin".

Testaa se, aseta väliaika rakastajan ja rakastetun naapurin välille, jota rakastat, aseta välitermiksi kahden naapurin ystävän välille, jota rakastat, ja näet heti mustasukkaisuuden. Kuitenkin naapuri on itsensä kieltämisen keskitermi, joka astuu itserakkauden minä ja minä välillä, mutta myös eroottisen rakkauden ja ystävyyden minä ja toinen minä välillä. .... Rakkaus lähimmäistä kohtaan on siksi ikuinen tasa-arvo rakkaudessa. Tasa -arvo ei yksinkertaisesti ole tehdä eroja, ja ikuinen tasa -arvo on ehdoitta olla tekemättä pienintäkään eroa, ehdoitta olla tekemättä pienintäkään eroa. Olennainen kristitty on itsessään liian painava, liikkeissään liian tosissaan ryntäämään, tanssimaan, tällaisen helpon puheen kevyessä puheessa korkeammasta, korkeimmasta ja ylivoimaisesta. Ajattele kulttuurillisinta ihmistä, josta yhdestä me kaikki ihailevasti sanomme: "Hän on niin kulttuurillinen!" Ajattele sitten kristinuskoa, joka sanoo hänelle: "Rakasta lähimmäistäsi!" tietysti tietty sosiaalinen kohteliaisuus, kohteliaisuus kaikkia ihmisiä kohtaan, ystävällinen alistuminen alempia kohtaan, rohkeasti luottavainen asenne mahtavia kohtaan, kauniisti hallittu henkivapaus, kyllä, tämä on kulttuuri - uskotko, että se myös rakastaa naapuri? Naapurin kanssa sinulla on yhdenvertaisuus ihmisen kanssa Jumalan edessä. Jumala on keskitermi.

-  Rakkauden teokset , 1847, Hong s. 44–61

Yksilöllisyys

Kierkegaardille todellista yksilöllisyyttä kutsutaan itsekkyydeksi. Todellisen itsemme tietoisuuden saaminen on todellinen tehtävämme ja pyrkimyksemme elämässä - se on eettinen velvoite ja valmistelee todellista uskonnollista ymmärrystä. Yksilöt voivat olla olemassa tasolla, joka on pienempi kuin todellinen itsekkyys. Voimme elää esimerkiksi yksinkertaisesti nautintojemme mukaisesti - tyydyttääksemme haluamme , taipumuksemme tai häiriötekijöemme välittömästi. Tällä tavalla liukumme läpi elämän ilman suuntaa tai tarkoitusta. Jotta saisimme suunnan, meillä on oltava tarkoitus, joka määrittelee meille elämämme tarkoituksen. Kierkegaard esittää asian näin joko Joko/Tai :

Tässä minulla on siis näkemyksenne elämästä, ja uskokaa minua, suuri osa elämästänne tulee sinulle selväksi, jos pidät sitä kanssani ajatus-epätoivona. Olet elämän aktiivisuuden vihaaja-aivan sopivasti, koska jos elämässä on tarkoitus, sillä elämällä on oltava jatkuvuus, ja tämä ei ole elämässäsi. Pidät varmasti kiireisenä opintojesi kanssa; olet jopa ahkera; mutta se on vain sinun tähtesi, ja se tehdään mahdollisimman pienellä teleologialla . Lisäksi olet tyhjä; kuten evankeliumin työläiset, jotka seisovat toimettomina markkinoilla, työnnät kätesi taskuun ja mietit elämää. Nyt lepäät epätoivoisesti. Mikään ei koske sinua ; astut syrjään turhaan; "Jos joku heittäisi kattotiilin alas, en silti astuisi sivuun." Olet kuin kuoleva ihminen. Kuolet päivittäin, ei siinä syvällisessä, vakavassa merkityksessä, jossa yleensä ymmärrät nämä sanat, mutta elämä on menettänyt todellisuutensa ja sinä "Laske aina elämäsi päivät irtisanomisilmoituksesta toiseen". Annat kaiken ohittaa sinut; mikään ei vaikuta mihinkään. Mutta sitten yhtäkkiä tulee jotain, joka tarttuu sinuun, idea, tilanne, nuoren tytön hymy, ja nyt olet "mukana", sillä vain tietyissä tilanteissa et ole "mukana", joten muina aikoina olet "lähelläsi" palvelu "kaikin tavoin. Missä tahansa tapahtuu jotain, liityt sisään. Käyttäydyt elämässä kuten tavallisesti väkijoukossa. "Työskentelet itsesi tiukimpaan ryhmään ja huolehdit mahdollisuuksien mukaan siitä, että sinut työnnetään muiden päälle niin, että tulet olemaan heidän yläpuolella, ja heti kun olet siellä, teet olosi mahdollisimman mukavaksi ja tällä tavalla annat itsesi kuljettaa läpi elämän. " Mutta kun yleisö on poissa, kun tapahtuma on ohi, seisot jälleen kadunkulmassa ja katsot maailmaa.

-  Joko/tai osa II s. 195–196, 272 s

Kirjassa Sairaus kuolemaan nimenomaan Kierkegaard käsittelee itseä suhteiden tuotteena. Tässä mielessä ihminen syntyy suhteesta äärettömän (Noumena, henki, ikuinen) ja äärellisen (ilmiöt, ruumis, ajallinen) välillä. Tämä ei luo todellista itseä, koska ihminen voi elää ilman määriteltyä "itseä". Sen sijaan Itse tai kyky itselle luoda suhteesta Absoluuttiin tai Jumalaan (Itse voidaan toteuttaa vain suhteessa Jumalaan) syntyy suhteena Äärellisen ja Äärettömän välisen suhteen, joka liittyy takaisin ihmiseen . Tämä olisi positiivinen suhde.

Kierkegaardille yksittäinen henkilö on erityinen, jota mikään abstrakti kaava tai määritelmä ei voi koskaan vangita. Yksilön sisällyttäminen "julkisuuteen" (tai "väkijoukkoon" tai "laumaan") tai ihmisen alistaminen pelkästään lajin jäseneksi vähentää yksilöiden todellista elämän tarkoitusta. Mitä filosofia tai politiikka yrittää tehdä, on luokitella ja piilottaa yksilöitä ryhmän ominaisuuksien mukaan, jokaisella on omat yksilölliset erot. Kirjassa Four Upbuilding Discourses, 1843 Kierkegaard sanoo, että erot eivät ole tärkeitä, vaan samankaltaisuus tuo samankaltaisuuden Jumalan kanssa.

Pyhissä paikoissa, jokaisessa rakentavassa elämänkatsomuksessa, ihmisen sielussa nousee ajatus, joka auttaa häntä taistelemaan hyvää taistelua lihaa ja verta, ruhtinaskuntia ja voimia vastaan, ja taistelussa vapauttaakseen itsensä tasa -arvosta Jumalan edessä, onko tämä taistelu on enemmän aggressiivista sotaa eroja vastaan, jotka haluavat rasittaa häntä maailmallisella suosimisella, tai puolustussotaa eroja vastaan, jotka haluavat saada hänet ahdistumaan maailmallisessa kadotuksessa. Vain tällä tavalla tasa-arvo on jumalallinen laki, vain tällä tavalla taistelu on totuus, vain tällä tavalla voitolla on voimaa- vain silloin, kun yksittäinen yksilö taistelee itsensä kanssa itsensä kanssa eikä ole kohtuuttomasti olettanut auttaa koko maailmalle saadakseen ulkoista tasa -arvoa, josta on vain vähän hyötyä, varsinkin koska sitä ei koskaan ollut olemassa, ellei jostain muusta syystä kuin siitä, että kaikki tulisivat kiittämään häntä ja tulemaan eriarvoiseksi hänen edessään, vain tällä tavalla tasa -arvo on jumalallista laki.

-  Kahdeksantoista rakentavaa puhetta , Soren Kierkegaard Hong, s. 143

Kierkegaardin kritiikki modernista ajasta koskee siis yksilön merkityksen menettämistä. Nykyaikainen yhteiskunta myötävaikuttaa tähän yksilön merkityksen purkamiseen. Kautta tuotannon vääriä idoli "yleisön", se suuntaa huomion pois yksilöiden massa yleisölle, että eksyy abstraktioita, yhteisöllinen unelmia ja fantasioita. Tiedotusvälineet ja tuotteiden massatuotanto auttavat tässä tehtävässä pitämään sen hajamielisenä. Jopa taistelu ajallisesta tasa -arvosta häiritsee. Vuonna Works of Love hän kirjoittaa:

Samankaltaisuuden aikaansaaminen ihmisten välillä maailmassa, ajallisuuden olosuhteiden jakaminen ihmisille, jos mahdollista tasapuolisesti, on todellakin asia, joka huolestuttaa maailmallisuutta suuressa määrin. Mutta edes se, mitä voimme kutsua hyvää tarkoittaneeksi maalliseksi ponnistukseksi tässä suhteessa, ei koskaan tule kristinuskon kanssa ymmärrykseen. Hyvin tarkoitettu maailmallisuus pysyy hurskaana, jos haluatte, vakuuttuneena siitä, että on oltava yksi ajallinen ehto, yksi maallinen ero-joka löydetään laskelmilla ja tutkimuksilla tai millä tahansa muulla tavalla-se on tasa-arvo .

-  Rakkauden teoksia , 1847, Hong 1995, s. 71–72, ks. S. 61–90

Vaikka Kierkegaard hyökkäsi "yleisön" kimppuun, hän tukee yhteisöjä:

Yhteisössä yksilö on ratkaiseva edellytys yhteisön muodostamiselle. … Jokainen yhteisön yksilö takaa yhteisön; yleisö on kimera, numero on kaikki ...

-  Søren Kierkegaard, Journals

Pathos (intohimo)

Kierkegaardin mielestä absoluutin ymmärtämiseksi mielen täytyy tyhjentyä radikaalisti objektiivisesta sisällöstä. Tätä radikaalia tyhjennystä tukee kuitenkin halu absoluuttisuuteen. Kierkegaard nimeää tämän halun intohimona .

Tämän filosofian mukaisesti jotkut tutkijat ovat vetäneet yhtäläisyyksiä stoalaisten Apatheian käsitteen ja subjektiivisen totuuden välillä viisauden korkeimmaksi muotoksi . Stoalaisille Pathos (Passion) on häiriö, joka ihmisen on voitettava samalla tavalla kuin Kierkegaardin objektiivisen totuuden käsite.

Kierkegaardin mukaan ihmisen minä haluaa sitä, mikä on järjen ulkopuolella . Halu itsessään näyttää olevan halu äärettömälle, kuten Platon kerran kirjoitti. Jopa halu levitä Platonin mukaan on eräänlainen halu kuolemattomuuteen - toisin sanoen haluamme elää ajassa eteenpäin lastemme ja heidän lastensa välityksellä. Eroottinen rakkaus itsessään näkyy esimerkkinä tästä halusta saada jotain puhtaasti rajallisen ulkopuolella. Se on maku siitä, mikä voisi olla, jos vain se voisi jatkua ajan ja tilan rajojen ulkopuolella . Kuten vertaus osoittaa, ihmiset etsivät jotain muuta kuin tässä ja nyt. Kysymys on kuitenkin edelleen, miksi ihmisen patos tai intohimo on arvokkain asia? Joillakin tavoilla se saattaa liittyä meidän asemaamme eksistentiaalisina olentoina. Sen ei ajatella johtavan meitä elämään - se on toimintaa; ja mikä motivoi ja ylläpitää toimintaa, on intohimo, halu voittaa vaikeudet, kipu ja kärsimys. Se on myös intohimo, joka antaa meille mahdollisuuden kuolla ihanteiden puolesta korkeamman todellisuuden nimissä. Vaikka tiedemies saattaa nähdä tämän pelkkänä tunteena tai yksinkertaisena eläimen haluna, Kierkegaard näkee sen sellaisena, joka sitoutuu itse elämän lähteeseen. Kierkegaardin mielestä kaiken kristillisen toiminnan on perustuttava rakkauteen, joka on intohimo.

Jos joku ei halua oppia kristillisyydestä rakastamaan itseään oikealla tavalla, hän ei voi rakastaa myöskään lähimmäistään. Hän voi ehkä pitää yhdessä toisen tai muutaman muun henkilön kanssa "paksuista ja ohuista", kuten sitä kutsutaan, mutta tämä ei suinkaan ole lähimmäisen rakastamista. Rakastamaan itseäsi oikealla tavalla ja rakastamaan lähimmäistä vastaavat täydellisesti toisiaan, pohjimmiltaan ne ovat yksi ja sama asia. Kun Laki on kuin sinä itse salannut sinulta itsensä rakastamisen, jonka kristinuskon on valitettavasti edellytettävä olevan jokaisessa ihmisessä, olet itse oppinut rakastamaan itseäsi. Laki on siis: rakasta itseäsi samalla tavalla kuin lähimmäistäsi, kun rakastat häntä kuin itseäsi.

Jokainen, jolla on tietoa ihmisistä, myöntää varmasti, että aivan kuten hän on usein toivonut voivansa saada heidät luopumaan itsensä rakastamisesta, hänen on myös pitänyt toivoa, että heitä olisi mahdollista opettaa rakastamaan itseään. Kun kiireinen hukkaa aikansa ja voimansa turhan palvelukseen, eikö se johdu siitä, ettei hän ole oppinut oikein rakastamaan itseään? Kun kevytmielinen ihminen heittää itsensä melkein kuin ei- olento tämän hetken hulluuteen eikä tee siitä mitään, eikö tämä johdu siitä, ettei hän osaa rakastaa itseään oikein?

Kun masentunut henkilö haluaa päästä eroon elämästä, todellakin itsestään, eikö tämä johdu siitä, ettei hän halua oppia vakavasti ja ankarasti rakastamaan itseään? Kun joku antautuu epätoivoon, koska maailma tai joku muu on jättänyt hänet uskomattomasti petetyksi, mikä sitten on hänen vikansa (hänen viattomasta kärsimyksestään ei puhuta tässä), paitsi että hän ei rakasta itseään oikealla tavalla? Kun joku kiusallisesti ajattelee tekevänsä Jumalan palveluksen kiduttamalla itseään, mikä on hänen syntinsä paitsi se, ettei hän halua rakastaa itseään oikealla tavalla? Ja jos joku valitettavasti laskee julmasti itselleen väkivaltaiset kädet, eikö hänen syntinsä ole juuri tämä, että hän ei rakasta itseään oikein siinä mielessä kuin ihmisen pitäisi rakastaa itseään?

Voi, maailmassa puhutaan paljon petoksesta ja uskottomuudesta, ja Jumala auttakoon meitä, se on valitettavasti aivan liian totta, mutta älkäämme kuitenkaan koskaan unohtako tämän takia, että kaikkien vaarallisin petturi on yksi ihmisellä on itsessään. Tämä petos, olipa se sitten itsekästä itsensä rakastamista tai itsekästä halua olla rakastamatta itseään oikealla tavalla - tämä petos on tietysti salaisuus. Huutoa ei nosteta kuten yleensä petoksen ja uskottomuuden tapauksessa. Mutta eikö olekin sitä tärkeämpää, että kristinuskon oppi tuodaan mieleen uudestaan ​​ja uudestaan, että joku rakastaa lähimmäistään kuin itseään, niin kuin hänen pitäisi rakastaa itseään? ... Rakastakaa - tämä on kuninkaallisen lain sana .

-  Rakkauden teokset , Hong s. 22–24

Tätä voi tarkastella myös olemassaolomme merkityksen näkökulmasta. Miksi kärsiä sitä, mitä ihmiset ovat kärsineet, kipua ja epätoivoa - mitä merkitystä tällä kaikella voi olla? Kierkegaardille sillä ei ole merkitystä, ellei intohimolla, ihmisten tunteilla ja tahdolla ole jumalaista lähdettä.

Intohimo on läheisesti linjassa uskon kanssa Kierkegaardin ajatukseen. Usko intohimona on se, joka saa ihmiset etsimään todellisuutta ja totuutta transsendenttisessa maailmassa, vaikka kaikki mitä voimme tietää älyllisesti, puhuu sitä vastaan. Elää ja kuolla uskomuksen puolesta, panostaa kaikkeen, mitä hänellä on ja joka uskoo johonkin, jolla on korkeampi merkitys kuin millään maailmassa - tämä on usko ja intohimo korkeimmillaan.

Kierkegaard kirjoitti subjektiivisen ajattelijan tehtävästä päättävässä tieteellisessä jälkikirjoituksessaan . Hegel oli jumalallistanut järkensä teologiassa ja Kierkegaard koki tämän johtavan uskonnon objektiivisuuteen .

On olemassa vanha sananlasku: oratio, tentatio, meditatio, faciunt theologum [rukous, oikeudenkäynti, meditaatio, tee teologi]. Samoin subjektiiviselle ajattelijalle tarvitaan mielikuvitusta , tunteita ja dialektiikkaa intohimoisessa olemassaolossa-sisäänpäin. Mutta ensimmäinen ja viimeinen, intohimo, koska olemassa olevan ihmisen on mahdotonta ajatella olemassaoloa olematta intohimoinen, koska olemassa oleva on ihmeellinen ristiriita, josta subjektiivisen ajattelijan ei pidä abstraktoida, sillä silloin se on helppoa, mutta jossa hän on on jäädä. Maailmanhistoriallisessa dialektikassa yksilöt häipyvät ihmiskuntaan; sellaisessa dialektikassa kuin on mahdotonta löytää sinua ja minua, yksittäistä olemassa olevaa ihmistä, vaikka keksitään uusia suurennuslaseja betonille. Subjektiivinen ajattelija on dialektikko, joka on suuntautunut eksistentiaaliseen ; hänellä on henkinen intohimo pitää kvalitatiivinen disjunktio vakaana. Mutta toisaalta, jos laadullinen eroavaisuuden käytetään ehdottomasti ja yksinkertaisesti, jos sitä sovelletaan täysin abstraktisti kuin yksittäisten ihmisten hyvinvointia , silloin voidaan ajaa naurettavaa riski sanoa jotain äärettömän ratkaiseva, ja olemisen aivan mitä sanotaan , eikä se silti kerro vähääkään. Siksi psykologisessa mielessä on todella merkittävää nähdä absoluuttinen disjunktio, jota käytetään petollisesti yksinkertaisesti kiertämiseen. Kun kuolemantuomio määrätään jokaiselle rikokselle, seurauksena on, että rikoksista ei rangaista lainkaan. Se on sama absoluuttisen disjunktion kanssa, kun sitä käytetään tasaisesti ja yksinkertaisesti; se on aivan kuin hiljainen kirjain-sitä ei voida lausua tai jos se voidaan lausua, se ei sano mitään. Subjektiivinen ajattelija , siksi sillä kehitysvammaiset intohimo absoluuttinen eroavaisuuden kuuluvan olemassaolon, mutta hän on sen lopullinen päätös, joka estää kaiken päättyy määrän määrittämiseksi. Siten hänellä on se helposti saatavilla, mutta ei niin, että abstrakti toistamalla se vain turhauttaa olemassaolon . Subjektiivisella ajattelijalla on siis myös esteettinen intohimo ja eettinen intohimo, jonka avulla konkreettisuus saavutetaan. Kaikki olemassaolokysymykset ovat intohimoisia, koska olemassaoloon, jos siitä tulee tietoinen , liittyy intohimoa. Ajatella heitä niin, että intohimo jätetään pois, ei ole ajatella niitä ollenkaan, on unohtaa se tosiasia, että ihminen todella on itse ja olemassa oleva henkilö. Kuitenkin subjektiivinen ajattelija ei ole runoilija, vaikka hän on myös runoilija, ei eettinen, vaikka hän on myös etiikka, mutta hän on myös dialektikko ja on itse olennaisesti olemassa, kun taas runoilijan olemassaolo on runoon nähden olematon, ja samoin eettisen suhteessa opetukseen ja dialektikon ajatukseen. Subjektiivinen ajattelija ei ole tiedemies-tutkija; hän on artisti. Oleminen on taidetta. Subjektiivinen ajattelija on tarpeeksi esteettinen, jotta hänen elämässään olisi esteettistä sisältöä, tarpeeksi eettistä sen säätelemiseksi , tarpeeksi dialektista ajattelussa hallitakseen sitä. Subjektiivisen ajattelijan tehtävä on ymmärtää itsensä olemassaolosta.

-  Tieteellisen tieteellisen jälkikirjoituksen päättäminen, s. 350–351

Subjektiivisuus

Johannes Climacus , vuonna päättävä epätieteellinen jälkikirjoitus , kirjoittaa seuraavaa arvoituksellisesti rivi: " subjektiivisuus on totuus". Ymmärtääksemme Climacuksen käsityksen yksilöstä on tärkeää tarkastella, mitä hän sanoo subjektiivisuudesta. Mitä on subjektiivisuus? Hyvin karkeasti sanottuna subjektiivisuus viittaa siihen, mikä on yksilölle henkilökohtaista - mikä tekee yksilöstä sen, mitä hän on erossa muista . Toinen tapa tulkita subjektiivisuutta on ainutlaatuinen suhde kohteen ja kohteen välillä.

Johann Fichte kirjoitti samalla tavalla subjektiivisuudesta kirjassaan The Iocation of Man vuonna 1799 :

Minun on kuitenkin muistutettava lukijani siitä, että "minä", joka puhuu kirjassa, ei ole itse kirjoittaja, vaan hänen vakava toiveensa on, että lukija itse ottaa tämän hahmon ja ettei hän saa tyytyä pelkkään historialliseen pelko siitä, mitä täällä sanotaan, mutta todella ja todella lukemisen aikana keskustella itsensä kanssa, harkita, tehdä johtopäätöksiä ja tehdä päätöslauselmia, kuten hänen edustajansa kirjassa, ja kehittää omalla työllään ja pohdinnallaan omasta sielun ja rakentaa itsensä sisälle sen ajattelutavan, jonka pelkkä kuva on hänelle esillä teoksessa.

-  Ihmisen kutsumus, esipuhe

Esimerkiksi tiedemiehet ja historioitsijat tutkivat objektiivista maailmaa toivoen saadakseen esiin totuuden luonnosta - tai ehkä historian totuuden . Tällä tavalla he toivovat ennustavansa, miten tulevaisuus kehittyy näiden lakien mukaisesti. Historian kannalta, tutkimalla menneisyyttä, yksilö voi ehkä saada aikaan lakeja, jotka määräävät tapahtumien kehittymisen - tällä tavalla yksilö voi ennustaa tulevaisuutta tarkemmin ja ehkä hallita tapahtumia, jotka aiemmin näyttivät jäävän ulkopuolelle ihmisten hallintaa.

Useimmissa tapauksissa Climacusilla ei ollut ongelmia tieteen tai tieteellisten pyrkimysten kanssa. Hän ei jättäisi huomiotta objektiivisen tiedon tärkeyttä. Missä tiedemies tai historioitsija löytää varmuutta, Climacus kuitenkin totesi erittäin tarkasti, että tulokset johtavat tieteen muutokseen havaintovälineinä. Mutta Climacuksen erityinen kiinnostus oli historiassa. Hänen voimakkaimmat hyökkäyksensä kohtasivat niitä vastaan, jotka uskoivat ymmärtäneensä historian ja sen lait - ja näin tehdessään he voisivat selvittää, mikä on ihmisen todellinen minä. Toisin sanoen oletus on, että opiskelemalla historiaa joku voi tietää, kuka hän todella on. Kierkegaard syytti erityisesti Hegelin filosofiaa joutumasta tämän olettamuksen uhriksi. Hän selitti tämän tieteellisessä jälkikirjoituksessaan :

Se on olemassa oleva henki, joka kysyy totuudesta , oletettavasti siksi, että hän haluaa olla olemassa siinä, mutta joka tapauksessa kyselijä on tietoinen olemassa olevasta yksittäisestä ihmisestä. Tällä tavalla uskon pystyväni tekemään itseni ymmärrettäväksi jokaiselle kreikkalaiselle ja jokaiselle järkevälle ihmiselle. Jos saksalainen filosofi noudattaa hänen taipumustaan ​​ryhtyä tekoihin ja muuttaa ensin itsensä ylikuntoiseksi, aivan kuten alkemistit ja velhot nukkuvat fantastisesti, vastatakseen totuutta koskevaan kysymykseen erittäin tyydyttävällä tavalla, tämä ei ole enää huolestuttavaa minulle kuin hänen tyydyttävä vastaus, joka epäilemättä on erittäin tyydyttävä-jos joku on fantastisesti pukeutunut. Mutta sen, tekeekö saksalainen filosofi tämän vai ei, voi helposti selvittää jokainen, joka innokkaasti keskittää sielunsa halukkuuteen sallia itsensä johdattaa tällaisen viisaan ja käyttää kriittisesti vain ohjaustaan ​​noudattaen halukkaasti muodostamaan olemassaolo sen mukaan. Kun ihminen oppijana suhtautuu tällä tavalla innostuneesti tällaiseen saksalaiseen professoriin, hän saa aikaan upeimman epigrammin, koska tällainen keinottelija on kaikkea muuta kuin oppijan rehellinen ja innokas halu ilmaista ja saavuttaa eksistentiaalisesti. Hänen viisautensa hyödyntäminen , koska tämä viisaus on jotain, mitä Herr Professori itse on kuvitellut ja kirjoittanut kirjoja, mutta ei ole koskaan yrittänyt itseään. Ei ole tullut mieleenkään, että se pitäisi tehdä. Kuten asiakkaiden virkailija, joka uskoi, että hänen tehtävänsä oli vain kirjoittaa, kirjoitti sen, mitä hän itse ei voinut lukea, joten on olemassa spekulatiivisia ajattelijoita, jotka vain kirjoittavat ja kirjoittavat sen, mikä on luettava toiminnan avulla Jos voin sanoa asian näin, se osoittautuu hölynpölyksi, ellei se ole ehkä tarkoitettu vain fantastisille olennoille.

-  Tieteellisen jälkikirjoituksen päättäminen , s. 191

Hegel halusi filosofoida kristillisyydestä, mutta hänellä ei ollut aikomusta koskaan tulla kristityksi. Climacusissa yksilö oppii tuntemaan itsensä voimakkaasti henkilökohtaisella ja intohimoisella tavoittelullaan siitä, mikä merkitsee hänen elämäänsä. Olemassaolevana yksilönä, jonka on sopeuduttava jokapäiväiseen elämään, voitettava sen esteet ja vastoinkäymiset, ja hänen täytyy elää ja kuolla, yksittäisellä yksilöllä on elämä, jota kukaan muu ei koskaan elä. Käsitellessään sitä, mitä elämä tuo hänen tielleen, yksilön on kohdattava ne kaikki psykofyysiset voimavaransa.

Subjektiivisuus on sitä, mitä yksilöllä - eikä kenelläkään muulla - on. Mutta mitä tarkoittaa, että on jotain tällaista? Sitä ei voi ymmärtää samalla tavalla kuin omistaa auto tai pankkitili. Se tarkoittaa olla joku, josta on tulossa joku - se tarkoittaa henkilöä, jolla on menneisyys, nykyisyys ja tulevaisuus. Kenelläkään ei voi olla yksilön menneisyyttä, nykyisyyttä tai tulevaisuutta. Eri ihmiset kokevat nämä eri tavoin - nämä kokemukset ovat ainutlaatuisia, eivät kenenkään muun. Menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden omistaminen tarkoittaa, että henkilö on olemassa oleva yksilö - että henkilö voi löytää merkityksen ajassa ja olemassaololla. Yksilöt eivät ajattele olevansa olemassa, he syntyvät. Mutta syntyessään ja tietyn iän jälkeen yksilö alkaa tehdä valintoja elämässä; nyt nämä valinnat voivat olla hänen, hänen vanhempiensa, yhteiskuntansa jne. Tärkeää on, että olemassaolon vuoksi yksilön on tehtävä valintoja - yksilön on päätettävä, mitä tehdä seuraavalla hetkellä ja tulevaisuudessa. Se, mitä henkilö valitsee ja miten hän valitsee, määrittää sen, kuka ja mikä hän on - itselleen ja muille. Kierkegaard ilmaisi asian näin Rakkauden teoksissa , 1847:

Emme todellakaan halua tehdä nuorta ylimieliseksi ennenaikaisesti ja opettaa häntä kiirehtimään maailman tuomitsemista. Jumala varjelkoon, että kaikki, mitä sanomme, voi vaikuttaa tämän sairauden kehittymiseen ihmisessä. Me todellakin ajattelemme, että meidän pitäisi tehdä hänen elämästään niin rasittavaa sisäisesti, että hänellä on alusta alkaen jotain muuta ajateltavaa, koska se on epäilemättä sairaalloinen viha maailmaa kohtaan, joka ehkä ilman, että on harkinnut valtavaa vastuuta, haluaa olla vainottu. Mutta toisaalta olemme myös todella haluttomia pettämään nuorta tukahduttamalla vaikeus ja tukahduttamalla se juuri sillä hetkellä, kun yritämme suositella kristinuskoa, siltä osin kuin puhumme juuri silloin. Luotamme siihen, että uskallamme rohkeasti ylistää kristinuskoa, ja lisäksi siihen, että maailmassa sen palkka on lievästi sanottuna kiittämättömyys. Pidämme velvollisuutemme jatkuvasti puhua siitä etukäteen, jotta emme joskus ylistäisi kristinuskoa jättämättä huomiotta sitä, mikä on olennaisesti vaikeaa, ja toisinaan, ehkä jonkin tietyn tekstin yhteydessä, muutaman syyn vuoksi mukavuutta henkilölle, joka on kokeiltu elämässä. Ei, juuri silloin, kun kristillisyyttä kiitetään voimakkaimmin, vaikeutta on korostettava samanaikaisesti. (….) Kristillisesti maailman oppositio on olennaisessa suhteessa kristinuskon sisäisyyteen. Lisäksi kristityn valinnan tekijän pitäisi juuri sillä hetkellä saada vaikutelma sen vaikeudesta, jotta hän voisi tietää, mitä hän valitsee.

-  Works of Love , Hong 1995, s. 193–194

Sokratesin mukaan elämän tavoite on tuntea itsensä. Itsensä tunteminen tarkoittaa tietoisuutta siitä, kuka hän on, kuka voi olla ja mikä ei voi olla. Kierkegaard käyttää samaa ajatusta, jota Sokrates käytti omissa kirjoituksissaan. Hän esittää sille, joka haluaa olla yksittäinen yksilö, seuraavat kysymykset 1847 -kirjassaan Upbuilding Discourses in Various Spirits :

Jokaisen on tehtävä tili Jumalalle yksilönä; kuninkaan on tehtävä tili Jumalalle yksilönä ja kaikkein kurjimman kerjäläisen on tehtävä tili Jumalalle yksilönä - ettei kukaan olisi ylimielinen olemalla enemmän kuin yksilö, jottei kukaan epätoivoisesti luule, ettei hän ole yksilö, ehkä koska maailman kiireessä hänellä ei ole edes nimeä, vaan hänet merkitään vain numerolla. Mitä muutakaan on ikuisuuden kirjanpito kuin se, että omantunnon ääni on ikuisesti asennettu ikuiseen oikeuteensa olla ainoa ääni! ... Elätkö nyt niin, että tiedät olevasi yksittäinen yksilö ja siten tietoinen iankaikkisesta vastuustasi Jumalan edessä; elätkö siten, että tämä tietoisuus voi saada aikaa ja hiljaisuutta ja vapauden vetäytyä elämästä, arvokkaasta ammatista, onnellisesta perhe -elämästä - päinvastoin, että tietoisuus tukee ja muuttaa ja valaisee käyttäytymistäsi elämän suhteita. Sinun ei pidä vetäytyä ja istua ikuisen kirjanpidon kanssa, jolloin otat vain uuden vastuun. Löydät yhä enemmän aikaa tehtävillesi ja tehtävillesi, kun taas huolesi iankaikkisesta vastuustasi estää sinua olemasta kiireinen ja osallistumasta ahkerasti kaikkeen mahdolliseen - toimintaa, jota voidaan parhaiten kutsua ajanhukkaaksi ... oletko päättänyt siitä, miten haluat tehdä työsi, vai oletko jatkuvasti kahdella mielellä, koska haluat olla samaa mieltä väkijoukon kanssa? Pidätkö tarjouksestasi, ei uhkaavasti, ei epätoivoisesti, mutta ikuisesti huolissasi; jatkatko tarjouksia samasta asiasta ja haluat ostaa vain saman, kun ehtoja muutetaan eri tavoin? ... piilotatko sieluasi mitään epäilyttävää, jotta toivoisit silti, että asiat olisivat toisin, niin että uskaltaisit ryövärin kaltaisia ​​tarttua palkintoon itsellesi, uskaltaisit paraatiin, uskaltaisit osoittaa siihen; niin että toivoisit, että vastoinkäymisiä ei olisi, koska ne rajoittavat sinussa itsekkyyttä, joka vaikka tukahdutetaan, mutta typerästi harhauttaa sinut ajattelemaan, että jos olet onnekas, tekisit jotain hyväksi, josta olisi syytä puhua, huijaa sinua unohtamalla, että hurskas viisas ei halua vastoinkäymisiä, kun se sattuu hänelle, koska hän ei tietenkään voi tietää, eikö se todella olisi hänelle hyväksi, unohtamatta, että hurskas viisas voittaa kauneimman voiton, kun häntä vainoava voimakas haluaa , kuten he sanovat, säästämään häntä, ja viisas vastaa: En voi ehdoitta toivoa sitä, koska en voi varmasti tietää, onko vaino todella hyväksi minulle. Teetkö hyvää pelkästään rangaistuksen pelosta, niin että tuijotat silloinkin, kun haluat hyvää, niin että haluat unissasi yöllä rangaistuksen pois ja siinä määrin myös hyvää, ja unelmasi huijaavat itseäsi ajatteletko, että voit palvella hyvää orjallisella mielellä?

-  Rakentavia diskursseja eri väkevissä alkoholijuomissa , 1847, Hong s. 127–140

Subjektiivisuus tulee tietoisuudesta itsestäni. Se kattaa emotionaaliset ja henkiset resurssit, joilla yksilö on syntynyt. Subjektiivisuus on sitä, mitä yksilö on ihmisenä. Nyt subjektiivisuuden ongelma on päättää, miten valita - mitä sääntöjä tai malleja henkilö aikoo käyttää tekemään oikeita valintoja? Mitkä ovat oikeat valinnat? Kuka määrittelee oikein? Ollakseen todella yksilö, ollakseen uskollinen itselleen, hänen toimintansa tulisi jollakin tavalla ilmaista siten, että ne kuvaavat kuka ja mikä hän on itselleen ja muille. Kierkegaardin mukaan ongelma on se, että meidän on valittava subjektiivisten etujen perusteella, keitä ja mihin tulemme - yksilön on tehtävä valintoja, jotka merkitsevät hänelle jotain järkeilynä, olemisen tunteena.

Kierkegaard päätti nousta itselleen hyvän ja pahan tiedon puulle korvaamalla Aadamin ja tehdä valintansa Jumalan läsnä ollessa, missä kukaan ei ollut paikalla syyttämään tai tuomitsemaan häntä, paitsi hänen Luojaansa. Näin hän käski Abrahamin tekemään pelossa ja vapinaa . Näin Kierkegaard ajatteli oppivansa itsestään. Täällä yksittäinen henkilö oppii syyllisyydestä ja viattomuudesta . Hänen kirjassaan The Concept of Anxiety tehdään selväksi, että Aadamilla oli tietoa, kun hän teki valintansa ja että se oli tietoa vapaudesta. Kielto oli olemassa, mutta niin oli myös vapaus, ja Eeva ja Aadam päättivät käyttää sitä.

In Kierkegaard n merkitys, puhtaasti teologiset väitteet ovat subjektiivisia totuuksia ja niitä voi joko tarkistaa tai kumoa tieteen eli kautta objektiivista tietoa. Hänen mielestään sen valinta, kannattaako hän tiettyä subjektiivista totuutta vai ei, on puhtaasti mielivaltainen valinta. Hän kutsuu hyppyä objektiivisesta tiedosta uskonnolliseen uskoon uskon harppaukseksi , koska se tarkoittaa sellaisten lausuntojen subjektiivista hyväksymistä, joita ei voida järkevästi perustella. Hänen mielestään kristillinen usko on seurausta sellaisten valintojen käynnistämästä liikeradasta, joilla ei ole eikä voi olla järkevää perustetta (eli järki ei ole sellaisten valintojen puolesta tai vastaan). Objektiivisesti tarkasteltuna puhtaasti teologiset väitteet eivät ole totta eivätkä vääriä.

Kolme elämänvaihetta

Varhaiset amerikkalaiset Kierkegaardin tutkijat yrittivät vähentää Kierkegaardin kirjoittamisen monimutkaisuutta keskittymällä kolmeen yksilöllisen olemassaolon tasoon, jotka on nimetty ohimennen yhdellä Kierkegaardin salanimistä Johannes Climacus, joka kirjoitti päättävän tieteellisen jälkikirjoituksen . Vaikka vaiheet edustavat vain yhtä tapaa tulkita Kierkegaardin ajatusta, siitä on tullut suosittu tapa esitellä hänen tekijänsä. Manner -Euroopan piireissä näyttämöteoria ei koskaan toteutunut samalla tavalla. Tämä kuvaa sitä, mistä Kierkegaard puhui koko kirjoittajauransa ajan. "Varhaiset amerikkalaiset tutkijat" ja "eurooppalaiset piirit" tarkoittavat hänen teostensa kirjoituksia koskevia ajatuksia. Hän vastusti "heijastumista todellisuudesta" ja "hengen maailman" jakamista, koska hengen maailmaa ei voida jakaa objektiivisesti. Hegel kirjoitti vaiheistaan ​​kirjassaan Lectures on the Philosophy of Religion ja Kierkegaard vastasi tieteellisessä jälkikirjoituksessaan filosofisille fragmenteille 1846:

Näitä vaiheita voidaan verrata ihmisen ikäkausiin. Lapsi on edelleen välittömässä tahdon yhtenäisyydessä luonnon kanssa, koska se edustaa sekä omaa että häntä ympäröivää luontoa. Toinen vaihe, murrosikä, jolloin yksilöllisyys on itsenäistymässä, on elävä hengellisyys, Hengen elinvoimaisuus, joka, vaikka se ei ole vielä lopettanut sitä, liikkuu eteenpäin, pyrkii ja on kiinnostunut kaikesta, mitä tulee tapa. Kolmas on miehuuden ikä; tämä on työjakso tiettyä tarkoitusta varten, jolle mies tekee itsensä alistuvaksi, jolle hän omistaa voimansa. Lopuksi, vanhuutta voidaan pitää viimeisenä vaiheena, jonka universaali on saanut loppunsa ja tämän tavoitteen tunnustaminen on kääntynyt takaisin elämän ja työn erityisistä eduista yleismaailmalliseen päämäärään, absoluuttiseen lopulliseen päämäärään, ja se keräsi itsensä yhteen todellisen ulkoisen olemassaolon laajoista ja moninaisista eduista ja keskittyi sisäisen elämänsä äärettömiin syvyyksiin. Tällaisia ​​ovat määritelmät, jotka seuraavat loogisella tavalla käsitteen luonteesta. Lopussa käy ilmi, että edes alkuperäinen välittömyys ei ole välitöntä, vaan se on jotain asetettua. Lapsi itsessään on syntynyt.

-  George Wilhelm Friedrich Hegel, Lectures on the Philosophy of Religion vol 1 kääntäjä Rev. EB Speiers 1895 Sivumäärä 266 s

Hengen maailmassa eri vaiheet eivät ole kuin kaupunkeja matkalla, joista matkustajan on aivan oikein sanoa suoraan, esimerkiksi: Lähdimme Pekingistä ja tulimme Cantoniin ja olimme kantonissa neljäntenätoista. Tällainen matkustaja vaihtaa paikkaa, ei itseään; ja siten hänen on hyvä mainita ja kertoa muutos suorassa, muuttumattomassa muodossa. Mutta henkimaailmassa vaihtaa paikkaa on muututtava itse, ja siellä kaikki suora varmuus siitä, että on saapunut tänne ja on yritys a la Munchausen . Esitys itsessään osoittaa, että on päästy niin pitkälle henkimaailmassa. ... Salanimi kirjoittaja ja minä yhdessä heidän kanssaan olimme subjektiivisia . En pyydä mitään parempaa kuin tulla tunnetuksi objektiivisina aikoina ainoana ihmisenä, joka ei kyennyt olemaan objektiivinen. Tämä subjektiivisuus, sisäisyys, on totuus, että olemassaoleva on ratkaiseva tekijä, että tämä oli tapa viedä kristinuskoon, joka on nimenomaan sisäänpäin suuntautuva, mutta huomatkaa, etteivät kaikki sisäpuolet, minkä vuoksi alkuvaiheita oli ehdottomasti vaadittava -se oli minun ajatukseni, luulin löytäneeni samanlaisen yrityksen salanimikirjoituksista, ja olen yrittänyt tehdä selväksi tulkintani niistä ja niiden suhteesta fragmentteihini .

-  Søren Kierkegaard, Lopullinen epätieteellinen jälkikirjoitus filosofisiin fragmentteihin , 1846, käännös Hongkongista 1992

Yhdessä suosittuun lavateorian tulkintaan jokainen niin sanottu olemassaolon taso peittää sen alapuolella olevat: eettinen henkilö kykenee edelleen esimerkiksi esteettiseen nautintoon ja uskonnollinen henkilö pystyy edelleen esteettiseen nautintoon ja eettiseen velvollisuuteen. Ero näiden elämäntapojen välillä on sisäinen, ei ulkoinen, ja siksi ei ole olemassa ulkoisia merkkejä, joiden avulla voidaan määrittää, millä tasolla ihminen elää. Tämä sisäinen ja ulkoinen suhde määräytyy yleensä yksilön perusteella katsomalla muita arvioimaan toimintaansa. vähemmän näet itsestäsi. Tämä helpottaa lähimmäisen halventamista sen sijaan, että rakastaisi lähimmäistä. Mutta on rakastettava ihmistä, jota hän näkee, ei ihmistä, jonka hän haluaa nähdä. Joko rakasta ihmistä, jonka näet, että kyseinen henkilö on se henkilö, joka hän on, tai lopeta puhuminen kaikkien rakastamisesta.

Takaisin vaiheisiin . Se eroaa merkittävästi joko / tai jonka kolmijako . On olemassa kolme vaihetta: esteettinen, eettinen, uskonnollinen, mutta ei abstrakti välitön välittäjä, ykseys, mutta konkreettinen olemassaololuokkien määrittämisessä nautinto-turmio, toiminta-voitto, kärsimys. Tästä kolmijaosta huolimatta kirja on kuitenkin joko/tai. Eli eettisellä ja uskonnollisella vaiheella on olennainen suhde toisiinsa. Joko/tai riittämättömyys on yksinkertaisesti se, että työ päättyi eettisesti, kuten on osoitettu. On vaiheet , jotka on tehty selväksi, ja uskonnollinen pysyy paikallaan. .... Tarina kärsimyksestä; kärsimys on uskonnollinen kategoria. Vuonna Vaiheet esteettisen ei enää näppärä kaveri frequenting B olohuone-toiveikas mies, jne, koska hän on kuitenkin vain mahdollisuus; ei, hän on olemassa [olemassa oleva ]. "Se on täsmälleen sama kuin Joko/Tai." Constantin Constantius ja nuori mies sijoittuivat kokeen Quidamiin. ( Huumori edistynyt.)

-  Loppuun epätieteellinen jälkikirjoitus , Hong, s. 294 , Søren Kierkegaardin lehdet , VIB 41:10

Kristuksen rakkaus Pietaria kohtaan oli rajaton tällä tavalla: rakastamalla Pietaria hän saavutti rakastamansa ihmisen. Hän ei sanonut: "Pietarin täytyy ensin muuttua ja tulla toiseksi ihmiseksi, ennen kuin voin rakastaa häntä uudelleen." Ei, hän sanoi juuri päinvastoin: "Pietari on Pietari, ja minä rakastan häntä. Rakkaani, jos jokin auttaa häntä tulemaan toiseksi ihmiseksi." Siksi hän ei katkaissut ystävyyttä voidakseen ehkä uudistaa sen, jos Pietarista olisi tullut toinen henkilö; ei, hän säilytti ystävyyden muuttumattomana ja auttoi tällä tavalla Pietaria tulemaan toiseksi ihmiseksi. Luuletko, että Pietari olisi voitettu uudelleen ilman Kristuksen uskollista ystävyyttä? Mutta on niin helppoa olla ystävä, kun tämä ei tarkoita muuta kuin pyytää jotain erityisesti ystävältä ja jos ystävä ei vastaa pyyntöön, antaa ystävyyden lakata, kunnes se ehkä alkaa uudelleen, jos hän vastaa pyyntöön. Onko tämä ystävyyssuhde? Kuka on lähempänä erehtyvän auttamista kuin henkilö, joka kutsuu itseään ystäväkseen, vaikka rikos olisi tehty ystävää vastaan! Mutta ystävä vetäytyy ja sanoo (todellakin, ikään kuin kolmas henkilö puhuisi): Kun hänestä on tullut toinen henkilö, hänestä voi ehkä tulla jälleen ystäväni. Emme ole kaukana siitä, että pidämme tällaista käyttäytymistä suurena. Mutta todellakaan emme ole kaukana siitä, että voisimme sanoa sellaisesta ystävästä, että rakastamalla hän rakastaa näkemäänsä ihmistä. Kristuksen rakkaus oli rajaton, kuten sen täytyykin olla, jos tämä toteutuu: rakastamalla rakastamaan rakastamaasi ihmistä. Tämä on erittäin helppo havaita. Vaikka kuinka paljon ja millä tahansa tavalla ihminen muuttuu, hän ei silti muutu niin, että hänestä tulee näkymätön. Jos tämä-mahdotonta-ei pidä paikkaansa, tietysti me näemme hänet, ja velvollisuutena on rakastaa näkemäämme henkilöä. Tavallisesti ajattelemme, että jos ihminen on muuttunut olennaisesti huonompaan suuntaan, hän on niin muuttunut, että olemme vapautettuja rakastamasta häntä. Mutta kristinusko kysyy: Etkö voi tämän muutoksen vuoksi enää nähdä häntä? Tähän on vastattava: Varmasti näen hänet; Näen, ettei häntä enää kannata rakastaa. Mutta jos näet tämän, niin et todellakaan näe häntä (mitä et varmasti voi kieltää tekeväsi toisessa merkityksessä), näet vain arvottomuuden ja epätäydellisyyden ja myönnät siten, että kun rakastit häntä, et nähnyt häntä toisessa järkeä, mutta vain näki hänen huippuosaamisensa ja täydellisyytensä, joita rakastitte.

-  Rakkauden teokset (1847), Hong 1995, s. 172–173

Kun henkilö, johon mahdollinen liittyy, liittyy yhtä lailla mahdollisen kaksinaisuuteen, sanomme: Hän odottaa. Odottaminen sisältää itsessään saman kaksinaisuuden kuin mahdollisella on, ja odottaminen on suhteutumista mahdolliseen puhtaasti ja yksinkertaisesti sellaisenaan. Sitten suhde jakautuu odotetun henkilön valitseman tavan mukaan. Suhtautua odottavasti hyvän mahdollisuuteen on toivoa, mikä ei juuri siksi voi olla mitään ajallista odotusta, vaan ikuinen toivo. Suhtautua odotusarvoon pahan mahdollisuuteen on pelätä. Mutta sekä se, joka toivoo, että se, joka pelkää, odottavat. Mutta heti kun valinta on tehty, mahdollinen muuttuu, koska hyvän mahdollisuus on ikuinen. Vasta yhteydenoton hetkellä mahdollinen kaksinaisuus on tasa -arvoinen; siksi päätöksellä valita toivo päätettiin äärettömän enemmän kuin miltä näyttää, koska se on ikuinen päätös. Ihmiset ajattelevat, että he puhuvat, joilla on runsaasti kokemusta ihmisen elämän jakamisesta tiettyihin ajanjaksoihin ja ikäkausiin, ja kutsuvat sitten ensimmäistä ajanjaksoa toivon tai mahdollisuuksien ikään. Mitä hölynpölyä! Puhuessaan toivosta he jättävät siis kokonaan ikuisen pois ja puhuvat kuitenkin toivosta. Mutta miten tämä on mahdollista, koska toivo liittyy hyvän mahdollisuuteen ja siten ikuiseen! Toisaalta, kuinka on mahdollista puhua toivosta niin, että se on määrätty tietylle iälle! Totisesti, ikuinen ulottuu koko elämään ja toivoa on ja sen pitäisi olla loppuun asti; silloin ei ole aikaa, joka on toivon aikakausi, vaan ihmisen koko elämän tulee olla toivon aikaa! Ja sitten he luulevat puhuvansa suurella kokemuksella toivosta poistamalla ikuisen.

-  Rakkauden teokset (1847), Hong 1995, s. 249–251

Vaihe yksi: esteettinen

Kierkegaard oli kiinnostunut estetiikasta , ja häntä kutsutaan joskus "runoilijafilosofiksi", koska hän lähestyi intohimoisesti filosofiaa . Mutta hänen sanotaan usein olevan kiinnostunut osoittamaan täysin esteettisellä tasolla eläneen elämän riittämättömyyttä. Esteettinen elämä on määritelty monilla eri tavoilla Kierkegaardin kirjoituksissa, mukaan lukien elämä, jonka määrittelee älyllinen nautinto, aistillinen halu ja taipumus tulkita itseään ikään kuin "lavalla". Tässä esteettisessä olemassaolossa on monia asteita, joten yhtä määritelmää on vaikea tarjota. Alareunassa voisi nähdä puhtaasti heijastamaton elämäntapa. Ylhäältä saatamme löytää niitä elämiä, jotka elävät heijastavasti, itsenäisesti, kriittisesti ja sosiaalisesti apaattisesti. Mutta monet Kierkegaardin tulkit uskovat, että useimmat ihmiset elävät vähiten heijastavassa esteettisessä vaiheessa, elämässään ja toiminnassaan jokapäiväisten tehtävien ja huolenaiheiden ohjaamana. Vähemmän esteettisesti opastettuja ihmisiä on heijastava. Tiesivätkö tällaiset ihmiset sen tai eivät, heidän elämänsä johtaa väistämättä täydelliseen epätoivoon. Kierkegaardin kirjailija A on esimerkki yksilöstä, joka elää esteettistä elämää.

Rakastat sattumaa. Hymy kauniilta tytöltä mielenkiintoisessa tilanteessa, varastettu katse, juuri sitä sinä metsästät, se on motiivi tavoitteettomalle fantasiallesi. Sinun, joka olet aina ylpeä tarkkailijana olemisesta, sinun on vastineeksi sietettävä, että sinusta tulee tarkkailukohde. Ah, sinä olet outo kaveri, jossain vaiheessa lapsi, seuraavana vanha mies; Yhtenä hetkenä ajattelet vakavimmin tärkeimpiä tieteellisiä ongelmia, kuinka omistat elämäsi niille, ja seuraavana päivänä olet rakastava typerys. Mutta olet kaukana avioliitosta.

-  Joko/tai osa II s. 7–8

Mieti vain, elämäsi kuluu; myös sinulle tulee lopulta se aika, jolloin elämäsi on lopuillaan, kun sinulle ei enää näytetä muita mahdollisuuksia elämässä, kun vain muistaminen jää, muistaminen, mutta ei siinä mielessä kuin rakastat se on niin paljon, tämä fiktion ja totuuden sekoitus, mutta vakava ja uskollinen muisto omantunnostasi. Varo, että se ei avaa luetteloa sinulle-luultavasti ei todellisista rikoksista, vaan hukatuista mahdollisuuksista, esittelykuvista, sinun on mahdotonta ajaa pois. Älyllinen ketteryys teillä on hyvin tulossa nuorille ja ohjaa silmän jonkin aikaa. Olemme hämmästyneitä nähdessämme klovni, jonka nivelet ovat niin löysät, että kaikki ihmisen kävelyn ja asennon rajoitukset mitätöidään. Olet sellainen älyllisessä mielessä; pystyt seisomaan yhtä hyvin pään päällä kuin jaloillasi. Kaikki on sinulle mahdollista , ja voit yllättää itsesi ja muut tällä mahdollisuudella, mutta se on epäterveellistä, ja oman mielenrauhan vuoksi pyydän sinua varomaan, ettei se, mikä on sinulle eduksi, muuttuisi kiroukseksi. Jokainen mies, jolla on vakaumus, ei voi iloisenaan kääntää itseään ja kaikkea yliluonnollista tällä tavalla. Siksi en varoita teitä maailmasta, vaan itseänne ja maailmaa teitä vastaan.

-  Joko/tai II , Hong s. 16

Toinen vaihe: eettinen

Toinen olemassaolon taso on eettinen. Täällä yksilö alkaa ottaa todellista suuntaa elämässä, tietoiseksi ja henkilökohtaisesti vastuussa hyvästä ja pahasta sekä sitoutumalla itseään ja muita kohtaan. Toimilla tällä olemassaolon tasolla on johdonmukaisuus ja johdonmukaisuus, joka puuttui aiemmalta olemassaolon alueelta. Monille Kierkegaardin lukijoille eettisyys on keskeistä. Siinä kehotetaan jokaista ottamaan huomioon oma elämänsä ja tutkimaan toimintaansa ehdottoman vastuun perusteella, mitä Kierkegaard kutsuu parannukseksi . Jos vertaamme Kierkegaardin käsitystä etiikasta Vedic -järjestelmään, jossa on neljä elämän tavoitetta, tämä eettinen järjestelmä korreloi luultavasti eniten dharman kanssa - tämän tai toisen uskonnon, sääntöjen, lakien jne. Mukaisesti (hindut kutsuisivat mitä tahansa uskontoa "dharmaksi") dharma on myös laki ).

Hän tekee parannuksen takaisin itseensä, takaisin perheeseen, takaisin kilpailuun, kunnes löytää itsensä Jumalasta. Vain tällä ehdolla hän voi valita itse. Ja tämä on ainoa edellytys, jonka hän haluaa, sillä vain tällä tavalla hän voi valita itsensä ehdottomasti. ... kadun itseäni koko olemassaolosta. Parannus ilmaisee nimenomaan, että paha kuuluu olennaisilta osin minulle ja samalla ilmaisee, että se ei olennaisesti kuulu minulle. Jos pahuus minussa ei olennaisesti kuulu minulle, en voisi valita sitä; mutta jos minussa olisi jotain, mitä en voisi valita ehdottomasti, niin en valitsisi itseäni ollenkaan, silloin en itse olisi ehdoton, vaan vain tuote. ... Se on merkki hyvin kasvatetusta lapsesta, joka on taipuvainen sanomaan, että se on pahoillaan pohtimatta liikaa, onko se oikeassa vai ei, ja se on myös merkki korkeamielisestä ihmisestä ja syvästä sielusta jos hän on taipuvainen tekemään parannuksen, jos hän ei vie Jumalaa oikeuteen, vaan tekee parannuksen ja rakastaa Jumalaa parannuksessaan. Ilman tätä hänen elämänsä ei ole mitään, vain vaahtoa. ... Esteettisen ja eettisen elämän välille asetettu jommankumman /Tai minä ei ole ehdoton dilemma, koska se on itse asiassa vain yhden valinnan asia. Tällä valinnalla itse asiassa valitsen hyvän ja pahan välillä, mutta valitsen hyvän, valitsen eo ipso -valinnan hyvän ja pahan välillä. Alkuperäinen valinta on ikuisesti läsnä jokaisessa seuraavassa valinnassa.

-  Joko/tai osa II, Hong, s. 216–217, 224, 237–238, 219

"Tuomari Wilhelm", salanimellä kirjoitettu Joko/tai -kirja ja eettisen tietoisuuden määrittelevä ääni, väittää, että sitoumus ottaa vastuu omista valinnoistaan ​​on tehtävä yksilöllisesti. Vastuun ottaminen erilaisista ihmissuhteista, joihin henkilö löytää itsensä, on kaikille ihmisille avoin mahdollisuus, mutta siitä ei seuraa, että jokainen ihminen tekee niin itsestäänselvyytenä. Ihmisen elämän merkitys Wilhelmille riippuu siitä, miten hän ottaa vastuun nykyisistä ja tulevista valinnoistaan ​​ja miten hän ottaa vastuun jo tehdyistä valinnoista. Wilhelmille eettisesti hallittu henkilö ottaa vastuun menneistä teoistaan, jotkut hyvät ja toiset pahat, etsii johdonmukaisuutta ja suhtautuu vakavasti velvoitteeseen elää intohimoisesti ja omistautuneesti.

Kristillinen Jumala on henki ja kristinusko on henki, ja lihan ja hengen välillä on ristiriitaa, mutta liha ei ole aistillinen-se on itsekästä. Tässä mielessä jopa hengellinen voi tulla aistilliseksi-esimerkiksi jos joku ottaisi hengelliset lahjansa turhaan, hän olisi silloin lihallinen. Ja tietysti tiedän, että kristityn ei tarvitse, että Kristus on ollut fyysisesti kaunis; ja se olisi tuskallista-eri syystä kuin sinä, jonka annoit-koska jos kauneus olisi olennaista, kuinka uskova kaipaisi nähdä hänet; mutta kaikesta tästä ei missään tapauksessa seuraa, että aistillinen tuhoutuu kristinuskossa. Ensimmäisessä rakkaudessa on kauneuden elementti sinänsä, ja ilo ja täyteys, joka on aistillisessa viattomuudessaan, voidaan hyvin saada kiinni kristinuskosta. Mutta varjelkaamme yhtä asiaa vastaan, väärää käännöstä, joka on vaarallisempi kuin se, jonka haluat välttää; älkäämme tulko liian hengellisiksi.

-  Joko/tai osa II s. 50

Kysymys nimittäin on tämä: Voiko tämä rakkaus toteutua? Kun olet myöntänyt kaiken tähän asti, ehkä sanot: No, avioliiton toteuttaminen on yhtä vaikeaa kuin ensimmäisen rakkauden toteuttaminen. Siihen minun on vastattava: Ei, sillä avioliitossa on liikelaki. Ensimmäinen rakkaus on itsessään epätodellinen , joka ei koskaan saa sisäistä substanssia, koska se liikkuu vain ulkoisessa väliaineessa. Eettisessä ja uskonnollisessa tarkoituksessa avioliiton rakkaudella on mahdollisuus sisäiseen historiaan ja se eroaa ensimmäisestä rakkaudesta yhtä historiallisesti kuin historiallinen. Tämä rakkaus on vahva, vahvempi kuin koko maailma, mutta sillä hetkellä, kun se epäilee sen tuhoutuvan; se on kuin unissakävelijä, joka pystyy kävelemään vaarallisimmilla paikoilla täysin turvallisesti, mutta syöksyy alas, kun joku sanoo hänen nimeään. Avioliiton rakkaus on aseistettu, sillä tarkoituksena ei ole vain tarkkaavaisuuden suuntaaminen ympäröivään maailmaan, vaan tahto on suunnattu itseään, sisäistä maailmaa kohti.

-  Joko/tai osa II, s. 94

Valinta itsessään on ratkaiseva persoonallisuuden sisällölle: valinnan kautta persoonallisuus uppoaa siihen, mitä valitaan, ja kun se ei valitse, se kuihtuu surkastuneena. ... Kuvittele aluksen kapteeni sillä hetkellä, kun suuntaa on muutettava; silloin hän voi sanoa: voin tehdä joko tämän tai toisen. Mutta jos hän ei ole keskinkertainen kapteeni, hän on myös tietoinen siitä, että kaiken tämän aikana alus auraa eteenpäin tavallisella nopeudellaan, ja näin ollen on vain yksi hetki, jolloin on merkityksetöntä, tekeekö hän tämän vai sen. Niin myös ihmisen kanssa - jos hän unohti ottaa huomioon nopeuden - tulee lopulta hetki, jolloin se ei ole enää kysymys jommankummasta/tai, ei siksi, että hän on valinnut, vaan koska hän on pidättäytynyt siitä, mikä myös voidaan ilmaista sanomalla: Koska muut ovat valinneet hänelle - tai koska hän on menettänyt itsensä.

-  Joko/tai osa II, s. 163–164

Kolmas vaihe: uskonnollinen

Eettinen ja uskonnollinen liittyvät läheisesti toisiinsa: henkilö voi olla eettisesti vakava olematta uskonnollinen, mutta uskonnollinen vaihe sisältää eettisen. Kun eettisellä alalla elämiseen liittyy sitoutuminen johonkin moraaliseen absoluuttiin , uskonnollisella alalla elämiseen liittyy sitoutuminen ja suhde kristilliseen Jumalaan. Kierkegaard selitti tämän tieteellisessä jälkikirjoituksessaan näin:

Johannes Viettelijä päättää teesin, jonka mukaan nainen on vain hetki. Tämä on sen yleisessä mielessä olennainen esteettinen teesi, että hetki on kaikki ja siinä määrin puolestaan ​​oleellisesti mitään, aivan kuten sofistinen väite, että kaikki on totta, on se, että mikään ei ole totta. Kokonaisuutena käsitys ajasta on ratkaiseva seikka jokaisessa näkökulmasta asti paradoksi, joka paradoksaalisesti korostaa aikaa. Siinä määrin kuin aika korostuu, siinäkin määrin liikutaan esteettisestä, metafyysisestä , eettisestä , uskonnollisesta ja kristillisestä uskonnollisesta. Missä Johannes Viettelijä päättyy, Tuomari aloittaa: Naisen kauneus kasvaa vuosien myötä. Täällä aika on korostunut eettisesti, mutta ei siten, että estetään mahdollisuus muistikuvaa vetäytyminen ulos olemassaolon osaksi ikuinen .

-  Tieteellisen jälkikirjoituksen päättäminen , s. 298–299

Jos Kantin kaltainen mies tieteellisen tutkimuksen huipulla seisoessaan Jumalan olemassaolon osoittamiseen viittaisi: No, en tiedä siitä mitään sen enempää kuin se, että isäni kertoi minulle niin - tämä on humoristista ja itse asiassa kertoo enemmän kuin koko kirja mielenosoituksista, jos kirja unohti tämän.

-  Tieteellisen jälkikirjoituksen päättäminen , s. 552–553

Lavateoriasta puhuvat Kierkegaardian salanimet pitävät uskontoa ihmisen olemassaolon korkeimpana vaiheena. Eräässä keskustelussa uskonnollisen elämän, yksi Kierkegaardin salanimet, Johannes Climacus, erotetaan kahdentyyppisiä tässä vaiheessa, joka on kutsuttu Uskonnollisuus ja Uskonnollisuus B . Yhtä tyyppiä symboloi kreikkalainen filosofi Sokrates , jonka intohimoinen totuuden ja henkilökohtaisen omantunnon tavoittelu joutui ristiriitaan hänen yhteiskuntansa kanssa. Toiselle uskonnollisuustyypille on tunnusomaista oivallus siitä, että yksilö on syntinen ja on valheen lähde. Aikanaan ilmoituksen kautta ja suorassa suhde paradoksi , joka on Jeesus , yksilö alkaa nähdä, että hänen ikuisen pelastuksen lepää paradox- Jumala, tuonpuoleinen , joutuvat aika ihmisen muodossa lunastaa ihmisille. Kierkegaardin mielestä käsitys tästä tapahtumasta oli inhimilliselle järjelle järkyttävä - todellakin sen täytyy olla, ja jos ei, niin ei todellakaan ymmärretä inkarnaatiota eikä ihmisen syntisyyden merkitystä. Kierkegaardille uskonto on impulssi kohti tietoisuutta maailmankaikkeuden transsendentista voimasta. Uskonnolla on sosiaalinen ja yksilöllinen (ei vain henkilökohtainen) ulottuvuus. Mutta se alkaa yksilöstä ja hänen tietoisuudestaan ​​syntisyydestä. Tässä on useita lainauksia Kierkegaardin kirjoista, joissa hän keskustelee synninkäsityksestään.

Synti/usko -vastaisuus on kristillinen, joka muuttaa kaikki eettiset käsitteet kristillisellä tavalla ja tislaa niistä vielä yhden keittämisen. Vastustuksen juurella on ratkaiseva kristillinen määritelmä: Jumalan edessä; ja sillä on puolestaan ​​ratkaiseva kristillinen ominaisuus: järjetön, paradoksi, mahdollisuus loukkaantua. Ja on äärimmäisen tärkeää, että tämä näkyy jokaisessa kristityn spesifikaatiossa, koska loukkaus on kristillinen suoja kaikkea spekulatiivista filosofiaa vastaan. Mistä sitten löydämme loukkauksen mahdollisuuden? Siinä tosiasiassa, että ihmisen pitäisi olla todellisuutensa sellaisena kuin hän on ihmisenä, suoraan Jumalan edessä, ja vastaavasti ja samalla tavalla, että ihmisen synnin pitäisi olla Jumalan huolenaihe. Tämä käsitys yksittäisestä ihmisestä Jumalan edessä ei koskaan tule spekulatiiviseen ajatukseen; se vain universalisoi tietyn ihmisen fantasistisesti ihmiskuntaan. Juuri tästä syystä epäuskoinen kristinusko keksi ajatuksen, että synti on synti, ettei se ole täällä eikä siellä, onko se Jumalan edessä. Toisin sanoen se halusi päästä eroon "Jumalan edessä" olevasta määritelmästä, ja sitä varten keksittiin uusi viisaus, joka kuitenkin oli kummallista, mutta ei enemmän tai vähemmän kuin mitä korkeampi viisaus yleensä on vanhaa pakanallisuutta.

-  Sairaus kuolemaan , Hannay, 1989, s. 115

Salliminen tapahtuu vain synnin tietoisuuden kautta; haluta päästä millään muulla tiellä on maanpetos kristinuskoa vastaan. … Yksinkertaisen sielun, joka nöyrästi tunnustaa olevansa syntinen, hän itse (yksittäinen yksilö), ei tarvitse lainkaan oppia kaikista vaikeuksista, joita tulee, kun ihminen ei ole yksinkertainen tai nöyrä. … Siinä määrin kuin kauhistuttava kristinusko nousee häntä vastaan ​​ja muuttuu hulluudeksi tai kauhuksi, kunnes hän joko oppii luopumaan kristinusosta tai-tuskan avulla-kaiken muun kuin tieteellisen propedeutian, anteeksipyynnön jne. murtuneella omantunnolla, kaikki suhteessa hänen tarpeeseensa, oppii astumaan kristinuskoon kapeaa tietä, synnin tietoisuuden kautta.

-  Practice in Christianity , Hong, 1991, s. 67–68

Kierkegaardin ajatuksia muista filosofeista

Kierkegaard ja Fichte

Kierkegaard kirjoitti paljon Johann Gottlieb Fichte väitöstyössään Käsite Irony sekä ensimmäisessä kirjassaan De laadut dubitandum est , kirjallinen salanimellä Johannes Climacus, ja hänen lehdet. Fichte kirjoitti kirjan The Vocation of Man (1800), jossa kehotettiin etenemään ihmisen elämässä epäilystä tietoon ja sitten uskoon. De omnibus dubitandum est on peräisin Descartesilta ja tarkoittaa, että kaikkea on syytä epäillä. Sekä Kierkegaard että Fichte olivat kiinnostuneita tästä ajatuksesta aloittaa epäilyksestä ja subjektiivisuudesta. Kierkegaard kirjoitti: "Fichtessä subjektiivisuudesta tuli vapaata, ääretöntä, negatiivista. Mutta jotta subjektiivisuus pääsisi ulos tästä tyhjyyden liikkeestä, jossa se liikkui äärettömässä abstraktiossa, se oli kumottava; jotta ajatus voisi toteutua, sen täytyi muuttua konkreettiseksi. "

Koko ikämme on täynnä muodollista pyrkimystä. Tämä sai meidät jättämään huomiotta suvaitsevaisuuden ja korostamaan symmetristä kauneutta, pitämään parempana perinteisiä kuin vilpittömiä sosiaalisia suhteita. Juuri tätä pyrkimystä kuvaavat - toisen kirjailijan sanoin - Fichten ja muiden filosofien yritykset rakentaa järjestelmiä mielen terävyydellä ja Robespierren yritys tehdä se giljotiinin avulla; se kohtaa meidät runoilijoidemme virtaavissa perhosjakeissa ja Auberin musiikissa, ja lopulta juuri tämä tuottaa monia vallankumouksia poliittisessa maailmassa. Olen täysin samaa mieltä tästä kaikesta pyrkimyksestä tarttua muotoon, sikäli kuin se on edelleen väline, jonka kautta meillä on idea, mutta ei pidä unohtaa, että ajatus määrää muodon, ei muoto, joka määrittää idea. Meidän on pidettävä mielessä, että elämä ei ole jotain abstraktia, vaan jotain erittäin yksilöllistä. Emme saa unohtaa, että esimerkiksi runollisen neron välittömästä asemasta muoto ei ole muuta kuin idean syntyminen maailmassa ja että pohdinnan tehtävänä on vain tutkia, onko idea saanut vai ei oikein vastaavaan lomakkeeseen. Muoto ei ole elämän perusta, mutta elämä on muodon perusta. Kuvittele, että mies, joka oli pitkään ihastunut kreikkalaiseen elämäntapaan, oli hankkinut keinot järjestää kreikkalaistyylisen rakennuksen ja kreikkalaisen taloyhtiön - olipa hän tyytyväinen tai ei, olisi erittäin ongelmallinen tai mieluummin pian muu muoto yksinkertaisesti siksi, että hän ei ollut riittävästi testannut itseään ja järjestelmää, jossa hän asui. Mutta aivan kuten harppaus taaksepäin on väärin (mikä ikä kaiken kaikkiaan on taipuvainen tunnustamaan), niin myös harppaus eteenpäin on väärin - molemmat, koska luonnollinen kehitys ei etene harppauksin ja elämän vakavuus ironisoi jokainen tällainen kokeilu, vaikka se onnistuisikin hetkellisesti.

-  Lehdet , journalistinen kirjallisuutemme, 28. marraskuuta 1835

Kierkegaard ja Hegel

Monet filosofit ajattelevat, että yksi Kierkegaardin suurimmista panoksista filosofiaan on hänen arvostelunsa Georg Wilhelm Friedrich Hegelistä . Itse asiassa monet Kierkegaardin teoksista on kirjoitettu vastauksena Hegeliin tai sen kritiikkiä. Vaikka Kierkegaard kritisoi voimakkaasti joitain hegeliläisen filosofian näkökohtia, hänen työnsä osoittaa myös, että myös Hegel vaikutti häneen positiivisesti ja kunnioitti itse Hegeliä.

Nyt kaikki on liikkeellä, ja yleensä siihen kuuluu myös järjestelmän tekeminen suosituksi - järjestelmän mukaan, joka vaikuttaa kaikkiin ihmisiin. Kuinka Kantia kohdeltiin hänen aikanaan, tunnetaan hyvin, ja siksi minun tarvitsee vain mainita ääretön määrä sanakirjoja, yhteenvetoja, suosittuja esityksiä ja selityksiä kaikille jne. Ja miten Hegel menestyi myöhemmin, Hegel, nykyaikaisin filosofi , joka hänen tiukan muodonsa vuoksi todennäköisesti käskisi hiljaisuutta? Eikö loogista kolminaisuutta ole kehitetty kaikkein naurettavimmalla tavalla? Ja siksi minua ei hämmästyttänyt, että suutarini oli havainnut, että sitä voitaisiin soveltaa myös saappaiden kehittämiseen, koska, kuten hän huomauttaa, dialektiikka, joka on aina elämän ensimmäinen vaihe, löytää ilmaisun myös täällä, vaikka se olisi kuinka merkityksetöntä voi tuntua, vinkumisessa, joka ei varmasti ole jäänyt syvällisemmän tutkimuspsykologin huomion ulkopuolelle. Yhtenäisyys ilmenee kuitenkin vasta myöhemmin, ja tässä suhteessa hänen kenkänsä ylittävät selvästi kaikki muut, jotka yleensä hajoavat dialektiikassa. ortodoksinen suutari lähti teesistä, jonka mukaan välitön (jalat ilman kenkiä - kengät ilman jalkoja) on puhdas abstraktio, ja otti sen [dialektiikan] kehityksen ensimmäiseksi vaiheeksi. Ja nyt meidän modernit poliitikot ! Todellisesti ottamalla Hegelin he ovat antaneet silmiinpistävän esimerkin tavasta palvella kahta herraa, koska heidän vallankumouksellinen pyrkimyksensä yhdistyy elämänkatsomukseen, joka on lääke siihen, erinomainen keino poistaa osa illuusiosta, joka on tarpeen heidän fantastisen pyrkimyksensä kannustamiseksi. Ja ilmiön todellisuutta ei varmasti kiistetä, jos muistetaan, että sanat "välitön tai spontaani ykseys" esiintyvät aivan välttämättömästi jokaisessa tieteellisessä ja tieteellisessä tutkielmassa kuin brunette tai blondi jokaisessa hyvin järjestetyssä romanttisessa taloudessa. Onnellisella hetkellä kaikki saivat kappaleen Pyhiä kirjoituksia, joissa oli yksi kirja, joka oli melkein aina liian lyhyt ja joskus lähes näkymätön, ja tämä oli valitettavasti - Apostolien teot . Ja kuinka uteliasta on huomata, että nykyinen ikä, jonka sosiaalista pyrkimystä trumpetoidaan aivan tarpeeksi, häpeää keskiajan munkkeja ja nunnia , kun samaan aikaan yhteiskunta on rajoittunut omaan kotimaahamme. muodostettiin täällä, joka näyttää kattavan lähes koko valtakunnan ja jossa puhuja aloitti näin: Rakkaat veljet ja sisaret. Kuinka merkittävää on nähdä heidän tuomitsevan keskiajan jesuiitat, koska juuri liberaali kehitys, kuten jokainen yksipuolinen innostus, on johtanut ja sen on johdettava siihen. Ja nyt kristinusko - miten sitä on kohdeltu? Olen täysin samaa mieltä siitä, että paheksutte tapaa, jolla jokainen kristillinen käsitys on muuttunut niin haihtuvaksi, niin liukenevaksi sumun massaan, että se on täysin tunnistamaton. Uskon, inkarnaation, perinteen, inspiraation käsitteille, jotka kristillisellä alalla johtavat tiettyyn historialliseen tosiasiaan, filosofit päättävät antaa aivan toisen tavanomaisen merkityksen, jolloin uskosta on tullut välitön tietoisuus, joka ei ole mitään muusta kuin henkisen elämän vitale Fluidumista, sen ilmapiiristä ja perinteistä on tullut tietyn maailmankokemuksen sisältö, kun taas inspiraatiosta on tullut vain Jumalan hengityshenki ihmishenkeen ja inkarnaatio vain läsnäolo yhdestä tai toisesta ajatuksesta yhdessä tai useammassa yksilössä.

-  Lehdet IA 328 1836 tai 1837

Vuonna 1844 tehdyssä päiväkirjamerkinnässä Kierkegaard kirjoitti:

Jos Hegel olisi kirjoittanut koko logiikkansa ja sanonut sitten esipuheessa tai jossain muualla, että se oli vain ajatuskokeilu, jossa hän oli jopa esittänyt kysymyksen monessa paikassa, niin hän olisi varmasti ollut suurin ajattelija joka oli koskaan elänyt. Kuten on, hän on vain koominen.

-  Søren Kierkegaard, (Journals, 1844))

Kierkegaard opiskeli teologiaa Kööpenhaminan yliopistossa, mutta hegelianismista oli tullut yhä suositumpaa. Johan Ludvig Heiberg ja Hans Lassen Martensen olivat tanskalaisen hegelianismin avainhenkilöitä. Kierkegaard huomautti päiväkirjassaan 17. toukokuuta 1843, että Heibergin kirjoitukset olivat "lainattu" Hegeliltä, ​​mikä viittaa siihen, että Heiberg olisi ollut kukaan ilman Hegeliä.

Kierkegaard vastusti Hegelin väitettä, jonka mukaan hän oli kehittänyt ajatusjärjestelmän, joka voisi selittää koko todellisuuden, ja dialektinen historian analyysi johti tietä tähän kokonaisuuteen. Hegel väitti, että kristinuskon opit ja historia voidaan selittää osana järkevää kehittymistä ja kehitystä ymmärryksessämme luonnon maailmasta ja paikastamme siinä. Kierkegaard piti Hegelin selitystä kristinuskosta välttämättömänä osana maailmanhistoriaa kristillisen sanoman vääristymisenä ja inhimillisen järjen rajojen väärinkäsityksenä. Hän yritti kumota tämän Hegelin ajatuksen näkökohdan ehdottamalla, että monia kristinuskon oppeja - mukaan lukien inkarnaatiooppi , Jumala, joka on myös ihminen - ei voida selittää järkevästi, vaan ne ovat edelleen looginen paradoksi. Hän kannatti kuitenkin nuoruuden pyrkimistä totuuden perässä.

Olkoon epäilevä nuori, mutta olemassa oleva epäilijä, jolla on nuorten rakastettava, rajaton luottamus tieteellisen tutkimuksen sankariin, uskaltaa löytää hegeliläisestä positiivisuudesta totuuden, olemassaolon totuuden-hän kirjoittaa Hegelille kauhistuttavan epigrammin. Älä ymmärrä minua väärin. En tarkoita, että jokainen nuori kykenee voittamaan Hegelin, kaukana siitä. Jos nuori on tarpeeksi omahyväinen ja typerä yrittää sitä, hänen hyökkäyksensä on järjetöntä. Ei, nuorten ei tule koskaan ajatella haluavansa hyökätä häneen; hänen on pikemminkin oltava halukas alistumaan ehdoitta Hegelille naisellisella omistautumisella, mutta kuitenkin riittävän voimakkaasti myös pitämään kiinni kysymyksestään-silloin hän on satiiri epäilemättä. Nuoriso on olemassa oleva epäilijä; Jatkuvasti epävarmoissa tilanteissa hän tarttuu totuuteen-jotta hän voi olla olemassa. Näin ollen hän on negatiivinen, ja Hegelin filosofia on tietysti positiivinen-ei ihme, että hän luottaa siihen. Mutta olemassa olevalle ihmiselle puhdas ajattelu on kimera, kun totuuden oletetaan olevan totuus, jossa on olemassa. Oleminen olemassaololla puhtaan ajattelun ohjauksen avulla on kuin matkustaisi Tanskassa pienen Euroopan kartan kanssa, jolla Tanska ei ole teräskynää suurempi, jopa mahdottomampi. Nuorten ihailu, innostus ja rajaton luottamus Hegeliin ovat juuri Hegelin satiiri. Tämä olisi huomattu jo kauan sitten, jos puhdas ajattelu ei olisi ylläpitänyt itseään maineen avulla, joka tekee vaikutuksen ihmisiin, niin että he eivät uskalla sanoa mitään muuta kuin että se on loistavaa, että he ovat ymmärtäneet sen-vaikka tietyssä mielessä on todellakin mahdotonta, koska tämä filosofia ei voi johtaa ketään ymmärtämään itseään, mikä on ehdottomasti ehdoton edellytys kaikelle muulle ymmärrykselle. Sokrates on melko ironisesti sanonut, ettei hän tiennyt varmasti, oliko hän ihminen vai jotain muuta, mutta tunnustuksessa hegeliläinen voi sanoa vakavasti: En tiedä olenko ihminen-mutta olen ymmärtänyt järjestelmä. Haluan sanoa: Tiedän olevani ihminen ja tiedän, etten ole ymmärtänyt järjestelmää. Ja kun olen sanonut tämän hyvin suoraan, lisään, että jos joku hegelalaisistamme haluaa ottaa minut käsiini ja auttaa minua ymmärtämään järjestelmää, mikään ei estä tietäni. Jotta voisin oppia sitä enemmän, yritän olla mahdollisimman tylsä, jotta minulla ei olisi, jos mahdollista, yhtä olettamusta paitsi tietämättömyyteni. Ja ollakseni varma siitä, että opin jotain, yritän kovasti olla mahdollisimman välinpitämätön kaikkiin epä tieteellisistä ja epäkoulullisista syytöksistä. Olemassa olevaa, jos tämä on ymmärrettävä kaikenlaiseksi olemassa olevaksi, ei voida tehdä ilman intohimoa.

-  Soren Kierkegaard 1846, Tieteellisen tieteellisen jälkikirjoituksen päättäminen filosofisiin fragmentteihin, Hong s. 310–311

Kumotakseen Hegelin väitteen, jonka mukaan kristinusko olisi ymmärrettävä osana välttämätöntä ajattelun kehitystä, tai hegeliläisten termein Henki, pelossa ja vapinaa , Kierkegaard yrittää käyttää Abrahamin tarinaa osoittaakseen, että on olemassa tavoite, joka on korkeampi kuin etiikka (kyseenalaistaa hegeliläisen väitteen, jonka mukaan eettisen velvollisuutensa täyttäminen on korkein, mitä ihmisestä voidaan sanoa) ja että uskoa ei voida selittää hegeliläisellä etiikalla (kiistää Hegelin väitteen, jonka mukaan kristinusko voidaan selittää järkevästi filosofialla). Joka tapauksessa tätä teosta voidaan lukea haasteena hegeliläiselle käsitykselle, jonka mukaan ihmisen perimmäinen tarkoitus on täyttää eettiset vaatimukset.

Kierkegaardin strategiana oli kääntää tämä dialektiikka pyrkimällä tekemään kaikesta vaikeampaa. Sen sijaan, että hän katsoisi tieteellistä tietoa ihmisten lunastuksen keinoksi, hän piti sitä suurimpana esteenä lunastamiselle. Sen sijaan, että hän olisi pyrkinyt antamaan ihmisille enemmän tietoa, hän pyrki ottamaan pois sen, mikä meni tiedolle. Sen sijaan, että olisi pyrkinyt tekemään Jumalasta ja kristillisestä uskosta täysin ymmärrettävää, hän pyrki korostamaan kaikkien ihmisryhmien absoluuttista Jumalan ylittämistä. Sen sijaan, että olisi asettunut uskonnolliseksi auktoriteettiksi, Kierkegaard käytti laajaa valikoimaa tekstivälineitä heikentääkseen hänen auktoriteettiaan kirjailijana ja asettaakseen vastuun hänen teksteistään johtuvalle eksistentiaaliselle merkitykselle suoraan lukijalle. … Kierkegaardin taktiikka hegelianismin heikentämisessä oli kehittää yksityiskohtainen parodia Hegelin koko järjestelmästä. Salanimellä laatijaa, mistä joko / tai että Päätelmät Epätieteellisiä Jälkikirjoitus , esittelee käänteinen Hegelin dialektiikka joka on suunniteltu johtamaan lukijoita pois tieto ennen sitä kohti.

-  William McDonald, "Søren Kierkegaard" , Stanfordin filosofian tietosanakirjassa

Näin tehdessään hegeliläiset kriitikot syyttävät Kierkegaardia dialektikan käytöstä dialektikan kumoamiseen, mikä vaikuttaa hieman ristiriitaiselta ja tekopyhältä. Kierkegaard ei kuitenkaan väittäisi, että dialektiikka itsessään olisi huono, vain hegelilainen olettamus, että dialektiikka johtaisi kaikkeen harmoniseen sovintoon , jota Hegel kutsui absoluuttiseksi . Kierkegaard totesi tämän selvimmin kirjassaan The Concept of Anxiety :

Dogmatiikka ei saa selittää perinnöllistä syntiä, vaan pikemminkin selittää se olettamalla se, kuten se pyörre, josta kreikkalaisella luontoa koskevalla spekulaatiolla oli niin paljon sanottavaa, liikuttava asia, jota mikään tiede ei voi käsittää. Tämä pätee dogmatiikkaan helposti, jos kerran käytetään aikaa ymmärtää Schleiermacherin kuolematon palvelu tälle tieteelle. Hän jäi jälkeen kauan sitten, kun miehet valitsivat Hegelin. Silti Schleiermacher oli ajattelija kauniissa kreikkalaisessa mielessä, ajattelija, joka puhui vain siitä, mitä tiesi. Hegel, päinvastoin, vaikka kaikki hänen erinomainen kyky ja mahtava oppimisen, muistuttaa meitä yhä uudelleen hänen suorituskyky, että hän oli Saksan mielessä professori ja filosofian suuressa mittakaavassa, koska hän tout prix [hinnalla millä hyvänsä] must selittää kaikki asiat.

-  Ahdistuksen käsite, käänn . Reidar Thomte, Princeton University Press, 1980, s. 20

Kierkegaardilaiset tutkijat ovat tulkineet useita tulkintoja siitä, miten Kierkegaard etenee parodioimalla Hegelin dialektiikkaa. Yksi suosituimmista tulkinnoista väittää, että esteettiset, eettiset ja uskonnolliset vaiheet ovat kolmijakoinen prosessi, josta Kierkegaard puhui. Katso lisätietoja kohdasta Olemassaolon alueet . Toinen tulkinta puolustaa maailman yksilön tahdon kolminaisuusprosessia. Dialektiikka tässä on joko puolustaa yksilön omaa halua olla riippumaton ja halua olla osa yhteisöä. Sen sijaan, että sovitettaisiin maailma ja yksilö, jossa yksilön ja yhteiskunnan väliset ongelmat on ratkaistu siististi Hegelin järjestelmässä, Kierkegaard väittää, että niiden välinen vuorovaikutus on herkkä side, joka on vahvistettava jatkuvasti. Jean-Paul Sartre omaksuu tämän jälkimmäisen näkemyksen ja sanoo, että yksilö on jatkuvasti vahvistamassa omaa identiteettiään, muuten ihminen joutuu vilpilliseen uskoon .

Tämä sovintoprosessi johtaa "sekä/ja" -näkemykseen elämästä, jossa sekä opinnäytteet että vastakohdat ratkaistaan ​​synteesiksi, mikä kumoaa henkilökohtaisen vastuun ja ihmisen valinnan merkityksen. Teos Joko/Tai on vastaus tähän Hegelin filosofian osaan. Kappale tästä teoksesta kuvaa Kierkegaardin halveksuntaa Hegelin filosofiaa kohtaan. Huomaa vertailu "A": n ja "B": n (tuomari Vilhelm) välillä joko tai/ ja elämänvaiheet .

Naimisiin, ja tulet katumaan sitä. Älä mene naimisiin, ja tulet myös katumaan sitä. Naimisiin tai älä mene naimisiin, tulet katumaan sitä joka tapauksessa. Olit naimisiin tai et mene naimisiin, tulet katumaan sitä joka tapauksessa. Naura maailman tyhmyyksille, ja tulet katumaan sitä; itke heidän puolestaan, ja tulet myös katumaan sitä. Naura maailman typeryyksille tai itke niiden yli, tulet katumaan sitä joka tapauksessa. Nauratpa maailman tyhmyyksille tai itket niiden yli, tulet katumaan sitä joka tapauksessa. Luota tyttöön ja tulet katumaan sitä. Älä luota häneen, ja tulet myös katumaan sitä. … Ripusta itsesi tai älä ripusta itseäsi, tulet katumaan sitä joka tapauksessa. Riippumatta siitä, ripustatko itsesi tai et ripusta itseäsi, tulet katumaan sitä joka tapauksessa. Tämä, hyvät herrat, on kaiken elämän viisauden kvintessenssi.

-  Søren Kierkegaard, joko/tai osa I, Hong

Rakas lukijani, jos sinulla ei ole aikaa ja mahdollisuutta ottaa tusinaa vuotta elämästäsi matkustaaksesi ympäri maailmaa nähdäksesi kaiken, mitä maailmanmatkaaja tuntee, jos sinulla ei ole kykyä ja pätevyyttä vuosien harjoittelusta vieraan kielen tunkeutuminen kansallisten piirteiden eroihin, jotka tutkijalle käyvät ilmi, jos et ole taipuvainen löytämään uutta tähtitieteellistä järjestelmää, joka syrjäyttää sekä Kopernikaanin että Ptolemaioksen -sitten naimisiin; ja jos sinulla on aikaa ensimmäiselle, kyky toiselle, idea viimeiselle, niin mene myös naimisiin . Vaikka et onnistuisi näkemään koko maapalloa tai puhumaan monilla kielillä tai tietämään kaikkea taivaasta, et tule katumaan sitä, sillä avioliitto on ja on edelleen ihmisen tärkein löytömatka; verrattuna naimisissa olevan miehen tietoon elämästä, kaikki muu tieto siitä on pinnallista, sillä hän ja hän yksin ovat uppoutuneet kunnolla elämään.

-  Søren Kierkegaard, tuomari Vilhelm, Stages on Life Way, Hong s. 89

Tässä vielä kaksi vuodelta 1846:

Kuten tiedetään, Hegelin filosofia on kumonnut ristiriitaisuuden periaatteen, ja Hegel itse on useammin kuin kerran painokkaasti tuominnut sellaisia ​​ajattelijoita, jotka pysyivät ymmärryksen ja pohdinnan alalla ja jotka ovat siksi vaatineet, että on olemassa joko/ tai. Siitä lähtien siitä on tullut suosittu peli, joten heti kun joku vihjaa aut/aut [tai/tai] hegeliläinen tulee ratsastamaan trip-ansa-ansa hevosella ja voittaa voiton ja ratsastaa takaisin kotiin. Myös hegeliläiset ovat olleet useaan otteeseen liikkeellä, erityisesti piispa Mynsteriä vastaan, voittaakseen spekulatiivisen ajatuksen loistavan voiton; ja piispa Mynster , on useammin kuin kerran tullut voitetuksi, vaikka hän on voitetuksi katsottuna erittäin hyvin, ja on pikemminkin pelättävää, että voiton valtava ponnistus on ollut liian uuvuttavaa voittamattomille voittajille. Ja silti konfliktin ja voiton taustalla voi olla väärinkäsitys, Hegel on täysin ja täysin oikeassa väittäessään , että ikuisesti katsottuna sub specie aeterni , ei ole aut/aut joko/tai abstraktion kielellä, in puhdas ajattelu ja puhtaan olemisen. Missä paholainen se olisi, koska abstraktio loppujen lopuksi yksinkertaisesti poistaa ristiriidan; siksi Hegelin ja hegeliläisten pitäisi sen sijaan vaivautua selittämään, mitä tarkoitetaan naamioinnilla ristiriidan, liikkeen, siirtymisen jne. saamiseksi logiikkaan. Aut/aut: n puolustajat ovat väärässä, jos he ajavat tiensä puhtaan ajattelun alueelle ja haluavat puolustaa asiaansa siellä.

-  Tieteellisen tieteellisen jälkikirjoituksen päättäminen filosofisiin fragmentteihin , osa I, s. 305

Hegelin mukaan totuus on jatkuva maailmanhistoriallinen prosessi. Jokainen sukupolvi, jokainen tämän prosessin vaihe on laillistettu ja silti vain osa totuutta. Lyhyesti turvautumalla hiukan charlataniaan, joka auttaa olettaen, että sukupolvi, jossa Hegel eli hänen jälkeensä, on impimatur , ja tämä sukupolvi on viimeinen ja maailmanhistoria on mennyttä, olemme kaikki epäileviä . Totuuden intohimoinen kysymys ei edes nouse esiin, koska filosofia on ensin huijannut yksilöt tulemaan objektiivisiksi . Hegeelin positiivinen totuus on yhtä petollinen kuin onni pakanallisuudessa. Vasta sen jälkeen ihminen tietää, onko hän ollut onnellinen vai ei, ja näin seuraava sukupolvi saa tietää, mikä totuus oli edellisessä sukupolvessa. Suuri salaisuus järjestelmä on lähellä Protagoras n hienostelulta ' Kaikki on suhteellista ', paitsi että tässä kaikki on suhteellista jatkuvassa prosessissa. Mutta se ei palvele yhtäkään elävää sielua…

-  Päätös tieteellisestä jälkikirjoituksesta filosofisiin fragmentteihin , osa I, Johannes Climacus, toimittanut Søren Kierkegaard, 1846, toimittanut ja kääntänyt Howard V.Hong ja Edna H.Hong 1992, Princeton University Press, s. 33

Koko ajatus siitä, että yksi sukupolvi viettää kaiken aikansa menneiden sukupolvien tutkimiseen ja sitten seuraava sukupolvi käyttää aikaansa tutkiessaan menneitä sukupolvia ja esittää moraalisia ja sosiaalisia kommentteja edeltävistä sukupolvista, oli nimeltään "Hegelin cud-chewing-prosessi kolmella vatsalla-ensin välitön - sitten regurgitaatio - sitten taas alas. " Hän sanoi: "Ehkä menestyvä mestarimieli voisi jatkaa tätä neljällä vatsalla jne. Yhä uudelleen ja alas. En tiedä, ymmärtääkö päämieli mitä tarkoitan."

Kierkegaard ja Schelling

Vuosina 1841–1842 Kierkegaard osallistui Friedrich Wilhelm Joseph von Schellingin Berliinin luentoihin . Schelling oli Georg Hegelin kriitikko ja Berliinin yliopiston professori . Yliopisto aloitti Schellingin pitämän luentosarjan omaksuakseen jonkinlaisen positiivisen filosofian, joka olisi täysin vastakkainen hegelianismille . Kierkegaard oli aluksi iloinen Schellingistä. Ennen kuin hän lähti Kööpenhaminasta osallistumaan Schellingin luentoihin Berliinissä, hän kirjoitti ystävälleen Peter Johannes Sprangille:

Schelling luennoi valituille, lukuisille ja silti epäluotettaville conflatum -auditorioille . Ensimmäisten luentojen aikana oli melkein kyse hengenvaarasta kuunnella häntä. En ole koskaan elämässäni kokenut näin epämiellyttävää ahdistelua - mitä kuitenkin tekisi voidakseen kuulla Schellingin? Hänen tärkein pointtinsa on aina se, että on olemassa kaksi filosofiaa, yksi positiivinen ja toinen negatiivinen. Negatiivi on annettu, mutta ei Hegelin toimesta, sillä Hegelin omaisuus ei ole negatiivinen eikä positiivinen vaan hienostunut spinozaismi. Positiivista on vielä edessä. Toisin sanoen tulevaisuudessa ei vain asianajajista tule tohtorin juris utriusque , sillä uskallan imartella itseäni siitä, että ilman uutta väitöskirjaa minusta tulee magister philosophiae utriusque .

-  Søren Kierkegaard, (Journals, 1841)

Berliinissä Kierkegaard kiitti Schellingia. Aikakauslehdessä, joka tehtiin joskus lokakuussa tai marraskuussa 1841, Kierkegaard kirjoitti tämän kappaleen Schellingin toisesta luennosta:

Olen niin iloinen kuullessani Schellingin toisen luennon - sanoinkuvaamattoman! Olen huokaillut tarpeeksi kauan ja ajatukseni huokaavat sisälläni; kun hän mainitsi sanan "todellisuus" filosofian suhteen suhteessa todellisuuteen, ajatukseni hedelmä hyppäsi ilosta sisälläni. Muistan melkein joka sanan, jonka hän sanoi siitä hetkestä lähtien. … Nyt olen pannut kaikki toiveeni Schellingiin!

-  Søren Kierkegaard, (Journals, 1841)

Ajan myötä Kierkegaard ja monet Schellingin yleisöstä alkoivat kuitenkin pettyä Schellingiin. Erityisen loukkaavassa kirjeessä Schellingistä Kierkegaard kirjoitti veljelleen Peter Kierkegaardille:

Schelling ajaa aivan sietämättömästi! Jos haluat muodostaa jonkinlaisen käsityksen siitä, millaista tämä on, pyydän sinua alistumaan seuraavaan kokeeseen eräänlaisena itsensä aiheuttamana sadistisena rangaistuksena. Kuvittele henkilö R: n mutkikas filosofia, hänen täysin tavoitteeton, sattumanvarainen tieto ja Hornsyldin väsymättömät pyrkimykset näyttää oppimansa: kuvittele nämä kaksi yhdistettynä ja sen lisäksi, että epäkunnioitus on toistaiseksi vertaansa vailla; ja sen kuvan kanssa elävästi, ennen kuin köyhä mielesi menee vankilan työhuoneeseen ja sinulla on jonkinlainen käsitys Schellingin filosofiasta. Hän jopa luennoi pidempään kidutuksen pidentämiseksi. … Minulla ei siis ole mitään tekemistä Berliinissä. Olen liian vanha osallistumaan luentoihin ja Schelling on liian vanha pitämään niitä. Lähden siis Berliinistä mahdollisimman pian. Mutta jos se ei olisi Schelling, en olisi koskaan matkustanut Berliiniin. Minun on kiitettävä häntä siitä. … Luulen, että minun olisi pitänyt tulla täysin hulluksi, jos olisin kuullut Schellingin.

-  Søren Kierkegaard, (Journals, 27. helmikuuta 1842)

On yleisesti tiedossa, että Aristoteles käytti termiä ensimmäinen filosofia ensisijaisesti metafysiikan nimeämiseksi , vaikka hän sisällytti siihen osan, joka käsityksemme mukaan kuului teologiaan . Pakanallisuudessa on oikein, että teologiaa käsitellään siellä. Se liittyy samaan loputtoman tunkeutumisen heijastuksen puutteeseen, joka antoi pakanallisen teatterille todellisuuden eräänlaisena jumalallisena palvontana. Jos nyt pidättymme tästä epäselvyydestä, voisimme säilyttää nimityksen ja ensiksi filosofian ymmärtää sen tieteen kokonaisuuden, jota voisimme kutsua "etniseksi", jonka ydin on immanenssi ja joka ilmaistaan ​​kreikkalaisessa ajattelussa "muistamisen" ja toisen filosofian se tieteen kokonaisuus, jonka ydin on transsendenssi tai toisto. Schelling kiinnitti huomiota tähän aristotelilaiseen termiin tukeakseen omaa eroaan negatiivisen ja positiivisen filosofian välillä. Negatiivisella filosofialla hän tarkoitti "logiikkaa"; se oli tarpeeksi selvää. Toisaalta minulle oli vähemmän selvää, mitä hän todella tarkoitti positiivisella filosofialla, paitsi siltä osin kuin kävi ilmeiseksi, että se oli filosofia, jonka hän itse halusi tarjota. Koska minulla ei kuitenkaan ole muuta ohittamista kuin oma mielipiteeni, ei ole mahdollista jatkaa tätä aihetta. Constantin Constantius on kiinnittänyt huomiota tähän huomauttamalla, että immanenssi ajaa karille "koron" jälkeen. Tällä konseptilla todellisuus tulee ensimmäistä kertaa näkyviin.

-  Ahdistuksen käsite 1844, s. 21 ja Huomautus s. 21 Nichol

Kierkegaard pettyi Schellingiin osittain siksi, että Schelling siirtyi keskittymään todellisuuteen, mukaan lukien keskustelu quid-istunnosta [mikä on] ja quod sit [eli], mytologisempaan, psyykkiseen tyyppiseen pseudo-filosofiaan. Kierkegaard kirjoitti viimeksi Schellingin luennoista 4. helmikuuta 1842. Hän kirjoitti seuraavan vuonna 1844:

Jotkut Schellingin koulun miehet ovat olleet erityisen tietoisia synnin vuoksi tapahtuneesta muutoksesta luonnossa. Mainittu on myös ahdistus, jonka oletetaan olevan elottoman luonteista. Schellingin pääajatus on, että ahdistus jne. Luonnehtivat jumaluuden kärsimystä hänen pyrkimyksessään luoda. Berliinissä hän ilmaisi saman ajatuksen tarkemmin vertaamalla Jumalaa Goetheen ja Jon Von Mulleriin, jotka molemmat tunsivat olonsa hyväksi vain tuottaessaan, ja myös kiinnittämällä huomiota siihen, että tällainen autuus, kun se ei voi kommunikoida itse, on onnettomuus.

-  Ahdistuksen käsite , s. 59–60, Huomautus s. 59

Vaikka Schellingillä ei ollut juurikaan vaikutusta Kierkegaardin myöhempiin kirjoituksiin, Kierkegaardin Berliinin -matka antoi hänelle runsaasti aikaa työskennellä mestariteoksensa Joko/Or . Pohdiskellessaan Schellingia vuonna 1849, Kierkegaard huomautti, että Schelling oli "kuin Rein suullaan, jossa siitä tuli pysähtynyt vesi - hän rappeutui Preussin" erinomaisuudeksi "." (Lehdet, tammikuu 1849)

Kierkegaard ja Schopenhauer

Kierkegaard tutustui Arthur Schopenhauerin kirjoituksiin melko myöhään. Kierkegaard piti Schopenhaueria tärkeänä kirjailijana, mutta oli eri mieltä melkein kaikista Schopenhauerin esittämistä kohdista. Useissa päiväkirjamerkinnöissä, jotka tehtiin vuonna 1854, vuosi ennen kuolemaansa, Kierkegaard puhui hyvin Schopenhauerista:

Samalla tavalla kuin suu desinfioidaan epidemian aikana, jotta se ei tartu hengittämällä myrkyllistä ilmaa, voitaisiin suositella oppilaille, joiden on asuttava Tanskassa järjettömän kristillisen optimismin ilmapiirissä, ottamaan pieni annos Schopenhauerin etiikka suojellakseen itseään pahanhajuisen tuplauksen aiheuttamilta infektioilta.

-  Søren Kierkegaard, (Journals, 1854)

Kuitenkin Kierkegaard piti häntä myös vaarallisimpana merkkinä tulevista asioista:

Schopenhauer on niin kaukana todellisesta pessimististä, että hän edustaa korkeintaan "mielenkiintoista": tietyssä mielessä hän tekee askeesista mielenkiintoisen-vaarallisimman mahdollisen nautinnonhaluiselle iälle, josta tislaaminen vahingoittaa enemmän kuin koskaan nautinto jopa askeesista… on tutkimalla asketismia täysin persoonattomalla tavalla, antamalla sille paikka järjestelmässä.

-  Søren Kierkegaard, (Journals, 1854)

Kierkegaard uskoo, että Schopenhauerin eettinen näkökulma on, että yksilö onnistuu näkemään olemassaolon kurjuuden ja päättää sitten kuoleman tai kuoleman elämänilosta. Tämän täydellisen asketismin seurauksena päästään mietiskelyyn: yksilö tekee tämän myötätunnosta. Hän tuntee myötätuntoa kaikesta kurjuudesta ja muiden kurjuudesta, joiden on tarkoitus olla olemassa. Kierkegaard viittaa tässä todennäköisesti Schopenhauerin filosofian pessimistiseen luonteeseen. Yksi Kierkegaardin tärkeimmistä huolenaiheista on epäily hänen koko filosofiastaan:

Luettuaan läpi Schopenhauerin etiikan ihminen oppii - luonnollisesti hän on siinä määrin rehellinen -, ettei hän itse ole askeetti. Ja siksi hän itse ei ole päässyt mietiskelyyn asketismin kautta, vaan vain mietiskelyyn, joka pohtii askeettisuutta. Tämä on erittäin epäilyttävää ja voi jopa peittää kauheimman ja turmelevan hermostuneen melankolian : syvän misantropian . Myös tässä on epäilyttävää, koska on aina epäilyttävää esittää moraalia, joka ei vaikuta niin paljon valtaan opettajaan nähden, jota hän itse ilmaisee. Schopenhauer tekee etiikasta nero, mutta se on tietysti epäeettinen käsitys etiikasta. Hän tekee etiikasta nero ja vaikka hän on ylpeä siitä, että hän on nero, se ei ole miellyttänyt häntä tai luonto ei ole antanut hänen tulla neroksi askeettisuuden ja ahdistuksen suhteen.

-  Søren Kierkegaard, (Journals, 1854)

Kierkegaardin asenteesta Schopenhaueriin tiedetään vähän muuta. Itse Schopenhauerissa Kierkegaard koki Schopenhauerin olleen holhoava. "Schopenhauer kiinnostaa minua suuresti, samoin kuin hänen kohtalonsa Saksassa. Jos voisin puhua hänen kanssaan, olen varma, että hän vapisi tai nauraisi, jos näyttäisin hänelle [filosofiani]." (Lehdet, 1854)

Kierkegaard ja itäinen filosofia

Koska Kierkegaard luki Schopenhaueria ja koska itämainen filosofia vaikutti voimakkaasti Schopenhaueriin, näytti siltä, ​​että Kierkegaard olisi osoittanut tietoisuutta itäisestä filosofiasta. Kierkegaardin kirjoituksissa on kuitenkin vain vähän suoraa viittausta aasialaiseen ajatteluun. Jokainen, joka tuntee sellaiset aasialaiset perinteet kuten buddhalainen, taolainen tai shintolainen filosofia, näkee nopeasti filosofiset yhtäläisyydet, jotka Kierkegaard jakaa näiden perinteiden kanssa. Nämä yhtäläisyydet ehkä selittävät Kierkegaardin japanilaisen vastaanoton ja sen, että japanilainen tietoisuus ja Kierkegaardin käännökset ilmestyivät vähintään 30 vuotta ennen englanninkielisiä käännöksiä. Kierkegaardilla on myös laaja japanilainen apuraha, apuraha, joka tulkitsee Kierkegaardin filosofiaa aasialaisen ajattelun kannalta. Tämä tulkinta on ymmärrettävää, kun nähdään, että Kierkegaardin keskeiset huolenaiheet subjektiivisuudesta, ahdistuksesta, vapaudesta, epätoivosta ja itsensä pettämisestä ovat myös buddhalaisuuden tärkeimpiä huolenaiheita ja siten, että tällaisissa huolenaiheissa ei ole mitään yksinomaan kristillistä. Esimerkiksi Kierkegaard ja zen -buddhalaisuus ovat nähneet olemassaolon vaikeudet hyvin samankaltaisilla tavoilla. Erityinen esimerkki samankaltaisuuksista on nähtävissä teoksessa Purity of Heart, jossa Kierkegaard kuvailee sen tietoisuuden tilan, johon on mentävä tunnustuksen saamiseksi. Kierkegaardin kuvaus tästä tilasta on samanlainen kuin buddhalaisten filosofien kuvaama meditaatiotila. Se on kuitenkin erilainen siinä mielessä, että tunnustuksen tavoitteena on Kierkegaardille "keskittyä tähän suhteeseen itseensä yksilönä, joka on vastuussa Jumalalle" (vrt. Kierkegaard, "Sydämen puhtaus"). Kierkegaard pyrkii vaatimaan aiheen takaisin kristikunnan "väkijoukon" mentaliteetista (vrt. Kierkegaard, "Omistautumisesta tuolle ainoalle yksilölle") ja vahvistamaan täydellisen vastuun Jumalalle, joka on teloksemme (vrt. Kierkegaard, " Pelko ja vapina ").

Harald Hoffding (1843–1931) auttoi tuomaan Kierkegaardin Länsi -Eurooppaan 1900 -luvun alkuvuosina. Hän vertasi Kierkegaardia itämaiseen filosofiaan kirjassaan The Philosophy Of Religion vuonna 1914 tällä tavalla:

Tyypillinen ja hyvin yleinen uskonnollinen uskon tyyppi riippuu levon tarpeesta. Suurin syy väsymykseen ja uupumukseen elämässä on pääasiassa levottomuutta ja mielen häiriintymistä. Meihin vaikuttavat niin monet puolet, että meidän on vaikea kerätä ajatuksiamme; meitä vedetään niin moniin suuntiin, että meidän on vaikea keskittyä tahtoomme johonkin yhteen tavoitteeseen; herää niin monia erilaisia ​​ja muuttuvia tunteita, että mielen sisäinen harmonia altistuu hajoamisvaaralle. Tämän ideaalimme väärinkäytön vuoksi koemme sisäisen tarpeen, kun taas ulommat tarpeemme kantavat meidät tuskan, heikkouden ja riippuvuuden elämän alkeellisuudesta. Vuonna Upanishads löydämme: "Itse (Atma), synnitön yksi, joka lunastaa mistä vanhuuden, kuoleman, kärsimystä, nälkää ja janoa, joiden toiveet ovat oikeita ja jonka asetus on oikea Olen että itse mikä ihmisten on tutkittava ja pyrittävä tietämään. Hän, joka on löytänyt ja tuntenut tämän Itsen, on saavuttanut kaikki maailmat ja kaikki toiveet. " Ja toisessa paikassa: "Pelasta minut, sillä tunnen tämän maailman elämässä olevan sammakko suljetussa suihkulähteessä." Jeesus Nasaretilainen sanoo: "Tulkaa minun luokseni, kaikki työtätekevät ja raskautetut, niin minä virkistän teitä. Ota oppia minusta, niin saat levon sielullesi." "Hiljainen on sydämemme", sanoo Augustinus Jumalalleen, "kunnes se lepää Sinussa." Tämä levon tarve nousee intohimona sellaisissa luonteissa kuin St. Theresa , Pascal ja Soren Kierkegaard. Myös Augustinusissa on epäilemättä syvän patoksen elementti , mutta hänen tapauksessaan meillä on platonisti ja kirkon ruhtinas yhdessä hartaan etsijän kanssa, ja kaikkien näiden elementtien yhdistelmä tekee hänestä niin ainutlaatuisen hahmon uskonnollisen elämän historiaa. Pyhä Theresa tunsi tarvetta liittyä Jumalaan niin voimakkaasti, että kuolema yksin voisi tyydyttää sen: "En tiennyt mistä muualta etsiä tätä elämää, vaan kuolemasta. Vedestä vedetty kala näkee joka tapauksessa elämänsä lopun kärsimystä; mutta mitä kuolemaa voi verrata elämään, jossa minä vaivaan? " Myös Kierkegaardin kanssa hänen suuri toiveensa oli vapautua elämän taistelusta. Rivit, jotka hän halusi, olisi kirjoitettava hänen hautakiviinsä ilmaisemaan tämän kaipauksen: "Hetken etsinnän jälkeen. Taistelun hälinä ei enää kuulosta." Tässä elämässä uskova löytää itsensä vieraassa elementissä; sisäisen ja ulkoisen välillä, elämän ja sen olosuhteiden välillä on harmonian puute. Myös Kierkegaardin tapauksessa saamme kalan metaforin vedestä; tälle tyypille on tunnusomaista, että samaa hahmoa käyttävät muinaiset intiaanit Upanishadissa, 1500 -luvun espanjalainen nunna ja 1800 -luvun pohjoinen ajattelija. Tämä ominaisuus valaisee uskonnon psykologiaa. Ihmisen tarkoitus on ääretön, mutta hänet tuomitaan viettämään elämänsä rajallisuuden maailmassa, ja tästä seuraa, että hänen olemassaolonsa saa eräänlaisen kouristavan luonteen. Kierkegaardissa ja jopa Pascalissa tämä vastustus tulee terävämmin esiin kuin Pyhässä Theresassa. Jälkimmäisessä se herättää kaipausta ja sisäistä pyrkimystä, mutta hänen tahtonsa on kokonaan korkeimman esineen varassa, ja vain hänen muistinsa ja mielikuvituksensa voivat vapaasti analysoida hänen kokemuksiaan. Mutta sekä Pascalin että Kierkegaardin on jatkuvasti kutsuttava tahto avuksi; heidän tapauksessaan heillä on epätoivoinen kamppailu pysyäkseen pystyasennossa todellisen elämän ja tosielämän olosuhteiden välisen ankaran ristiriidan edessä; pitäytyä lujasti ajatuksessa uskon kohteesta ja vastustaa epäilyjen hyökkäyksiä.

-  Harald Hoffding, Uskonnon filosofia , s. 116–118, käännetty saksalaisesta painoksesta BE Meyer 1914

Katso myös

• Jumalan ominaisuudet kristinuskossa

Viitteet

Lue lisää

• Dru, Alexander. The Journals of Søren Kierkegaard , Oxford University Press, 1938.
• Duncan, Elmer. Søren Kierkegaard: Maker of the Modern Theological Mind , Word Books 1976, ISBN  0-87680-463-6
• Garff, Joakim . Søren Kierkegaard: A Biography , Princeton University Press 2005, ISBN  0-691-09165-X .
• Hannay, Alastair . Kierkegaard: A Biography , Cambridge University Press, uusi painos 2003, ISBN  0-521-53181-0 .
• Kierkegaard. The Concept of Anxiety , Princeton University Press, 1981, ISBN  0-691-02011-6
• Kierkegaard. Ironian käsite ja jatkuva viittaus Sokratesiin , Princeton University Press 1989, ISBN  0-691-07354-6
• Kierkegaard. Sairaus kuolemaan , Princeton University Press, 1983, ISBN  0-691-02028-0
• Lippit, John. Kierkegaard ja pelko ja vapina , Routledge 2003, ISBN  0-415-18047-3
• Ostenfeld, Ib ja Alastair McKinnon. Søren Kierkegaardin psykologia , Wilfrid Laurer University Press 1972, ISBN  0-88920-068-8
• Westphal, Merold. Itsestä tulo : lukeminen Kierkegaardin päättävästä tieteellisestä jälkikirjoituksesta , Purdue University Press 1996, ISBN  1-55753-090-4

Ulkoiset linkit

• Anthony Stormin kommentti Kierkegaardista
• Stanfordin filosofian tietosanakirja - Søren Kierkegaard
• Kierkegaard, Søren , Curlie