Lingayatismi

Lingayatismi
Veerashaiva
	Basavanna 1200-luvun valtiomies, filosofi, runoilija ja Lingayatin pyhimys
Perustaja
	Basavanna (1131-1167)
Alueet, joilla on merkittävä väestö
Karnataka	17%
Maharashtra	6%
Uskonnot
	Lingayatismi
Raamattu
	Vachana Sahitya • Karana Hasuge • Basava Puranat • Shunyasampadane • Mantra Gopya
Kieli (kielet
	Kannada
Sukulaisuuteen liittyvät etniset ryhmät
	Kannada

Lingayatismi on shaivilainen hindulainen uskonnollinen perinne Intiassa . Alun perin Veerashaivas , joka tunnettiin 12. vuosisadasta lähtien tämän uskon kannattajina Lingayats . Termit Lingayatism ja Veerashaivism on käytetty synonyymeinä, mutta Veerashaivism saattaa viitata laajempaan Veerashaiva filosofia edeltävältä Lingayatism, historiallista yhteisölle nyt nimeltään Lingayats ja nykyaikainen (ali) perinne Lingayatism Vedic vaikutteita.

Lingayatismin perusti tai elvytti 1200-luvun filosofi ja valtiomies Basava Karnatakassa. Lingayatismi voi viitata koko lingayat -yhteisöön, mutta myös Basavan alkuperäiseen ajatukseen omistettuun (osa) perinteeseen ja tämän yhteisön sisäiseen liikkeeseen, joka pyrkii tunnustamaan itsenäisen uskonnon. Lingayat-tutkijat menestyivät Pohjois-Karnatakassa Vijayanagaran valtakunnan aikana (XIV-XVIII vuosisata). 21. vuosisadalla jotkut lingayatit ovat pyrkineet lailliseen tunnustamiseen uskonnona, joka eroaa hindulaisuudesta ja Veerashaivasta. Tämä pyyntö on saanut poliittista tukea kongressin johtamalta Karnatakan hallitukselta, mutta toiset vastustavat sitä.

Lingayatismia pidetään yleensä hindulaitona, koska heidän uskomuksiinsa kuuluu monia hindulaisia elementtejä. Palvonta keskittyy Shivaan universaalina jumalana Ishtalingan ikonografisessa muodossa . Lingayatismi korostaa pätevää monismia , jonka filosofiset perusteet ovat samanlaiset kuin 11–12-luvun etelä-intialaisen filosofin Ramanujan . Lingayatismi torjuu kaikenlaisen sosiaalisen syrjinnän, mukaan lukien kastijärjestelmä.

Nykyaikainen lingayatismi on vaikutusvaltainen Etelä -Intiassa , erityisesti Karnatakan osavaltiossa . Lingayatit juhlivat perinteidensä suurten uskonnollisten johtajien vuosipäiviä ( jayanti ) sekä hindulaisia festivaaleja, kuten Shivaratri ja Ganesh Chaturthi . Lingayatismilla on omat pyhiinvaelluspaikat, temppelit, pyhäkköt ja Shivaan perustuva uskonnollinen runous. Nykyään Lingayats yhdessä Shaiva Siddhanta seuraajia, Naths , Pashupaths , Kapalikas ym muodostavat Shaiva väestöstä .

Etymologia

Lingayatismi on johdettu sanskritin juurista linga (Shivan merkki) ja pääte ayta . Lingayatismin kannattajat tunnetaan nimellä Lingayats . Historiallisessa kirjallisuudessa niitä kutsutaan joskus nimillä Lingawants, Lingangis, Lingadharis, Sivabhaktas, Virasaivas tai Veerashaivas. Termi Lingayat perustuu käytäntöön, jonka mukaan kummankin sukupuolen lingayatit käyttävät iṣṭaliṅgaa hopealaatikon sisällä, jossa on kaulakoru koko ajan. Istalinga on soikea tunnus symboloi Parashiva , absoluuttinen todellisuus ja ikoni hengellisyyttään.

Historiallisesti Lingayats tunnettiin Virashaivas , tai "kiihkeä, sankarillinen palvojia Shiva." Blake Michaelin mukaan termi Veerashaivismi viittaa sekä "filosofiseen tai teologiseen järjestelmään että historiallisesta, sosiaalisesta ja uskonnollisesta liikkeestä, joka on peräisin tästä järjestelmästä". Lingayatismi viittaa tämän uskonnon nykyaikaisiin kannattajiin. Termiä Lingayats käytettiin yleisesti brittiläisen siirtomaakauden aikana.

Vuonna 1871 ja 1881 siirtomaa-aikaisessa Britannian Intian väestönlaskennassa lingayatit mainittiin shudroina . Vuonna 1926 Bombayn korkein oikeus päätti, että "Veerashaivat eivät ole shudroja".

Termit Lingayatism ja Veerashaivism on käytetty synonyymeinä. Veerashaivismi viittaa laajempaan Veerashaivan filosofiaan ja teologiaan sekä liikkeeseen, toteaa Blake Michael, kun taas Lingayata viittaa nykyaikaiseen yhteisöön, lahkoon tai kastiin, joka noudattaa tätä filosofiaa. Nykyaikana jotkut väittävät, että Veerashaiva on lingayatismissa (ali) perinne, jolla on Vedic -vaikutteita. Sitä vastoin Veerashaivas pitää kahta nykyaikaista (ala) perinnettä hindulaisuuteen kuuluvana "yhtenä yhteisönä".

Lingayatismin alkuperä juontaa juurensa 11. ja 12. vuosisadalle alueella, joka sisältää Pohjois-Karnatakan ja lähialueet Etelä-Intiasta. Tämä alue oli jainismin ja shaivismin linnake . Iyerin ja muiden tutkijoiden mukaan lingayatismin teologiasta tuli lopullinen tasa -arvoinen liike tässä teologisessa ympäristössä, joka kasvoi nopeasti pohjoisen Karnatakan ulkopuolella. Lingayatit, Burhari Avari, Jhaa lainaten, olivat "äärimmäisen Jain-vastaisia". Veerashaivan filosofian ansiosta Lingayats "voitti Jainsin Shivan palvontaan". Lingayatit olivat myös anti-brahmaneja, mistä on osoituksena kiivaus Brahminia vastaan varhaisessa Veerashaiva-kirjallisuudessa.

Perinteen mukaan, joka kehittyi Basavan ajan jälkeen, veerashaivismi välitettiin viidellä panchacharyalla , nimittäin Renukacharyalla, Darukacharyalla, Ekoramalla, Panditharadhyalla ja Vishweswaralla, ja Renukacharya opetti sen ensin viisaalle näkijälle, Agasthyalle . Keskeinen teksti tässä perinteessä on Siddhanta Shikhamani , joka on kirjoitettu sanskritiksi ja joka käsittelee "Veerashaivismin alkukantaisia piirteitä [löytyy] Vedoista ja Upanishadeista" ja "konkreettisia piirteitä, jotka sille on annettu jälkimmäisissä osissa ( Utivarabhaga) Saivagamoista. " Vaikka Veerashaivas pitää Siddhanta Shikhamania ennen Basavaa , se saattoi itse asiassa olla sävelletty 13. tai 14. vuosisadalla Basavan jälkeisen ajan.

Mukaan Gauri Lankesh "Lingayats ovat seuraajia Basavanna", kun taas Veerashaivism on Veda Shaiva perinne, joka "hyväksyy Vedic tekstiä." Basavan uudistusliike houkutteli Shaivite Brahmins Andhra Pradeshista; vuosisata Basavan jälkeen "heidän jälkeläisensä alkoivat sekoittaa käytäntöjä entisestä uskonnostaan lingayatismiin". Basavan opetukset sekoittuivat myös Vedic-opetuksiin, koska paljon sharana-kirjallisuutta menetettiin sharana-kirjoittajien karkotuksen jälkeen Bijjalan valtakunnasta.

Gauri Lankeshin mukaan veerashaivismia säilyttävät ja välittävät viisi peethaa (Rambhapuri, Ujjaini, Kedar, Shreeshail, Kashi), joilla on tärkeä rooli Veerashaivan perinteessä. Sitä vastoin virakta -luostarijärjestö puolusti " Basavan ja hänen aikalaistensa ihanteita". Bairyn mukaan virakta -perinne kritisoi "Panchacharya -perinnettä, siihen kuuluneita mathasia ja (ylempiä) kasteja, jotka olivat velkaa heille" Brahminien tuesta ja poikkeamisesta Basavan ihanteista.

Vuonna 2013 haastatellun Sri Sharanbasava Devaru Charanteshwar Muttin mukaan lingayatismi on erillinen uskonto, joka eroaa hindulaisesta kulttuuri -identiteetistä, kun taas Veerashaivismi on shaivilainen lahko, joka "perustuu Vedic -filosofiaan". Sri Sharanbasava Devaru toteaa lisäksi, että veerashaivismi "alkoi saada merkityksensä vasta vuoden 1904 jälkeen, kun jotkut mutit sekoittivat veerashaivismin lingayatismiin".

Mukaan Intia Tänään , kun taas "Veerashaivas väite, jonka mukaan molemmat yhteisöt ovat yksi ja sama," oikeaoppinen Lingayats väittävät, että he ovat erilaisia. Lingayatit väittävät, että Veerashaivas eivät todella seuraa Basavaa, hyväksyvät Vedic -kirjallisuutta ja "palvovat Herran Shivan epäjumalia". Lisäksi Veerashaivas "on uskollinen eri uskonnollisille keskuksille (mutteille), [kun]] lingayatit seuraavat enimmäkseen omia gurujaan."

Historia

Basava (1200 -luku)

Basava , lingayatismin vaikutusvaltainen johtaja

Sharana-liikettä , joka alkoi 11-luvulla, on jotkut pitävät alusta Veerashaivism. Se alkoi aikana, jolloin Kalamukha -shaivismi , jota hallitsevat luokat tukivat, oli hallitseva ja hallitsi luostareita. Sharana-liikkeen innostui Nayanars , ja korosti henkilökohtaisen uskonnollisen kokemuksen yli tekstipohjainen dogmaattisuutta.

Perinteisissä legendoissa ja hagiografisissa teksteissä Basava on Lingayatsin ja sen maallisten käytäntöjen perustaja. Hän oli 12th Century Hindu filosofi, valtiomies , kannada runoilija Shiva keskittynyt Bhakti liikkeen ja sosiaalinen uudistaja aikana valtakauden Kalachuri kuningas Bijjala II (hallitsi 1157-1167) vuonna Karnataka , Intia.

Basava kasvoi brahmiiniperheessä, jolla oli shaivismin perinne. Johtajana hän kehitti ja inspiroi uutta hartausliikettä nimeltä Virashaivas eli "Shivan tuliset sankarilliset palvojat". Tämä liike jaettu juuret ovat meneillään Bhakti liikettä , erityisesti Shaiva Nayanars perinteet, yli 7th--11-luvulla. Kuitenkin Basava puolusti hartautta palvontaa, joka hylkäsi temppelin palvonnan Brahminien johtamilla rituaaleilla, ja korosti henkilökohtaista Shivan palvontaa käytännöillä, kuten yksilöllisesti kuluneilla kuvakkeilla ja symboleilla, kuten pieni linga .

Basavanna levitti yhteiskunnallista tietoisuutta runoutensa kautta, joka tunnetaan yleisesti nimellä Vachanaas . Basavanna hylkäsi sukupuolen tai sosiaalisen syrjinnän ja kastierot sekä eräät nykyiset käytännöt, kuten pyhän langan käyttämisen, ja korvasi tämän rituaalilla käyttää Ishtalinga -kaulakorua, jossa oli Shiva Liṅgan kuva , jokainen henkilö riippumatta tai hänen syntymänsä, jotta se olisi jatkuva muistutus bhaktista (rakastava omistautuminen) jumalalle Shivalle. Valtakuntansa pääministerinä hän esitteli uusia julkisia instituutioita, kuten Anubhava Mantapan (tai "hengellisen kokemuksen salin"), joka toivotti tervetulleeksi kaiken sosioekonomisen taustan miehiä ja naisia keskustelemaan elämän hengellisistä ja arkisista kysymyksistä, auki.

Aluksi Basavan tukemisen jälkeen kuningas Bijjala II oli eri mieltä siitä, että Basava hylkäsi kastierot. Vuonna 1167 Veerashaivat tukahdutettiin, ja suurin osa heistä lähti Kalyanasta, Bijjalan uudesta pääkaupungista, levittäen Basavan opetuksia laajemmalle alueelle Etelä -Intiassa. Veerashaivas murhasi kuninkaan vuonna 1168.

Konsolidointi (12-14)

Basavan kuoleman jälkeen shaivismi vahvisti vaikutusvaltaansa Etelä -Intiassa ja sopeutui hindulaiseen ortodoksisuuteen. Basavan veljenpoika Channabasava järjesti yhteisön ja järjesti Virasaiva -teologian siirtämällä Virashaiva -yhteisöä kohti valtavirran hindukulttuuria. Basavan roolia shaivismin alkuperässä vähäteltiin, ja kehitettiin mytologia, jossa Veerashaivismin alkuperät luettiin viidelle Panchacharyalle, jotka laskeutuivat maan päälle eri maailmankausilla opettamaan shaivismia. Tässä kertomuksessa Basavaa pidettiin tämän muinaisen opetuksen elvyttäjänä.

Vanhempien Saiva -koulujen luostarit, "kuten Kalamukha ", otettiin Virasaivojen haltuun. Kaksi erilaista luostarijärjestystä kehittyi. Perinteisten koulujen juurten vuoksi gurusthaladan luostarit olivat konservatiivisempia, kun taas viraktat "muodostivat todellisen Virasaivan luostarijärjestön, jonka muotoilivat Basavan ja hänen aikalaistensa ihanteet".

Vijayanagaran valtakunta (1400–1700 -luku)

Lingayat-herätys tapahtui 1400-1500-luvulla Pohjois-Karnatakassa Vijayanagaran valtakunnassa . Lingayatit olivat todennäköisesti osa syytä, miksi Vijayanagara onnistui laajentumaan alueelleen ja kestämään Deccan Sultanaatin sodat. Lingayat -teksti Sunyasampadane kasvoi Anubhava Mantapan tieteellisistä keskusteluista, ja Bill Aitkenin mukaan nämä "koottiin Vijayanagaran hovissa Praudha Deva Rayan hallituskauden aikana". Samoin Lingayatism Basava Purana -kirjoitus valmistui vuonna 1369 Vijayanagaran hallitsijan Bukka Raya I: n hallituskaudella .

Ikkeri Nayakas, Keladi-dynastia (1500-1800-luku)

Virasaivat olivat tärkeä osa Vijayanagaran valtakunnan armeijaa. He taistelivat Bijapur -sulttaaneja vastaan, ja Virasaivan johtaja Sadasiva Nayaka oli avainasemassa sulttaanikunnan linnoituksen, kuten Gulbargan, kaappaamisessa. Tämä menestys johti siihen, että Nayaka nimitettiin Karnatakan Kanaran rannikkoalueen kuvernööriksi. Tästä syntyi Lingayat -dynastia, nimeltään Keladin Nayakas . Toinen ryhmä Virasaivas-kauppiaita, jotka kääntyivät Vijayanagaran valtakunnan sotureiksi, onnistuivat voittamaan Deccan-sulttaanit Lepakshin alueella (Karnatakan ja Andhra Pradeshin raja-alue). Vijayanagaran imperiumin romahtamisen jälkeen Lingayat Keladi/Ikkeri -dynastia hallitsi Karnatakan rannikkoa hyökkäykseen asti ja Hyder Ali tappoi etsiessään Mysore-pohjaista sulttaanikuntaa.

Virasaiva-dynastian Nayaka-hallitsijat rakensivat suuria lingayatismin pyhäkköjä ja seminaareja 1500-1800-luvuille, korjasivat ja rakensivat uusia hindu- ja jain-temppeleitä, sponsoroivat suuria hindulaisia luostareita, kuten Advaita Sringeri matha ja Vaishnava Udupi mathas, sekä linnoituksia ja temppeleitä kuten Chitradurgassa . He perustivat myös uusia kaupunkeja ja kauppakeskuksia Karnatakan rannikko- ja sisätiloihin.

Kastiin liittyvät keskustelut (1800–1900-luku)

1800-luvun alkuvuosikymmeninä brittiläiset virkamiehet, kuten Francis Buchanan, kuvailivat Lingayatteja hindulaisten kasvien ryhmittymänä, jolla on valtava monimuotoisuus ja eklektinen, tasa-arvoinen sosiaalinen järjestelmä, joka hyväksyi käännynnäiset kaikista sosiaalisista kerroksista ja uskonnoista. Britannian virkamiehet kuitenkin panivat merkille myös monien lingayatien endogaamisen perinteen ja perinnöllisen ammatin, mikä vaikeutti niiden luokittelua. Brittiläisen Intian 1871 ja 1881 siirtomaavallan väestönlaskennassa lingayatit mainittiin shudroina . Sosiologi MN Srinivasin mukaan Lingayats uskoi perinteisesti olevansa tasavertainen bramiinien kanssa, ja jotkut ortodoksiset lingayatit olivat niin anti-brahminia vastaan, etteivät he söisi brahminien keittämää tai käsittelemää ruokaa. Tasa-arvoiset lingayatit, Srinivasin valtiot, olivat olleet merkittävä voima kannadaa puhuvien (Karnatakan) ja lähialueiden sanskritisoinnissa, mutta vastustivat elitismiä.

Kun Lingayats oli asetettu shudra -luokkaan vuoden 1881 väestönlaskennassa, hän vaati korkeampaa kasti -asemaa. Tätä vastusti ja pilkkasi Brahmin nimeltä Ranganna, joka sanoi, että lingayatit eivät olleet Shaiva Brahminia, koska heidän eklektinen ammattinsa sisälsi pesukoneet, kauppiaat, maanviljelijät ja muut sekä heidän eksogaamiset suhteensa kuninkaalliseen perheeseen. Lingayatit jatkoivat väitteitään vuosikymmeniä, ja heidän sinnikkyyttään vahvisti Lingayat -läsnäolo hallituksessa sekä lisääntynyt lukutaito ja työllisyys journalismissa ja oikeuslaitoksessa. Vuonna 1926 Bombayn korkein oikeus päätti, että "Veerashaivat eivät ole shudroja".

Schoutenin mukaan lingayatit yrittivät 1900-luvun alussa nostaa sosiaalista asemaansa korostamalla historiansa ja uskonnollisen ajattelunsa erityispiirteitä, jotka erottuvat brahminien hallitsemasta hindukulttuurista. 1910-luvulla kerronta Basavasta ja Allamasta lingayatien "perustapilareina" sai uuden merkityksen Lingayat-yhteisön osien identiteetille, kun taas muut osat vastasivat tämän "ylösnousemuksen" torjumista.

Erillinen uskonnollinen identiteetti (2000 -luku)

Ramanujanin mukaan "Lingayats yritettiin osoittaa nykyaikaiseksi uskonnoksi, joka on erilainen kuin hindu, kun Lingayats sai erillisen merkinnän Intian vuoden 1950 perustuslakiin." Yksilöt ja yhteisön johtajat ovat esittäneet ajoittaisia vaatimuksia siitä, että ne tunnustetaan laillisesti joko erillään hindulaisuudesta tai kastiin hindulaisuudessa.

Vuonna 2000 Akhila Bharatha [Koko Intia] Veerashaiva Mahasabha aloitti kampanjan "Veerashaivojen tai lingayatsien" tunnustamiseksi ei-hindulaisena uskonnona ja erillisenä luettelona väestönlaskennassa. Uskonnollisena vähemmistönä tunnustaminen tekisi Lingayatsista "oikeutetun avaamaan ja johtamaan oppilaitoksia, jotka perustuslaki antaa uskonnollisille ja kielellisille vähemmistöille". Vuonna 2013 Akhila Bharathan [Koko Intia] Veerashaiva Mahasabhan presidentti lobbasi edelleen lingayatismin tunnustamiseksi erilliseksi uskonnoksi väittäen, että lingajatismi torjuu hindulaisuuden levittämän sosiaalisen syrjinnän.

Vuonna 2017 erillisen uskonnollisen identiteetin vaatimukset saivat lisää vauhtia vuoden 2018 Karnatakan vaalien aattona. Vaikka kongressipuolue tukee vaatimuksia lingayatismista erillisenä uskonnona, BJP pitää lingayatteja Veerashaivina ja hinduina. Elokuussa 2017 mielenosoitukset, jotka tukivat lingayatismia "ei hindulaisuutena", houkuttelivat lähes 200 000 ihmistä, kun taas kysymys jakaa edelleen Lingayat- ja Veerashaiva -yhteisöt, ja Lingayat- ja Veerashaiva -yhteisöissä on erilaisia mielipiteitä. India Todayn mukaan "Veerashaivas väittää, että nämä kaksi yhteisöä ovat yksi ja sama", kun taas ortodoksiset lingayatit väittävät, että ne ovat erilaisia. Lisäksi Veerashaivas "on uskollinen eri uskonnollisille keskuksille (mutteille), [kun]] lingayatit seuraavat enimmäkseen omia gurujaan." Jotkut mutit kuitenkin tukevat kampanjaa erillisen uskonnon aseman puolesta, kun taas "toiset sisältö lasketaan hindulaisuuden kastiksi".

Maaliskuussa 2018 Nagamohan Das -komitea neuvoi "muodostamaan erillisen uskonnollisen aseman Lingayats -yhteisölle". Vastauksena Karnatakan hallitus hyväksyi tämän erillisen uskonnollisen aseman, päätöksen, jonka Veerashaivas hylkäsi. Se suositteli Intian hallitusta myöntämään lahkon uskonnollisen vähemmistön aseman. NDA: n keskushallitus ei ole tehnyt mitään päätöstä tästä. Tämä on pidossa.

Ominaisuudet

Lingayatismia pidetään usein hindulaitona. koska sillä on uskomuksia intialaisten uskontojen kanssa, ja "heidän [lingayatsien] uskomuksensa ovat synkretistisiä ja sisältävät joukon monia hindulaisia elementtejä, mukaan lukien heidän jumalansa Shivan nimi, joka on yksi hindulaisen panteonin päähenkilöistä". Sen palvonta keskittyy hindulaiseen jumalaan Shivaan yleisjumalana Ishtalingan ikonografisessa muodossa . He uskovat, että heidät yhdistetään Shivan kanssa kuolemansa jälkeen käyttämällä lingamia .

Ishtalinga

Akka Mahadevin idoli pitää Ishta Lingaa vasemmassa kädessään

Lingayat -palvonta keskittyy hindulaiseen jumalaan Shivaan, joka on universaali ylin olento Ishtalingan ikonografisessa muodossa . Lingayatit käyttävät aina Ishtalingaa, jota pidetään kaulakorun kanssa. Istalinga koostuu pienestä sinimustasta kivestä, joka on päällystetty hienolla kestävällä paksulla mustalla lehmän lannan tuhkan tahnaa sekoitettuna sopivalla öljyllä kulumisen kestämiseksi. Ishtalinga on symboliarvoa Shivan. Sitä pidetään "elävänä, liikkuvana" jumalallisuutena Lingayat -palvojan kanssa. Harrastaja poistaa joka päivä tämän henkilökohtaisen lingan laatikostaan, asettaa sen vasemmalle kämmenelle, tarjoaa pujaa ja sitten miettii yhdistämistä lingaksi matkallaan kohti atma-lingaa .

Soteriologia

Shatsthala

Lingayatismi opettaa polkua yksilön henkiseen kehitykseen ja kuvaa sitä kuusivaiheiseksi Satsthalasiddhantaksi . Tämä käsite kehittyy vähitellen:

henkilö aloittaa harrastajan vaiheesta,
päällikön vaihe,
armon saajan vaihe,
Linga elämän hengityksessä (Jumala asuu sielussaan),
antautumisvaihe (tietoisuus siitä, ettei ole eroa jumalassa ja sielussa, itsessä),
sielun ja Jumalan täydellisen liiton viimeinen vaihe (vapautus, mukti ).

Siten bhakti etenee ulkoisesta kuvakkeesta tuetusta rakastavasta Shivan palvonnasta tietoisuuden syventämiseen abstraktin Shivan kanssa, lopulta sielun ja jumalan advaita (ykseys) mokshaa varten .

Mukti

Vaikka he hyväksyvät sielun muuttoliikkeen käsitteen (metempsykoosi, reinkarnaatio), he uskovat, että lingayatit ovat viimeisessä elämässään, ja uskovat, että heidät yhdistetään Shivan kanssa kuolemansa jälkeen käyttämällä lingamia . Lingayatteja ei polteta, vaan "heidät haudataan istuvaan, meditatiiviseen asentoon pitäen henkilökohtaista lingaansa oikeassa kädessä".

Indologi F.Otto Schrader oli varhaisten tutkijoiden joukossa, jotka tutkivat Lingayat -tekstejä ja niiden kantaa metempsykoosiin. Schraderin mukaan ape Dubois huomautti ensimmäisenä, että lingayatismi torjuu metempsykoosin - uskomuksen siitä, että ihmisen tai eläimen sielu muuttuu uuteen kehoon kuoleman jälkeen. Tämä huomautus "uudestisyntymisen hylkäämisestä" toistettiin toisten toimesta, Schrader toteaa, ja se johti kysymykseen siitä, onko lingayatismi uskonto, joka eroaa muista intialaisista uskonnoista, kuten hindulaisuudesta, jossa metempsykoosi ja uudestisyntyminen ovat perustana. Schraderin mukaan Dubois oli väärä ja Lingayat-tekstit, kuten Viramahesvaracara-samgraha , Anadi-virasaivasara-samgraha , Sivatattva ratnakara ( Basava ) ja Lingait Paramesvara Agama vahvistavat, että metempsykoosi on lingayatismin peruslähtökohta. Schraderin mukaan lingayatit uskovat, että jos he elävät eettistä elämää, tämä on heidän viimeinen elämänsä, ja he sulautuvat Shivaan, uskomukseen, joka on ruokkinut hämmennystä, että he eivät usko uudestisyntymiseen. R. Blake Michaelin mukaan Basava, Allama Prabhu, Siddharameshawar ja muut lingayatismin uskonnolliset pyhät keskustelivat laajasti uudestisyntymisestä ja tavoista lopettaa uudestisyntyminen.

Shiva: ei-dualismi ja pätevä monismi

Lingayats käyttää kaulakorua, jossa on riipus, joka sisältää Shivan linga -symbolin. Rudraksha -helmet (esitetty yllä) ja Vibhuti (pyhä tuhka otsassa) ovat muita symboleja, jotka on hyväksytty muistuttamaan jatkuvasti uskon periaatteista.

Pätevä ei-dualismi

Shunya , kannada -kielisten tekstien sarjassa, rinnastetaan Virashaivan korkeimman käsitteeseen. Erityisesti Shunya Sampadane -tekstit esittävät Allama Prabhun ajatuksia vuoropuhelun muodossa, jossa shunya on se tyhjyys ja erot, jotka henkinen matka pyrkii täyttämään ja poistamaan. Sitä kuvataan sielun yhdistämisen tilaksi äärettömän Shivan kanssa, autuaan mokshan tila.

Tämä Lingayat konsepti on samanlainen shunya Brahma konsepti todettu tietyissä tekstit vaishnavismi etenkin Odiya , kuten runollinen Panchasakhas . Se selittää Nirguna Brahmanin ajatuksen Vedantasta, joka on ikuinen muuttumaton metafyysinen todellisuus "personoituneena tyhjyytenä". Tämän hindulaisuuden käsitteen vaihtoehtoiset nimet sisältävät shunya purushan ja Jagannathan tietyissä teksteissä. Kuitenkin niin Lingayatism ja eri makuja vaishnavismi kuten Mahima Dharma , ajatus Shunya on lähempänä hindujen käsitettä metafyysistä Brahmanin , pikemmin kuin śūnyatā käsitettä buddhalaisuuden. On kuitenkin päällekkäisyyksiä, kuten Bhima Bhoin teoksissa.

Sripati, joka on Veerashaiva tutkija, selitetään Lingayatism filosofian Srikara Bhashya , vuonna Vedanta kannalta, todetaan Lingayatism olevan pätevää ei-dualismista, jossa yksittäiset Atman (sielu) on elin Jumalan, ja että ei ole eroa Shiva ja Atman (itse, sielu), Shiva on Atman, Atman on Shiva. Sripatin analyysi asettaa lingayatismin lähemmäksi 11. vuosisadan Vishishtadvaita -filosofia Ramanujaa kuin Advaita -filosofia Adi Shankaraa .

Pätevä monismi

Muut tutkijat väittävät, että lingajatismi on monimutkaisempi kuin Veerashaivan tutkijan Sripatin kuvaus. Se yhdisti erilaisia hengellisiä suuntauksia Basavan aikana. Jan Peter Schouten toteaa, että se pyrkii yksijumalaisuuteen, jossa Shiva on jumaluus, mutta jolla on vahva tietoisuus lopullisen todellisuuden monistisesta ykseydestä . Schouten kutsuu tätä synteesiksi Ramanujan Vishishtadvaitasta ja Shankaran Advaita-perinteistä ja nimeää sen Shakti-Vishishtadvaitaksi , joka on Shaktin uskomuksiin sulautunut monismi. Mutta Basavan lähestymistapa on erilainen kuin Adi Shankara , Schouten toteaa, että Basava korostaa omistautumisen polkua verrattuna Shankaran painottamiseen tiepolulle - monistisen Advaita -filosofian järjestelmään, josta keskusteltiin laajasti Karnatakassa Basavan aikana.

Panchacharas

Kudalasangama vuonna Bagalkot alueella , temppeli ja pyhiinvaelluskohde liittyvät Guru Basavanna

Panchacharas kuvaavat viiden menettelyohjeita jälkeen on Lingayats. Panchacharas ovat:

Lingāchāra - Yksittäisen Ishtalinga -kuvakkeen päivittäinen palvonta 1-3 kertaa päivässä.
Sadāchāra - Huomiota kutsumusta ja velvollisuus ja niihin liittymistä seitsemän menettelytapaohjeet antamien Basavanna :
- kala beda (älä varasta)
- kola beda (älä tapa tai loukkaa)
- husiya nudiyalu beda (Älä puhu valheita)
- thanna bannisabeda (Älä ylistä itseäsi*, eli harjoittele nöyryyttä)
- idira haliyalu beda (Älä arvostele muita)
- muniya beda (välttää vihaa)
- anyarige asahya padabeda (älä suvaitse muita kohtaan)
Sivāchāra- Shivan tunnustaminen korkeimmaksi jumalaksi ja kaikkien ihmisten tasa-arvon ja hyvinvoinnin puolustaminen.
Bhrityāchāra - myötätuntoa kaikkia olentoja kohtaan.
Ganāchāra - Yhteisön ja sen periaatteiden puolustus.

Ashtavarana

Ashtavaranas , kahdeksankertaiseksi haarniska että kilvet uskovainen vierailta häiriötekijä ja maallinen liitetiedostoja. Ashtavaranas ovat:

Guru - kuuliaisuus Guru, mentori;
Linga - yllään Ishtalinga kehossasi koko ajan;
Jangama - Shivan askeettien kunnioittaminen jumalallisuuden inkarnaatioina;
Pādodaka - siemaillen Linga -kylpemiseen käytettyä vettä;
Prasāda - pyhiä uhreja;
Vibhuti - pyyhkäisemällä pyhää tuhkaa itselleen päivittäin;
Rudraksha - yllään merkkijono rudraksha (pyhä helmiä, siemeniä Elaeocarpus ganitrus );
Mantra - lausumalla "Namah Shivaya: (tervehdys Shivalle)" mantraa

Kāyakavē Kailāsa oppi ja karma

Kayakave Kailasa vuonna Kannada

Kayakave kailasa on iskulause veerashaivismissa. Se tarkoittaa "työ on taivas" tai "työskennellä [ kajakavella ] on olla Herran valtakunnassa [ Kailasa ]". Jotkut tutkijat kääntävät Kayakan "palvontaan, rituaaliin", kun taas toiset kääntävät sen "työksi, työksi". Iskulause on peräisin Basavalta, ja sitä tulkitaan yleisesti siten, että se merkitsee työetiikkaa kaikille yhteiskuntaluokille.

Lingayat-runoilija-pyhät hyväksyivät karman käsitteen ja mainitsivat sen toistuvasti Shiva-runoudessaan. Esimerkiksi, toteaa Ramanujan, Mahadeviyakka mainitsee karman ja siitä syntyvän uudestisyntymisketjun, jonka bhakti katkaisee Shivalle. Lingayatismilla on käsitteitä karma ja dharma, mutta lingayatism -oppi karmasta ei kuulu kohtaloon ja kohtaloon. Lingayatit uskovat kajakaan (työhön) ja "oman työnsä tässä ja nyt" mullistavaan potentiaaliin. Schoutenin mukaan Siddharama ja Allama keskustelivat opista karmasta työn ja ansioiden laina, mutta Allama vakuutti Siddharaman, että tällainen ansio on matalan tason mekanismi ja todellinen mystinen saavutus ylittää "työn ja palkinnon" ja on mitätön oman edun nimissä. Nämä ajatukset, Schouten toteavat, ovat samankaltaisia kuin Bhagavad Gitassa, joka opettaa, että "työ on tehtävä ilman sitoutumista tuloksiin".

Dāsohan oppi

Dasoha on Kāyakavē Kailāsan tarkoitus ja tulos lingayatismissa . Dasoha tarkoittaa "palvelua" ja tarkemmin "palvelua muille lingayateille ", mukaan lukien Jangama . Lingayatismi ehdottaa kutsumuksestaan riippumatta, että osa ajasta, vaivasta ja tuloista annetaan ja lahjoitetaan yhteisölle ja uskonnollisille parantajille.

Virasaivismin mukaan taitava työ ja palveleminen yhteisölle ilman syrjintää on keino kokea jumalallinen, tunne, jota edelleen kunnioitetaan nykypäivän Virasaivassa. Mukaan Jan Peter Schouten, tämä oppi on filosofisesti juurtunut enemmän antiikin So'ham sanskritin ykseyden mantra liittyvät Shiva , ja joka tarkoittaa "minä olen Hän". Tämä sosiaalinen etiikka löytyy myös muiden Etelä -Intian hinduyhteisöjen joukosta, ja se sisältää viljojen hankkimisen yhteisössä ja muiden olennaisten asioiden jakamisen erityisesti köyhien yhteiskunnan jäsenten ja luonnon- tai muiden katastrofien uhrien kanssa.

Lingadharane

Lingadharane on vihkimisseremonia Lingayatsin keskuudessa. Vaikka lingadharane voidaan suorittaa missä tahansa iässä, se suoritetaan yleensä, kun sikiö kohdussa on 7–8 kuukautta vanha. Perhe Guru suorittaa pooja ja tarjoaa ishtalinga äidille, joka sitten sitoo sen omaan ishtalinga syntymään saakka. Syntyessään äiti turvaa uuden ishtalingan lapselleen. 8-11 -vuotiaana lapsi saa Dikshan Gurun perheeltä tietääkseen oikean menettelyn ishtalingan pojan suorittamiseksi. Syntymästä kuolemaan asti lapsi käyttää Lingaa koko ajan ja sitä palvotaan henkilökohtaisena ishtalingana. Linga on kiedottu sijoitettu pieni hopeinen ja puinen laatikko. Sitä on käytettävä rinnassa, sydämessä olevan jumaluuden istuimen päällä. Jotkut ihmiset käyttävät sitä rinnassa tai kehon ympärillä langan avulla.

Vegetarismi

Lingayatit ovat tiukkoja kasvissyöjiä . Uskovaiset Lingayats eivät syö naudanlihaa tai minkäänlaista lihaa, mukaan lukien kala. Alkoholin juominen on kielletty.

Sotilaallisuus

Varhainen Lingayat-kirjallisuus, mukaan lukien Basava Purana, ylistää voimakkaasti sotilaallista toimintaa kaikkia vastaan, jotka vainovat Lingayat-kaveriaan tai heidän kykyään harjoittaa Shiva-bhakti-perinteitään. Schoutenin mukaan yksi varhaisimmista murhista kostoksi vainolle tapahtui 1200-luvulla, kun kuningas Bijjala murhattiin. Schouten toteaa kuitenkin, että Lingayatsin varhaiset tekstit kertovat eri tavalla siitä, kuka salasi murhan, mikä johti epäilyksiin näiden historiallisten tekstien luotettavuudesta.

Temppelit ja kulkureitit

Lingayatit uskovat, että ihmiskeho on temppeli. Lisäksi he ovat jatkaneet Etelä -Intian yhteisöhallien ja Shaivan temppeliperinteiden rakentamista. Heidän temppeleitä ovat Shiva linga pyhäkössä, istuva Nandi lingaa kohti, mandapa ja muita ominaisuuksia. Rukouksia ja uhreja eivät kuitenkaan johda Brahmin -papit vaan Lingayat -papit. Temppelin muoto on yksinkertaisempi kuin pohjois -Karnatakasta löydettyjen jainien ja hindujen. Joissakin Karnatakan osissa nämä temppelit ovat Lingayatin pyhien samadheja, toisissa, kuten Belgavin Veerabhadra -temppeli - yksi Lingayatsin tärkeistä pyhiinvaelluskohteista, ja muita historiallisia temppeleitä, Shiva -temppeliä hoitavat ja ylläpitävät Lingayat -papit. Monet maaseudun Lingayat -yhteisöt sisältävät Shivan, Parvatin ja Ganeshan kuvat hääkutsuihinsa, kun taas Ganesha -juhlia tarkkailevat sekä maaseudun että kaupunkien lingayatit monissa Karnatakan osissa. Britannian virkamiesten siirtomaa-aikaiset raportit vahvistavat, että Lingayats havaitsi Ganesha Chaturthin 1800-luvulla.

Festivaalit

He juhlivat suurinta osaa hindufestivaaleista ja omista festivaaleistaan;

Makara Sankranti
Yugadi
Nagara Panchami
Rakshabhandana
Ganesh Chaturthi
Navaratri (Dasara, kymmenen päivän yhdeksän yön festivaali)
Deepa
Siddharameshawar Jayanti Solapur (14. tammikuuta: Sankranti)
Allamaprabhu Jayanti (Ugadi)
Maha Shivaratri
Basava Jayanti
Akkamahadevi Jayanti
Basava Panchami (tunnetaan nimellä Nag Panchami) tänä päivänä Basava sulautui Jumalaan
Neelamma Shashti (Basava Panchamin seuraava päivä) tänä päivänä Neelagangambike sulautui Jumalaan
Madival Machideva Jayanti
Channabasavanna Jayanti ( Deepavali )

Kirjallisuus

Vachana Sahitya (kutsutaan myös Sharana Sahitya ) on Palm Leaf

Lingayat -kirjallisuus

Akka Mahadevin vachana (runo)

Lingayatism -liikkeen perustajalle Basavalle on annettu useita teoksia, ja näitä tekstejä kunnioitetaan Lingayat -yhteisössä. Näitä ovat erityisesti erilaiset Vachana (kirjaimellisesti "mitä sanotaan"), kuten Shat-sthala-vachana , Kala-jnana-vachana , Mantra-gopya , Ghatachakra-vachana ja Raja-yoga-vachana . Pyhät ja sharaanat, kuten Allamaprabhu, Akka Mahadevi, Siddarama ja Basava, olivat tämän kehityksen eturintamassa 1200 -luvulla .

Muita tärkeitä Lingayat -kirjallisuutta ovat:

Basava Purana , teluguksi biografinen runoelman joka kertoo elämäntarina Basava, on kirjoittanut Palkuriki Somanatha 13th-luvulla, ja päivitetty 14.-luvulla Kannada versio on kirjoittanut Bimahin Kavi vuonna 1369. Molemmat ovat pyhiä tekstejä Lingayatism.

Vedat ja shastrat

Lingayat (Veerashaiva) -ajattelijat hylkäsivät brahminien pidätyksen vedoista ja shastroista , mutta he eivät kieltäneet suoranaisesti Vedic -tietoa . 13.-luvulla Telugu Virashaiva runoilija Palkuriki Somanatha laatija Basava Puranat -a Raamatussa Veerashaivas esimerkiksi väitti, "Virashaivism täysin sopeutui Vedojen ja shastras." Somanatha totesi toistuvasti, että "hän oli neljän Vedan tutkija".

Lingayatismi pitää Vedoja välineenä, mutta ei pyhänä päämääränä. Se hylkäsi erilaiset rituaalin muodot ja kriittisen noudattamisen mihin tahansa tekstiin, mukaan lukien Vedat.

Anubhava Mantapa

Anubhava Mantapa tarkoittaa kirjaimellisesti "hall of hengellisen kokemuksen". Se on ollut Lingayat-instituutio Basavan ajoista lähtien, ja se on toiminut mystiikoiden, pyhien ja runoilijafilosofien akatemiona, jossa keskustellaan avoimesti elämän hengellisistä ja arkisista kysymyksistä. Se oli kaikkien Lingayataan liittyvien uskonnollisten ja filosofisten ajatusten lähde. Sen puheenjohtajana toimi mystinen Allamaprabhu, ja siihen osallistui lukuisia sharanoja kaikkialta Karnatakasta ja muualta Intiasta. Tämä instituutio auttoi myös levittämään lingayatismia uskonnollista ja filosofista ajatusta. Akka Mahadevi, Channabasavanna ja Basavanna itse osallistuivat Anubhava Mantapaan .

Lingayatsin pyhiinvaelluspaikat

Väestötiedot

Lingayatteja esiintyy nykyään pääasiassa Karnatakan osavaltiossa , etenkin Pohjois -ja Keski -Karnatakassa, jossa on suuri Etelä -Karnatakasta kotoisin oleva väestö. Lingayatien on arvioitu olevan noin 16% Karnatakan väestöstä ja noin 6-7% Maharashtran väestöstä.

Merkittäviä populaatioita esiintyy myös osissa Andhra Pradeshin ja Telanganan rajaa Karnatakan kanssa sekä Tamil Nadua , Keralaa ja Gujaratia . Lingayat -diasporaa löytyy ympäri maailmaa, erityisesti Yhdysvalloissa , Britanniassa ja Australiassa .

Varauksen tila

Nykyään Lingayat -yhteisö on sekoitus erilaisia kasteja , jotka koostuvat Forward Castesista , OBC: stä ja SC: stä . Tällä hetkellä keskushallitus on myöntänyt OBC -aseman 16 Lingayats -kastille. Erään Lingayat -poliitikon arvioiden mukaan noin 7 prosenttia Lingayat -yhteisön ihmisistä kuuluu SC/ST -luokkaan. Veerashaiva Lingayats saa OBC -varauksen osavaltion tasolla sekä Karnatakassa että Telanganassa.

Hautajaiset

Lingayats hautaa aina ruumiin. Kuoleva asetetaan valkoiselle kankaalle ja muutama tippa pyhää vettä ( Teertha ) kaadetaan kuolevan ihmisen suuhun ja ruumis voidellaan pyhällä tuhkalla ( Vibhuti ). Pappi ( Jangam ) kutsutaan suorittamaan rituaaleja. Kuollut ruumis pestään ja asetetaan ristiin jaloin seinää vasten jonkin aikaa, ja sitten se viedään hautausmaalle istuma-asentoon kulkueeseen, jossa on hyvin pukeutuneita, koristeltuja kukkia koristekannella, jossa on vachana bhajane . Kuollut ruumis haudataan istuma -asentoon hautaan kasvot itään tai pohjoiseen. Surijat kylpevät ja menevät kotiin ja pesevät Jangamin jalat, ripottele vettä ympärille. Kolmantena päivänä ystäville ja sukulaisille järjestetään juhla ja tätä tapahtumaa kutsutaan Shivagana Aradhanaksi .

Katso myös

Huomautuksia

Viitteet

Lähteet

Painetut lähteet

Ahmmad, Aziz; Ishwaran, Karigoudar (1973), Contributions to Asian Studies , Brill Academic
Aitken, Bill (1999), Divining the Deccan , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-564711-2
Bäumer, Bettina (2010), Bhima Bhoi, Verses from the Void: Mystic Poetry of an Oriya Saint , Manohar Publishers, ISBN 978-81-7304-813-5
Bairy, Ramesh (2013), Olla Brahmin, olla moderni: Exploring the Lives of Caste Today , Routledge
Michael, R.Blake (1992), The Origins of Vīraśaiva Sects: A Typological Analysis of Ritual and Associational Patterns in the Śūnyasaṃpādane , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0776-1
Bunce, Fredrick (2010), hindujumalat, puolijumalat, jumalattaret, demonit ja sankarit , ISBN 9788124601457
Cordwell, Justine M .; Schwarz, Ronald A. (1979), Kulttuurikankaat: vaatteiden ja koristeiden antropologia , Walter de Gruyter, ISBN 978-3-11-163152-3
Curta, Florin; Holt, Andrew (2016), Great Events in Religion: An Encyclopedia of Pivotal Events in Religious History [3 osaa] , ABC-CLIO, ISBN 9781610695664
Dalal, Roshen (2010), The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths , Penguin Books, ISBN 978-0-14-341517-6
Das, Chittaranjan (1994), Bhakta Charana Das (keskiaikainen Oriya -kirjailija) , Sahitya Akademi, ISBN 978-81-7201-716-3
Das, SK (2005), A History of Indian Literature, 500–1399: Courtly to the Popular, Sahitya Akademi , ISBN 978-8126021710
Gall, Timothy L .; Harrastus, Jeneen (2009), Worldmark Encyclopedia of Cultures and Daily Life , Gale, ISBN 978-1-4144-4892-3
Ikegame, Aya (2013), Prinssi- Intia Re-imagined: A Historical Anthropology of Mysore from 1799 to present , Routledge, ISBN 978-1-136-23909-0
Ishwaran, K. (1980), "Bhakti, Tradition and Modernization: The Case of" Lingayatism " ", Journal of Asian and African Studies , Brill Academic, 15 (1–2): 72–76, doi : 10.1177/002190968001500106 , S2CID 220929180
Ishwaran, Karigoudar (1981), " Bhakti -perinne ja modernisaatio: Lingayatismin tapaus " , julkaisussa Lele, Jayant (toim.), Lingayat Religion - Tradition and Modernity in Bhakti Movements , Brill Archive, ISBN 9004063706
Ishwaran, Karigoudar (1983), Uskonto ja yhteiskunta Etelä -Intian lingayatien keskuudessa , EJ Brill, ISBN 978-90-04-06919-0
Klostermaier, Klaus (2010), Survey of Hinduism , SUNY Press
Levinson, David; Christensen, Karen (2002), Encyclopedia of Modern Asia , Gale, ISBN 978-0-684-80617-4
Malik, Malti (1943), Intian historia , Saraswati House Pvt Ltd, ISBN 9788173354984
Mangaldas, Aditi; Vaidyanathan, Nirupama (2014), "Aditi Mangaldas: Haastatellut Nirupama Vaidyanathan", Katrak, Ketu H .; Ratnam, Anita (toim.), Kehon ja sielun matkat: Intian ja sen ulkopuolisten naisten kuvakkeet , Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing, s. 50–52
McCormack, William (1963), "Lingayats as a Sect", The Journal of the Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland , 93 (1): 59–71, doi : 10.2307/2844333 , JSTOR 2844333
Narasimhacharya, R. (1988), Kannada -kirjallisuuden historia , New Delhi: Penguin Books, ISBN 81-206-0303-6
Olson, Carl (2007), Hindulaisuuden monet värit: A temaattinen-historiallinen johdanto , Rutgers University Press, ISBN 978-0813540689
Prasad, Leela (2012), Poetics of Conduct: Oral Narrative and Moral Being in a South Indian Town , Columbia University Press, ISBN 978-0231139212
Rice, Edward (1982), Kannada -kirjallisuuden historia , Aasian koulutuspalvelut, ISBN 978-8120600638
Sastri, Nilakanta KA (2002) [1955], Etelä -Intian historia esihistoriallisista ajoista Vijayanagarin kaatumiseen , Indian Branch, Oxford University Press, ISBN 0-19-560686-8
Shiva Prakash, HS (1997), "Kannada" , julkaisussa Ayyappappanikkar (toim.), Medieval Indian Literature: Surveys and selections , Sahitya Akademi, ISBN 9788126003655
Ramanujan, AK (1973), Puhuminen Śivasta , pingviini, ISBN 978-0-14-044270-0
Rao, Velchuri; Roghair, Gene (2014), Siva's Warriors: The Basava Purana of Palkuriki Somanatha , Princeton University Press, ISBN 978-0691604879
Schouten, Jan Peter (1995), Mystics Revolution: On Social Aspects of Vīraśaivism , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812383
Schuhmacher, Stephan (1994), Itäisen filosofian ja uskonnon tietosanakirja: buddhalaisuus, hindulaisuus, taolaisuus, zen , shambhala, ISBN 978-0-87773-980-7
Sinha, Surajit; Saraswati, Baidyanath (1978), Kashin askeettiset : antropologinen tutkimus , NK Bose Memorial Foundation
Vasavi, R. (1999), Harbingers of Rain: Land and Life in South India , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-564421-0

Web-lähteet

Ulkoiset linkit

The Lingayats , NC Sargant (1963), Floridan yliopiston arkisto
Lingayats lahkona , William McCormack (1963)
Lingayatin uskonto

Languages

In other projects

Lingayatismi - Lingayatism