Badrinathin temppeli - Badrinath Temple
| Badrinathin temppeli | |
|---|---|
 Temppeli portailla, jotka johtavat sisäänkäynnille
| |
| Uskonto | |
| Liittyminen | hindulaisuus |
| Kaupunginosa | Chamolin alue |
| Jumaluus | Badrinath ( Vishnu ) |
| Sijainti | |
| Sijainti | Badrinath |
| Osavaltio | Uttarakhand |
| Maa | Intia |
  Sijainti Uttarakhandissa
| |
| Maantieteelliset koordinaatit | 30 ° 44′41 ″ N 79 ° 29′28 ″ it / 30.744695 ° N 79.491175 ° E Koordinaatit : 30.744695 ° N 79.491175 ° E30 ° 44′41 ″ N 79 ° 29′28 ″ it / |
| Arkkitehtuuri | |
| Luoja | Adi Shankara |
| Valmis | 7. vuosisata CE |
| Korkeus | 3100 m (10171 jalkaa) |
| Osa sarjan päälle |
| Vaišnavismi |
|---|
 |
 Vaishnavismi -portaali
|
Badrinath tai Badrinarayana -temppeli on Vishnulle omistettu hindutemppeli, joka sijaitsee Badrinathin kaupungissa Uttarakhandissa, Intiassa . Temppeli on myös yksi 108 Divya Desams omistettu Vishnu, joka palvotaan Badrinath-pyhä pyhäkköjä varten Vaishnavites . Ihmiset seuraavat Jain uskonto palvovat temppelissä ja idoli kuuluvat Rishbhdev ( Rishabhanatha ) tai Adinath ensimmäinen Tirthankar ja Jainisti . Se on avoinna kuusi kuukautta joka vuosi (huhtikuun lopusta marraskuun alkuun) Himalajan alueen äärimmäisten sääolosuhteiden vuoksi . Temppeli sijaitsee Garhwalin kukkulan raitoja Chamolin piirikunta rannoilla Alaknanda River.It on yksi suosituimmista pyhiinvaellus keskuksia Intia, johon on tallennettu 1060000 käyntiä.
Temppelissä palvotun johtavan jumaluuden kuva on 0,30 m (1 jalkaa), Vishnun musta graniittijumala Badrinarayanin muodossa. Monet hindut pitävät jumaluutta yhtenä kahdeksasta swayam vyakta kshetrasta tai Vishnun itsestään ilmenneestä jumaluudesta.
Mata Murti Ka Mela, joka muistuttaa Ganges -joen laskeutumisesta äiti -maahan, on merkittävin festivaali, jota vietetään Badrinathin temppelissä. Vaikka Badrinath sijaitsee Pohjois-Intiassa, pään pappi tai Rawal, on perinteisesti Nambudiri bramiini valittu Etelä-Intian osavaltiossa Keralan . Temppeli sisällytettiin Uttar Pradeshin osavaltion hallituksen lakiin 30/1948 lailla nro. 16 1939, joka myöhemmin tunnettiin nimellä Shri Badarinath ja Shri Kedarnath Mandir Act. Osavaltion hallituksen nimeämä komitea hallinnoi molempia temppeleitä, ja sen hallituksessa on seitsemäntoista jäsentä.
Temppeli mainitaan muinaisissa uskonnollisissa teksteissä, kuten Vishnu Purana ja Skanda Purana . Se kirkastettaisiin Divya Prabandha , varhainen keskiaikainen tamili kaanon Azhwar pyhien päässä kuudes-yhdeksäs luvulle jKr.
Sijainti, arkkitehtuuri ja pyhäkköt
Temppeli sijaitsee Garhwalin mäen kirjoituksia pitkin pankit Alaknanda joen vuonna Chamolin piirikunta vuonna Uttarakhand . Kukkularakennukset sijaitsevat 3 133 m (10 279 jalkaa) keskimääräisen merenpinnan yläpuolella. Nar Parbat -vuori sijaitsee temppeliä vastapäätä, kun taas Narayana Parbat sijaitsee Neelkanthin huipun takana.
Temppelissä on kolme rakennetta: Garbhagriha (pyhäkkö), Darshan Mandap (palvonnan sali) ja Sabha Mandap (kongressisali). Pyhäkön kartiomainen katto, garbhagriha , on noin 15 m (49 jalkaa) korkea ja sen päällä on pieni kupoli, joka on peitetty kultaisella kullatulla katolla. Julkisivu on rakennettu kivestä ja siinä on kaari -ikkunat. Leveät portaat johtavat pääsisäänkäynnille, korkea, kaareva portti. Aivan sisällä on mandap , suuri, pilari -sali, joka johtaa pyhäkköön tai tärkeimpään pyhäkköalueeseen. Aulan seinät ja pilarit on peitetty monimutkaisilla kaiverruksilla.
Tärkeimmässä pyhäkkössä on lordi Badrinarayanan 0,30 m: n Shaligram -jumala, joka sijaitsee kultaisessa katossa Badri -puun alla. Jumaluuden Herra Badrinarayana esittää hänelle, jolla on Shankha (kotilo) ja Chakra (pyörän) kahdessa Hänen varsia nostetaan asennon ja muut kaksi vartta lepää hänen kierros on Yogamudra ( Padmasana ) asento. Pyhäkössä on myös kuvia rikkauden jumalasta - Kubera , salvia Narada , Uddhava , Nar ja Narayan . Temppelin ympärillä palvotaan myös 15 muuta kuvaa. Näitä ovat Lakshmi (Vishnun puoliso), Garuda ( Narayanin vahana ) ja Navadurga , Durgan ilmentymä yhdeksässä eri muodossa. Temppelissä on myös Lakshmi Narasimharin pyhäkköjä ja pyhille Adi Shankara (AD 788-820), Nar ja Narayan , Ghantakarna, Vedanta Desika ja Ramanujacharya . Kaikki temppelin jumalat on tehty mustasta kivestä.
Tapt Kundia, kuumien rikkilähteiden ryhmää juuri temppelin alapuolella, pidetään lääkkeinä; monet pyhiinvaeltajat pitävät vaatimuksena uida jousissa ennen temppeliin tutustumista. Jousien lämpötila ympäri vuoden on 55 ° C (131 ° F), kun taas ulkolämpötila on tyypillisesti alle 17 ° C (63 ° F) ympäri vuoden. Temppelin kaksi vesiallasta ovat nimeltään Narad Kund ja Surya Kund.
Historia
Temppeli mainitaan useissa muinaisissa teksteissä, kuten Bhagavata Purana, Skanda Purana ja Mahabharata. [8] Bhagavata Puranan mukaan "[t] täällä Badrikashramissa jumaluuden persoonallisuus (Vishnu), hänen ruumiillistumisenaan viisaina Narina ja Narayana, oli kokenut suurta katumusta muinaisista ajoista lähtien kaikkien elävien olentojen hyvinvoinnin puolesta". [14 ] Skanda Purana toteaa, että "[täällä] on useita pyhiä pyhäkköjä taivaassa, maan päällä ja helvetissä; mutta ei ole yhtä pyhäkköä kuin Badrinath". Badrinathin ympäristöä juhlitaan myös Padma Puranassa hengellisten aarteiden runsaana. [7] Mahabharata kunnioitti pyhää paikkaa sellaisena, joka voi pelastaa lähellä oleville harrastajille, jos heidän on muissa pyhissä paikoissa suoritettava uskonnollisia seremonioita. [8] Temppeliä kunnioitetaan Nalayira Divya Prabandhamissa, Periazhwarin seitsemässä ja yhdeksännen vuosisadan Vaishnava -kaanonin 11 hymnissä ja Thirumangai Azhwarin 13 laulussa. Se on yksi 108 Divyadesamista, joka on omistettu Vishnulle, jota palvotaan Badrinathina. [15] Temppeli tunnetaan nimellä Tiruvatariyaacciraamam tamilikirjallisuudessa. [16], Badrikashramissa vuonna 1488 Srimanta Sankardev sävelsi ensimmäisen borgeetinsä - mana meri ram charanahi lagu - Brajavalissa. Muiden kertomusten mukaan Adi Shankara perusti sen alun perin pyhiinvaelluskohteeksi yhdeksännellä vuosisadalla. Uskotaan, että Shankara asui paikassa kuusi vuotta 814–820 jKr. Hän asui kuusi kuukautta Badrinathissa ja loppuvuoden Kedarnathissa. Hindulaisten kannattajat väittävät, että hän löysi Badrinathin jumaluuden Alaknanda -joesta ja vakiinnutti sen luolaan lähellä Tapt Kundin kuumia lähteitä. Perinteinen tarina väittää, että Shankara karkotti kaikki alueen buddhalaiset Parmarin hallitsijakuninkaan Kanak Palin avulla. Kuninkaan perilliset seuraajat hallitsivat temppeliä ja antoivat kyliä kattamaan sen kulut. Temppeliin kulkevan kylän tulot käytettiin pyhiinvaeltajien ruokintaan ja majoittamiseen. Parmarin hallitsijoilla oli otsikko "Bolanda Badrinath", joka tarkoittaa puhumista badrinathia. Heillä oli muita nimikkeitä, kuten Shri 108 Basdrishcharyaparayan Garharaj Mahimahendra, Dharmabibhab ja Dharamarakshak Sigamani.
Badrinathin valtaistuin nimettiin johtavan jumaluuden mukaan; kuningas nautti palvovien rituaalista kumartumista ennen kuin hän jatkoi pyhäkköönsä. Käytäntö jatkui 1800 -luvun loppuun saakka. 1500 -luvulla Garhwalin kuningas siirsi murtin nykyiseen temppeliin. Kun Garhwalin osavaltio jaettiin, Badrinathin temppeli joutui brittiläisen vallan alle, mutta Garhwalin kuningas jatkoi hallintokomitean puheenjohtajana. Pappi valitaan Garhwalin ja Travancorein kuninkaallisten perheiden välisen neuvottelun jälkeen
Temppeli on kokenut useita suuria korjauksia ikänsä ja lumivyöryn aiheuttamien vahinkojen vuoksi. 1600 -luvulla temppeli laajeni Garhwalin kuninkaiden toimesta. Suurten vahinkojen jälkeen suuressa 1803 Himalajan maanjäristyksessä Jaipurin kuningas rakensi sen suurelta osin uudelleen . Sitä kunnostettiin vielä 1870 -luvulla, mutta ne valmistuivat ensimmäisen maailmansodan aikaan . Tuolloin kaupunki oli vielä pieni, ja se koostui vain 20 parittomasta mökistä, joissa asui temppelin henkilökunta, mutta pyhiinvaeltajia oli yleensä seitsemän ja kymmenen tuhannen välillä. Kahdentoista vuoden välein järjestettävä Kumbh Mela -festivaali nosti kävijämäärän 50 000: een. Temppeli sai myös tuloja vuokrista, jotka sille oli velkaa eri rajasin perimistä kylistä.
Osavaltion hallitus ilmoitti vuoden 2006 aikana Badrinathin ympäristön rakentamattomaksi alueeksi laittoman tunkeutumisen hillitsemiseksi.
Legenda
Hindulaisen legendan mukaan jumala Vishnu istui meditaatiossa tässä paikassa. Meditaationsa aikana Vishnu ei tiennyt kylmästä säästä. Lakshmi , hänen puolisonsa, suojeli häntä Badri-puun muodossa ( jujube tai intialainen päivämäärä-Ber/Beri). Lakshmin omistautumisesta iloinen Vishnu nimesi paikan Badrika Ashramiksi. Siksi jumalatar Lakshmia kutsuttiin "Badri Vishaliksi" suurena Beri/jujubena ja lordi Vishnu Badrin "Badrinath" aviomieheksi. Atkinsonin (1979) mukaan paikka oli aiemmin jujube -metsä, jota ei löydy siellä nykyään. Vishnu Badrinathin muodossa on kuvattu temppelissä istuen padmasana -asennossa. Legendan mukaan viisas Narada nuhteli Vishnua ja näki Vishnun puolison Lakshmin hierovan jalkojaan. Vishnu meni Badrinathiin tekemään säästöjä ja meditoi pitkään padmasanassa.
Vishnu Purana kertoo toisen version alkuperä Badrinath. Perimätiedon mukaan Dharmalla oli kaksi poikaa, Nar ja Narayan - molemmat ovat Himalajan vuoristojen nykyisiä nimiä. He valitsivat paikan levittääkseen uskontoaan ja jokainen heistä avioitui Himalajan tilavilla laaksoilla. Etsiessään ihanteellista paikkaa erakon perustamiseen he tapasivat Pancha Badrin neljä muuta Badria, nimittäin Bridha Badrin, Yog Bhadrin, Dhyan Badrin ja Bhavish Badrin. Lopulta he löysivät kuuman ja kylmän lähteen Alaknanda -joen takaa ja antoivat sille nimen Badri Vishal.
Kirjallinen maininta
Temppeli mainitaan useissa muinaisissa kirjoissa, kuten Bhagavata Purana , Skanda Purana ja Mahabharata . Mukaan Bhagavata Purana "[t] täällä Badrikashram persoonallisuuden jumaluudesta (Vishnu), hänen inkarnaatio kuin viisaat Nar ja Narayana, oli ollut käynnissä suuri rangaistus ikimuistoisista ajoista lähtien hyvinvoinnista kaikkien elollisten olentojen". Skanda Puranat todetaan, että "[t] täällä on useita pyhiä alttareita taivaassa, maan päällä, ja tuonelaan mutta ei ole pyhäkkö kuin Badrinath". Badrinathin ympäristöä juhlitaan myös Padma Puranassa hengellisten aarteiden runsaana. Mahabharata kunnioittivat pyhäkköön kuin yksi, joka voi antaa pelastuksen harrastajia saapuu lähellä, jos taas muissa pyhissä paikoissa heidän on hoidettava uskonnollisia seremonioita. Temppeliä kunnioitetaan Nalayira Divya Prabandhamissa , 11 virsiä Periazhwarin 7. – 9. Vuosisadan Vaišnava -kaanonissa ja Thirumangai Azhwarin 13 virsiä . Se on yksi 108 Divyadesamista , joka on omistettu Vishnulle, jota palvotaan Badrinathina. Temppeli on tarkoitettu niin Tiruvatariyaacciraamam on Tamil kirjallisuudessa ., At Badrikashram 1488, Srimanta Sankardev kokoonpanossa ensimmäisen borgeet-mana meri ram charanahi lagu-in Brajavali.
Pyhiinvaellus
| Vuosi | Pop. |
|---|---|
| 1990 | 362 757 |
| 1995 | 275 900 |
| 2000 | 735 200 |
| 2005 | 566524 |
| 2010 | 921 950 |
| 2012 | 1 060 000 |
| Lähteet:
| |
|
Char Dham
Dwaraka • Puri |
|---|
Kaikkien uskontojen ja hindulaisuuden ajattelijoiden palvojat vierailevat Badrinathin temppelissä. Kaikki suuret luostarilaitokset, kuten Kashi Math , Jeeyar Mutt (Andhra mutt), Udupi Pejavar ja Manthralayam Sri Raghavendra Swamy Mutts, sijaitsevat siellä.
Badrinathin temppeli on yksi viidestä Panch Badri -nimisestä pyhäkköstä , jotka on omistettu Vishnun palvonnalle. Viisi temppeliä ovat Vishal Badri - Badrinathin temppeli Badrinathissa, Yogadhyan Badri sijaitsee Pandukeshwarissa, Bhavishya Badri sijaitsee 17 km: n päässä Jyotirmath at Subainista, Vridh Badri sijaitsee 7 km: n päässä Jyotirmathista Animathissa ja Adi Badri sijaitsee 17 km (10,6 mi) kohteesta Karnaprayag . Temppeliä pidetään yhtenä pyhimmistä hindulaisista Char Dham (neljä jumalallista) sivustoja, joihin kuuluvat Rameswaram, Badrinath, Puri ja Dwarka . Vaikka temppelin alkuperää ei tunneta selvästi, Adi Shankaran perustama Advaita -hindulaisuuskoulu pitää Char Dhamin alkuperää näkijänä. Neljä luostaria sijaitsevat Intian neljän kulman poikki, ja niihin liittyvät temppelit ovat Badrinathin temppeli Badrinathissa pohjoisessa, Jagannathin temppeli Purissa idässä, Dwarakadheeshin temppeli Dwarkassa lännessä ja Rameshwaram Rameshwaramissa, Tamilnadu etelässä.
Vaikka ideologisesti temppelit on jaettu hindulaisuuden lahkojen, nimittäin saivismin ja vaišnavismin , välillä, Char Dhamin pyhiinvaellus on täysin hindulainen asia. Himalajalla on neljä asuntoa nimeltä Chota Char Dham ( Chota tarkoittaa pientä): Badrinath, Kedarnath , Gangotri ja Yamunotri - jotka kaikki sijaitsevat Himalajan juurella. Nimi Chota lisättiin 1900 -luvun puolivälissä alkuperäisen Char Dhamsin erottamiseksi. Koska pyhiinvaeltajien määrä näihin paikkoihin on lisääntynyt nykyaikana, sitä kutsutaan Himalajan Char Dhamiksi.
Hindut pitävät matkaa Intian neljän pääpisteen poikki pyhänä, ja he haluavat käydä näissä temppeleissä kerran elämässään. Perinteisesti pyhiinvaellus alkaa itäpäästä Purista ja etenee myötäpäivään tavalla, jota tyypillisesti noudatetaan hindulaisten temppeleiden kiertämisessä.
Festivaalit ja uskonnolliset käytännöt
Tunnetuin festivaali Badrinathin temppelissä on Mata Murti Ka Mela, joka muistuttaa Ganges -joen laskeutumista äiti -maahan. Badrinathin äitiä, jonka uskotaan jakaneen joen kahteentoista kanavaan maallisten olentojen hyvinvoinnin puolesta, palvotaan festivaalin aikana. Paikasta, jossa joki virtaa, tuli Badrinathin pyhä maa.
Badri Keedar festivaali vietetään aikana kesäkuun sekä temppelin ja Kedarnath temppeli. Festivaali kestää kahdeksan päivää; taiteilijoita eri puolilta maata esiintyy tapahtuman aikana.
Suurimmat uskonnolliset toiminnot (tai pujas ), joita suoritetaan joka aamu, ovat mahabhishek ( huuhtelu ), abhishek , gitapath ja bhagavat puja , kun taas iltaisin pujas sisältää geet govinda ja aarti . Osan Vedic skriptit kuten Ashtotram ja Sahasranama harjoitetaan kaikissa rituaalit. Jälkeen Aarti , koristeet poistetaan kuva Badrinath ja santelipuu tahnaa sitä. Tahna kuvan annetaan harrastajia seuraavana päivänä Prasad aikana nirmalaya darshanin . Kaikki rituaalit suoritetaan harrastajien edessä, toisin kuin joissain hindutempeleissä, joissa jotkut käytännöt ovat piilossa heiltä. Sokeripallot ja kuivat lehdet ovat harrastajille yhteinen prasad . Toukokuusta 2006 lähtien aloitettiin paikallisesti valmistetun ja paikallisiin bambukoreihin pakatun Panchamrit Prasadin tarjoaminen.
Temppeli on suljettu talveksi bhatridwityian suotuisana päivänä tai myöhemmin loka -marraskuussa . Päivänä sulkemisesta, Akhanda Jyothi , lamppu palaa täynnä ghee kestää kuusi kuukautta. Ylipappi suorittaa päivänä erityisiä pujoja pyhiinvaeltajien ja temppelin virkamiesten läsnä ollessa. Kuva Badrinathista siirretään ajatuksena aikana Narasimhan temppeliin Jyotirmathissa , joka sijaitsee 64 kilometrin päässä temppelistä. Temppeli avataan uudelleen huhti -toukokuussa Akshaya tritiya -päivänä , joka on toinen hindu -kalenterin suotuisa päivä . Pyhiinvaeltajat kokoontuvat temppelin avaamisen ensimmäisenä päivänä talven jälkeen todistamaan Akhanda Jyothia .
Temppeli on yksi pyhistä paikoista, joissa hindut tarjoavat oblaatioita esi -isille papien avulla. Harrastajat vierailevat temppelissä palvomaan Badrinathin kuvan edessä pyhäkössä ja pulahtamaan Alaknanda -joelle. Yleinen uskomus on, että pulahdus säiliöön puhdistaa sielun.
Hallinto ja vierailu
Badrinathin temppeli sisällytettiin Uttar Pradeshin osavaltion hallituksen lakiin 30/1948 lailla nro. 16 1939, joka tunnettiin myöhemmin nimellä Shri Badarinath ja Shri Kedarnath Mandir Act. Uttarakhandin osavaltion hallituksen nimeämä komitea hallinnoi molempia temppeleitä. Lakia muutettiin vuonna 2002 siten, että nimitettiin lisää valiokunnan jäseniä, mukaan lukien hallituksen virkamiehet ja varapuheenjohtaja. Hallituksessa on seitsemäntoista jäsentä; kolme valitsemaa Uttarakhand lakiasäätävän kokouksen , kukin yhden jäsenen valitsemaa alueen neuvosto on Chamoli Pauri Garhwalin , Tehri Garhwal ja Uttarkashi piirit, ja kymmenen jäsentä, jotka hallitus Uttarakhand .
Kuten temppelissä kirjaa, papit temppelin olivat Shiva askeettien nimeltään Dandi Sanyasis kuuluneelle Nambudiri yhteisö, uskonnollinen ryhmä yhteinen nyky Kerala . Kun viimeinen askeettinen kuoli ilman perillistä vuonna 1776 jKr, Garhwalin kuningas kutsui ei-askeettisen Nambudirisin Keralasta pappeuteen, joka jatkuu nykypäivänä. Vuoteen 1939 saakka kaikki temppeliin omistautuneiden uhrit menivät Rawalille (ylipappi), mutta vuoden 1939 jälkeen hänen toimivalta rajoittui uskonnollisiin asioihin. Temppelin hallintorakenne koostuu toimitusjohtajasta, joka suorittaa osavaltion hallituksen määräykset, varatoimitusjohtajasta, kahdesta OSD: stä, johtajasta, tilinpitäjästä, temppelivirkailijasta ja virkamiehestä avustamaan päällikköä toimitusjohtaja.
Vaikka Badrinath sijaitsee Pohjois -Intiassa, ylipappi eli Rawal on perinteisesti Nambudiri Brahmin, joka on valittu Etelä -Intian Keralan osavaltiosta . Tämän perinteen uskotaan aloittaneen Adi Shankara, joka oli Etelä -Intian filosofi. Rawal on pyytänyt hallitusta Uttarakhand että hallituksen Keralan . Ehdokkaalla tulee olla sanskritin tutkinto Acharya (jatkotutkinto) , kandidaatti, perehtynyt mantrojen (pyhien tekstien) lausumiseen ja oltava hindulaisuuden vaišnava-lahko. Garhwalin entinen hallitsija, joka on Badrinathin johtaja, hyväksyy Keralan hallituksen lähettämän ehdokkaan. Tilakin seremonia järjestetään Rawalin asettamiseksi, ja hänet nimitetään huhtikuusta marraskuuhun, kun temppeli on auki. Rawalille on myönnetty hänen pyhyytensä asemansa Garhwalin kiväärit ja Uttarakhandin osavaltion hallitus. Myös Nepalin kuninkaalliset pitävät häntä suuressa arvossa . Huhtikuusta marraskuuhun hän suorittaa temppelipapin tehtävänsä. Sen jälkeen hän joko jää Jyotirmathiin tai palaa kotikyläänsä Keralaan. Rawalin tehtävät alkavat joka päivä klo 4.00 Abhishekan kanssa . Hänen ei pitäisi ylittää jokea ennen kuin Vamana Dwadashi, ja hänen on noudatettava Brahmacharyaa . Rawalia avustavat Garhwali Dimri Brahminit, jotka kuuluvat Chamolin piirin Dimmarin kylään, Naib Rawal, Dharmadikari, Vedpathi, pappiryhmä, Pandas Samadhi, Bhandari, Rasoiyas (kokki), hartauslaulaja, devashramin kirjuri, Jal Bhariya ( vesivahti) ja temppelivartijat. Badrinath on yksi harvoista Pohjois -Intian temppeleistä, jotka noudattavat muinaista Tantra Vidhiä Shrauta -perinteestä, joka on yleisempi etelässä.
Vuonna 2012 temppelin hallinto otti käyttöön merkkijärjestelmän temppelin vierailijoille. Vierailuajan osoittavat tunnukset saatiin taksiasemien kolmesta kioskista. Jokaiselle uskovalle vierailemaan johtavassa jumalassa on varattu 10–20 sekuntia. Henkilöllisyyden todistaminen on pakollista temppeliin pääsemiseksi. Temppeliin pääsee Rishikeshistä , joka sijaitsee 298 km: n päässä Devprayagin , Rudraprayagin , Karnaprayagin , Nandaprayagin , Jyotirmathin , Vishnuprayagin ja Devadarshinin kautta. Vuodesta Kedarnath Temple , vierailijat voivat seurata 243 km (151 mi) mittainen Rudraprayag reittiä tai 230 km (140 mi) mittainen Ukhimath ja Gopeshwar reitti.
Viitteet
Bibliografia
- Bansal, Sunita Pant (kesäkuu 2005). Hindu jumalat ja jumalattaret . SPB Enterprises Pvt Ltd. ISBN 978-81-87967-72-9.
- Baynes, TS, toim. (1878). . Encyclopædia Britannica . 3 (9. painos). New York: Charles Scribnerin pojat. s. 229.
- Bhalla, Prem P. (2006). Hindulaiset rituaalit, rituaalit, tavat ja perinteet: A - Z hindulaiseen elämäntapaan . Pustak Mahal. s. 190. ISBN 978-81-223-0902-7.
- Brockman, Norbert C. (2011). Encyclopedia of Sacred Places . Kalifornia: ABC-CLIO, LLC. ISBN 978-1-59884-655-3.
- Chakravarti, Mahadev (1994). Rudra-Śivan käsite kautta aikojen (toinen tarkistettu toim.). Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0053-2.
- Chisholm, Hugh, toim. (1911). . Encyclopædia Britannica . 3 (11. painos). Cambridge University Press. s. 190.
- Davidson, Linda Kay; Gitlitz, David Martin (2002). Pyhiinvaellus: Gangesista Gracelandiin: tietosanakirja . 1 . ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-004-8.
- Eck, Diana L (2012). Intia: Pyhä maantiede . Crown Publishing Group. ISBN 9780385531917.
- Guha, Ramachandra (2000). Hiljainen metsä: ekologinen muutos ja talonpoikien vastarinta Himalajalla . University of California Press. s. 64–66. ISBN 978-0-520-22235-9.
- Gwynne, Paul (2009). Maailman uskonnot käytännössä: vertaileva johdanto . Oxford: Blackwell -julkaisu. ISBN 978-1-4051-6702-4.
-
Lochtefeld, James G. (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: AM . Rosen Publishing Group. s. 78 . ISBN 978-0-8239-3179-8.
badrinath + buddhalainen pyhäkkö.
- Melton, J. Gordon; Baumann, Martin (2010). Religions of the World, toinen painos: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices . ABC-CLIO. ISBN 978-1-59884-204-3.
- Mittal, Sushil (2004). Hindulainen maailma . New York: Routledge. ISBN 0-203-64470-0.
- Nair, Shantha N. (2007). Pyhä Himalaja: Hindujumalien asuinpaikka: matka mahtavien Himalajien läpi . New Delhi: Pustak Mahal. ISBN 978-81-223-0967-6.
- Nautiyal, Govind Prasad (1962). Badrinathin kutsu . Shri Badrinath-Kedarnathin temppelikomitea.
- Sadasivan, SN (2000). Intian sosiaalihistoria . Kustantaja APH. ISBN 978-81-7648-170-0.
- Sen Gupta, Subhadra (2002). Badrinath ja Kedarnath - Dhaams Himalajalla . Rupa & Company. ISBN 81-7167-617-0.
-
Swami, Parmeshwaranand (2004). Saivismin tietosanakirja . New Delhi: Sarup & Sons. s. 102 . ISBN 81-7625-427-4.
badrinathin temppeli.
-
Tyagi, Nutan (1991). Hill Resorts of UP Himalaya,: Maantieteellinen tutkimus . Kustannus Indus. s. 70 . ISBN 978-81-85182-62-9.
badrinath + buddhalainen pyhäkkö.
Lue lisää
- Darian, Steven G. (2001). Ganges myytissä ja historiassa - Historia ja kulttuuri -sarja . Kustantaja Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1757-5.