Myytti ja rituaali - Myth and ritual

Osa sarjasta
Uskonnon antropologia
Perun löydettyjä muinaisia ​​patsaita
Peruskonseptit tuonpuoleinen elämä animismi Communitas Vertaileva uskonto Ennustaminen Jumalallinen kieli Uskontojen evoluutioperä Fetisismi Upea henki Henoteismi aloittamista Liminality Taika manaa Monoteismi Polyteismi Transtheism Elvyttämisliike siirtymäriitti Rituaali Pyhä tanssi Pyhä kieli Sacred-profane dichotomy shamanismi Sielun dualismi Teoriat uskonnoista Toteemi Kuolleiden kunnioitus
Tapaustutkimuksia Taika Korallipuutarhat ja heidän taikuutensa Tutkimus väkivaltaisuuksista ja vampyyreista tai kostoista Uuspakanuus Rituaali Angakkuq Babaylan Bobohizan Bomoh Bora Dukun Miko Jhākri Pawang Slametan Wu Elvyttämisliike Rahtikultti Ghost Dance Komea järvi
Aiheeseen liittyvät artikkelit Alkeis Forms of uskonnollista elämää Puhtaus ja vaara Myytti ja rituaali Uskonnon arkeologia ja rituaali Puolalaiset mytologiassa
Suurimmat teoreetikot Augustin Calmet Akbar S. Ahmed Talal Asad Joseph Campbell Mary Douglas Émile Durkheim Arnold van Gennep EE Evans-Pritchard James Frazer Clifford Geertz Robin Horton Claude Lévi-Strauss Robert Marett Roy Rappaport Saba Mahmood Marshall Sahlins Melford Spiro Stanley Tambiah Victor Turner Edward Burnett Tylor Daniel Martin Varisco Anthony FC Wallace
Aikakauslehdet Antropologiset näkökulmat uskontoon Kansanperinne The Hibbert Journal Uskonnollinen lehti Oseania
uskonnot Etniset ja kansan uskonnot Afroamerikkalainen uskonto Alaska Alkuperäinen uskonto Anito Atua Böö mörgöl Kiinan kansan uskonto Hanitu hausa Kejawèn Amerikan alkuperäiskanso Noidalla Shindo Shamanismi Siperiassa šintolaisuus Perinteiset afrikkalaiset uskonnot buddhalaisuus mahayana Nichiren Puhdas maa shingon Theravada Tiantai tiibetiläinen vajrayana Zen kristinusko adventismi Anglicanism Armenian apostolinen kirkko Baptists kalvinismi katolinen kirkko Koptinen ortodoksisuus Itä-ortodoksisuus Etiopian ortodoksisuus Kreikan ortodoksisuus luterilaisuus metodismi nestoriolaisuus Itämainen ortodoksisuus Pentecostalism protestanttisuus kveekarit Venäjän ortodoksisuus hindulaisuus Hindu-nimellisarvo shaivismi Shaktism Smartism vaishnavismi islam Ahmadiyya ibadilaisuus Mahdavia Ei-tunnustuksellisten Quranists Shia Sufismi sunnimuslimi Yazdânism juutalaisuus Konservatiivinen hasidijohtaja Karaite Ortodoksinen Uudistaa Jainism Sikhiläisyys
Sosiaalinen ja kulttuurinen antropologia
v T e

Myytti ja rituaali ovat uskonnollisen käytännön kaksi keskeistä komponenttia. Vaikka myytti ja rituaali yhdistetään yleensä uskonnon osiksi , niiden tarkka suhde on ollut tutkijoiden keskuudessa kiistanalainen asia. Yksi lähestymistavoista tähän ongelmaan on "myytti ja rituaali tai myyttirituaaliteoria, teoria", jota pitävät erityisesti ns. Cambridge Ritualistit , ja jonka mukaan "myytti ei ole itsessään, vaan on sidottu rituaaliin". Tämä teoria on edelleen kiistanalainen; monet tutkijat uskovat nyt, että myytillä ja rituaalilla on yhteiset paradigmat , mutta ei sitä, että yksi kehittyi toisistaan.

Yleiskatsaus

" Myytti- ja rituaalikoulu " on nimi sarjalle kirjailijoita, jotka ovat keskittyneet filologisiin tutkimuksiinsa "myyttien rituaalisiin tarkoituksiin". Jotkut näistä tutkijoista (esim. W. Robertson-Smith , James George Frazer , Jane Ellen Harrison , SH Hooke ) kannattivat rituaalin ensisijaisuutta. Hypoteesi, joka väitti, että "jokainen myytti on johdettu tietystä rituaalista ja että syntagmaattinen laatu myytti on rituaalitoiminnan peräkkäisyys. "

Historiallisesti tärkeitä lähestymistapoja mytologisen ajattelun tutkimiseen ovat olleet Vico , Schelling , Schiller , Jung , Freud , Lucien Lévy-Bruhl , Lévi-Strauss , Frye , Neuvostoliiton koulu ja Myytti- ja rituaalikoulu.

Vuonna 1930, Neuvostoliiton tutkijat kuten Jakov E. Golosovker , Frank-Kamenecky , Olga Freidenberg , Mihail Bahtin "maadoitettu tutkimuksen myytti ja rituaali kansanperinnettä ja maailmankuva on populaarikulttuurin ."

Toisen maailmansodan jälkeen myyttien ja rituaalien semanttinen tutkimus, erityisesti Bill Stannerin ja Victor Turnerin toimesta , on tukenut myytin ja rituaalin välistä yhteyttä. Se ei kuitenkaan ole tukenut ajatusta siitä, että toinen edelsi ja tuotti toisen, kuten "rituaalin ensisijaisuuden" hypoteesin kannattajat väittävät. Tällä hetkellä hallitsevan tieteellisen näkemyksen mukaan myytin ja rituaalin välinen yhteys on se, että heillä on yhteiset paradigmat .

Rituaali myytistä

Yksi mahdollisuus esittelee itsensä heti: ehkä rituaali syntyi myytistä. Monet uskonnolliset rituaalit - etenkin pääsiäisenä juutalaisten keskuudessa, joulu ja pääsiäinen kristittyjen keskuudessa ja hajj muslimien keskuudessa - viettävät uskonnollisessa kirjallisuudessa tapahtumia tai liittyvät niihin muistoihin.

EB Tylor

Jätämättä historiallisista uskonnoista, rituaali myytistä -lähestymistavassa pidetään usein myytin ja rituaalin välistä suhdetta analogisena tieteen ja tekniikan väliseen suhteeseen. Uraauurtava antropologi Edward Burnett Tylor on tämän näkemyksen klassinen edustaja. Hän näki myytin yrittävän selittää maailmaa: hänelle myytti oli eräänlainen alkutiede. Rituaali on toissijainen: aivan kuten tekniikka on tieteen sovellus, niin rituaali on myyttin sovellus - yritys tuottaa tiettyjä vaikutuksia, ottaen huomioon maailman oletetun luonteen: "Tylorille myytti selittää maailmaa loppuna itse. Rituaali soveltaa tätä selitystä maailman hallitsemiseksi. " Rituaali edellyttää aina olemassa olevaa myyttiä: lyhyesti sanottuna myytti johtaa rituaaliin.

Rituaalin myytti (rituaalin ensisijaisuus)

Vastoin intuitiivista ajatusta, jonka mukaan rituaali palauttaa myytin tai soveltaa myyttisiä teorioita, monet 1800-luvun antropologit kannattivat päinvastaista kantaa: myytti ja uskonnollinen oppi johtuvat rituaalista. Tätä kutsutaan "rituaalin ensisijaisuudeksi".

William Robertson Smith

Raamatun tutkija William Robertson Smith väitti tämän näkemyksen ensimmäistä kertaa . Tutkija Meletinsky toteaa, että Smith esitteli käsitteen "dogmaattisesti". Hänen luennot uskonto seemiläiset (1889), Smith tehdään ero antiikin ja modernin uskonto: nykyaikaisissa uskonto, oppi on keskeinen; antiikin uskonnossa rituaali on keskeistä. Kaiken kaikkiaan Smith väittää, että muinaisilla oli taipumus olla konservatiivisia rituaalien suhteen varmistaen, että välittivät ne uskollisesti. Sitä vastoin myytit, jotka oikeuttivat nämä rituaalit, voivat muuttua. Itse asiassa Smithin mukaan monet meistä laskeneet myytit syntyivät "sen jälkeen kun rituaalin alkuperäinen, ei-myttinen syy [...] oli jotenkin unohdettu".

Esimerkiksi Smith antaa Adoniksen palvonnan . Palvontaa palvovat Adonisin myyttinen kuolema rituaalilla, joka tapahtui samaan aikaan kasvillisuuden vuotuisen kuivumisen kanssa. Smithin mukaan rituaalisella surolla oli alun perin epämyyttinen selitys: kasvien vuotuisella kuivumisella "palvojat valittavat luonnollisesta myötätunnosta [...] samalla tavalla kuin nykyaikainen ihminen on koskettanut melankoliaa syksyn lehden pudotessa". Kun palvojat unohtivat alkuperäisen epämyyttisen syyn surun rituaalille, he loivat "myytin Adonisista kuolevana ja nousevana kasvillisuuden jumalana [...] rituaalin huomioon ottamiseksi".

Stanley Edgar Hyman

Stanley Edgar Hyman esittää esseessään "Myytti ja myyttinen rituaalinäkymä" (1955) Smithin kanssa samanlaisen väitteen:

"Fidžissä [...] vain yhden pienen hedelmällisen maaperän saaren fyysiset erityispiirteet selitetään myytillä, joka kertoo, kuinka kulttuurisankari Mberewalaki lensi intohimoon saaren ihmisten huonoon käyttäytymiseen ja heitti kaiken maaperän, jonka hän oli tuonut heille kasaan sen sijaan, että se laitettiin sitä oikein. Hocart huomauttaa, että myyttiä käytetään etiologisesti selittämään saaren luonnetta, mutta se ei ole peräisin tuosta yrityksestä. Mberewalakin seikkailut saivat alkunsa, kuten kaikki mytologia rituaalisessa suorituksessa ja suurin osa Hocartin Fidžian informaattorien opintoista koostui sellaisista rituaalimyyteistä. Kun Hocart väittää kiinnostuneensa saaren topologiasta tai heiltä kysytään sitä, he tekevät juuri sen, mitä tekisimme, mikä on hylätty heidän Lorensa vastaukseksi. "

Hyman kiistää tässä myytin etiologisen tulkinnan, jonka mukaan myytit syntyivät yrityksistä selittää luonnonilmiöiden alkuperä ( etiologiat ). Jos totta, etiologinen tulkinta tekisi myytistä vanhemman tai ainakin riippumattoman rituaalista - kuten EB Tylor uskoo olevan. Hyman väittää kuitenkin, että ihmiset käyttävät myyttiä etiologisiin tarkoituksiin vasta sen jälkeen, kun myytti on jo olemassa: Lyhyesti sanottuna myytit eivät olleet peräisin luonnonilmiöiden selityksinä. Hyman väittää edelleen, että myytti on alkanut rituaalisesta suorituksesta. Siten rituaali tuli ennen myyttiä, ja myytti riippuu sen olemassaolon rituaalista, kunnes se saa itsenäisen aseman etiologisena tarina.

James Frazer

Kuuluisa antropologi Sir James George Frazer väitti, että myytti syntyy rituaalista uskonnollisen evoluution luonnollisen prosessin aikana. Monet hänen ideoistaan ​​ovat inspiroineet Robertson Smithin ideoita . In The Golden Bough (1890, 1906-1915), Frazer tunnetusti mukaan ihminen etenee uskoi magiaan (ja rituaaleja perustuu maaginen) kautta usko uskonto, tiede. Hänen väitteensä ovat seuraavat.

Ihminen alkaa reflektiivisellä uskolla luonnonlakiin. Hän ajattelee voivansa vaikuttaa luontoon soveltamalla tätä lakia oikein: "Taikuudessa ihminen riippuu omasta voimastaan ​​selviytyäkseen vaikeuksista ja vaaroista, jotka häntä kohtaavat joka puolella. Hän uskoo tiettyyn vakiintuneeseen luontojärjestykseen, johon hän voi varmasti luottaa, ja jota hän voi manipuloida omiin tarkoituksiinsa. "

Luonnollinen laki, jonka ihminen kuvittelee - nimittäin taikuus - ei toimi. Kun hän näkee, että hänen teeskennellynsä luonnollinen laki on väärä, ihminen luopuu ajatuksesta tunnetusta luonnollisesta laista ja "heittää itsensä nöyrästi tiettyjen suurten näkymättömien olentojen armoon luonnonverhon takana, joille hän nyt määrää kaikki nämä kauaskantoiset voimat, jotka hän kerran omistautui itselleen. " Toisin sanoen, kun ihminen menettää uskonsa taikuuteen, hän perustelee aiemmin maagisia rituaalejaan sanomalla, että ne palauttavat myyttejä tai kunnioittavat myyttisiä olentoja. Frazerin mukaan

"myytti muuttuu, kun tapana pysyy muuttumattomana; miehet tekevät edelleen sitä, mitä isänsä tekivät ennen heitä, vaikka syyt, joihin heidän isänsä toimivat, on unohdettu pitkään. Uskonnonhistoria on pitkä yritys sovittaa vanha tottumus uuteen syyhön, löytää hyvä teoria absurdille käytännölle. "

Jane Ellen Harrison ja SH Hooke

Klassicistinen Jane Ellen Harrison ja raamatun tutkija SH Hooke pitivät myyttiä läheisessä yhteydessä rituaaliin. Kuitenkin "Smithiä vastaan" he "kiistävät" voimakkaasti sen, että myytin päätarkoitus on perustella rituaali antamalla kertomus siitä, kuinka se ensin syntyi (esim. Perustelemalla Adonis-palvojien rituaalin surun omistamalla se Adoniksen myyttiseen kuolemaan). Sen sijaan nämä tutkijat ajattelevat, että myytti on suurelta osin vain narratiivinen kuvaus vastaavasta rituaalista: Harrisonin mukaan "myytin ensisijainen merkitys ... on toimitetun riiton puhuttu korrelaatio, tehty asia".

Harrison ja Hooke selittivät, miksi muinaiset tunsivat tarvetta kuvata rituaali kertomuksen muodossa. He viittaavat siihen, että puhutulla sanalla, kuten toimitetulla rituaalilla, katsottiin olevan maaginen voimakkuus: "Puhutulla sanalla oli teon tehokkuus."

Frazerin tavoin Harrison uskoi, että myyttejä voi syntyä syynä siihen, että rituaali unohdettiin tai siitä laimentui. Esimerkiksi hän mainitsi rituaalit, jotka keskittyvät kasvillisuuden vuosittaiseen uudistamiseen. Sellaisiin rituaaleihin osallistuu usein osallistuja, jolle tapahtuu vaiheittainen kuolema ja ylösnousemus. Harrison väittää, että vaikka rituaali "suoritettiin vuosittain, se oli yksinomaan aloittava"; se tehtiin ihmisille aloittaakseen heidät rooliinsa täysivaltaisina yhteiskunnan jäseninä. Tässä varhaisessa vaiheessa "jumala" oli yksinkertaisesti "rituaalin tuottaman euforian projektio". Myöhemmin kuitenkin tämä euforia henkilöistyi erilliseksi jumalaksi, ja tästä jumalasta tuli myöhemmin kasvillisuuden jumala, sillä "aivan kuten initiaattorit kuolivat symbolisesti ja syntyivät uudestisyntyneinä täysivaltaisina yhteiskunnan jäseninä, niin kasvillisuuden jumala ja vuorostaan ​​sato kuoli kirjaimellisesti ja syntyi uudelleen. " Ajan myötä ihmiset unohtivat rituaalin aloitustoiminnon ja muistivat sen tilan vain Adonis-myytin muistoksi.

Myytti ja rituaali kuin ei-kokonaisvaltainen

Kaikkien mytologian opiskelijoiden mielestä rituaali syntyi myytistä tai myytti syntyi rituaalista: jotkut sallivat myyttejä ja rituaaleja suuremman vapauden toisistaan. Vaikka myytit ja rituaalit esiintyvät usein yhdessä, nämä tutkijat eivät usko, että jokaisella myytillä on ollut tai ollut vastaava rituaali, tai päinvastoin.

Walter Burkert

Klassicistinen Walter Burkert uskoo, että myytit ja rituaalit olivat alun perin itsenäisiä. Hänen mukaansa myytit ja rituaalit tulevat yhteen vahvistamaan toisiaan. Myytti, joka kertoo kuinka jumalat perustivat rituaalin, vahvistaa tätä rituaalia antamalla sille jumalallisen tilan: "Tee tämä, koska jumalat tekivät tai tekevät sen." Myyttiseen tapahtumaan perustuva rituaali tekee tarinan kyseisestä tapahtumasta enemmän kuin pelkkää myyttiä: myytistä tulee tärkeämpi, koska se kerrotaan tapahtumasta, jonka jäljitelmää pidetään pyhänä.

Lisäksi Burkert väittää, että myytti ja rituaali palvelevat yhdessä "seurustelua". Burkert antaa esimerkkinä metsästysrituaalit. Metsästys, Burkertin mukaan, sai pyhän, rituaalisen auran, kun se ei enää ollut tarpeellista selviytymiselle: "Metsästys menetti perustoimintansa maatalouden syntyessä noin kymmenentuhatta vuotta sitten. Mutta metsästysrituaalista oli tullut niin tärkeä, että sitä ei voinut olla. antanut periksi." Suorittamalla metsästysrituaaleja yhdessä, muinainen yhteiskunta sitoutui itsensä yhteen ryhmänä ja tarjosi myös jäsenilleen tavan purkaa ahdistuksen omasta aggressiivisuudestaan ​​ja kuolleisuudestaan.

Bronisław Malinowski

Samoin kuin William Smith, antropologi Bronisław Malinowski väitti esseessään Myth in Primitive Psychology (1926), että myytit toimivat kuvitteellisena kertomuksena rituaalien alkuperästä, tarjoamalla siten perustelun rituaaleille: myytti "antaa rituaaleille harmaan menneisyyden ja siten rankaisee niitä. ." Malinowski huomauttaa kuitenkin myös, että monilla kulttuurikäytännöillä rituaalien lisäksi on liittynyt myyttejä: Malinowskin kannalta "myytti ja rituaalit eivät siksi ole yhtä kattavia". Toisin sanoen, kaikki myytit eivät ole rituaalin kasvustoja, eivätkä kaikki rituaalit ole myytin kasvustoja.

Mircea Eliade

Malinowskin tavoin uskonnollisen tutkijan Mircea Eliaden mielestä myytin tärkeä tehtävä on antaa selitys rituaalille. Eliade toteaa, että monissa yhteiskunnissa rituaaleja pidetään tärkeinä juuri siksi, että ne ovat myyttisten jumalien tai sankarien perustamia. Eliade lainaa tyydyttävällä tavalla Malinowskin väitettä, jonka mukaan myytti on "muinaisen todellisuuden kertomuksen ylösnousemus". Eliade lisää: "Koska myytti liittyy yliluonnollisten olentojen gesta [tekoihin] [...], siitä tulee esimerkki kaikista merkittävistä ihmisen teoista." Perinteinen ihminen näkee myyttisiä hahmoja jäljittelevinä malleina. Siksi yhteiskunnat väittävät, että monet heidän rituaaleistaan ​​ovat perustaneet myyttiset hahmot, mikä tekee rituaaleista entistä tärkeämpiä. Kuitenkin myös Malinowskin tavoin Eliade toteaa, että yhteiskunnat käyttävät myyttejä sanktioidakseen monenlaisia ​​toimia, ei vain rituaaleja: "Myöskään hänelle myytti ja rituaalit eivät ole kokonaisvaltaisia".

Eliade ylittää Malinowskin antamalla selityksen sille, miksi myytti voi antaa rituaalille niin tärkeän merkityksen: Eliaden mukaan "kun [rituaalisesti] [uudelleen] käyttöön otettu myytti toimii aikakoneena, kantaen sitä takaisin myytin ajalle ja siten yhden lähemmäksi jumalaa. " Mutta jälleen kerran, sillä Eliaden myytti ja rituaalit eivät ole kokonaisvaltaisia: sama paluu myyttiseen aikakauteen voidaan saavuttaa yksinkertaisesti sanomalla myyti uudelleen ilman rituaalin uudelleenvalintaa. Eliaden mukaan perinteinen ihminen näkee sekä myytit että rituaalit "iankaikkisen paluun" myyttiseen aikakauteen (ks. Iankaikkinen paluu (Eliade) ):

"Jäljittelemällä jumalan tai myyttisen sankarin esimerkillisiä tekoja tai yksinkertaisesti kertomalla heidän seikkailunsa, arkaaisen yhteiskunnan ihminen irrottautuu profaanisesta ajasta ja palaa taianomaisesti takaisin Suurten Aikojen, pyhän ajan".

Myyttien perusteluilla ja rituaalien toteuttamisella on yhteinen tarkoitus: ne ovat kaksi erilaista tapaa pysyä pyhänä aikana.

Katso myös

yleinen

• Vertaileva mytologia
• Mytologia
• Ritology
• Uskonto ja mytologia
• Taikuutta ja uskontoa
• syyoppi
• Uskonnon antropologia

Ihmiset

• Walter Burkert

Huomautuksia

Viitteet

• Burkert, W. (1979). Kreikan mytologian ja rituaalin rakenne ja historia . Sather klassiset luennot, v. 47. Berkeley: University of California Press
• Eliade, Mircea:
  • Myytti ja todellisuus . Trans. Willard R. Trask. New York: Harper & Row, 1963.
  • Myytit, unelmat ja mysteerit . Trans. Philip Mairet. New York: Harper & Row, 1967.
• Frazer, James G. Kultainen poika . New York: Macmillan, 1922.
• Meletinski, Eleasar Moiseevich runollisuuden Myytti (Kääntäjä Guy Lanoue Alexandre Sadetsky, esipuhe Guy Lanoue) 2000 Routledge ISBN  0-415-92898-2
• Sebeok, Thomas A. (Toimittaja). Myytti: Symposium . Bloomington: Indiana University Press, 1958.
• Segal, Robert A. Myytti: Hyvin lyhyt johdanto . Oxford: Oxford UP, 2004.
• Smith, William Robertson. Semiittien uskonnon luennot . Ensimmäinen sarja, 1. painos. Edinburgh: Musta, 1889. Luento 1.

Lisätietoja

• Ackerman, Robert (2002) Myytti- ja rituaalikoulu : JG Frazer ja Cambridge Ritualists , Routledge, ISBN  0-415-93963-1 .
• Burkert, W. (1983) Homo necans : Muinaiskreikkalaisen uhrirituaalin ja myytin antropologia , trans. Peter Bing, Berkeley: University of California Press. ISBN  0-520-03650-6 .
• Burkert, W. (2001). Savage-energiat: myytin ja rituaalin oppitunnit antiikin Kreikassa . Chicago: University of Chicago Press.
• Kwang-chih Chang, taide, myytti ja rituaali: polku antiikin Kiinan poliittiseen hallintoon . 1983.
• Segal, Robert A. (1998). Myytti ja rituaaliteoria: antologia . Malden, Mass: Blackwell.
• Watts, A. (1968). Myytti ja rituaali kristinuskossa . Boston: Beacon Press.
• Clyde Kluckhohn, myytit ja rituaalit: yleinen teoria . The Harvard Theological Review, voi. 35, nro 1 (tammikuu 1942), s. 45–79
• Herra Raglan, myytti ja rituaali . The Journal of American Folklore, voi. 68, nro 270, myytti: Symposium (lokakuu – joulukuu, 1955), sivut 454–461 doi 10.2307 / 536770
• WG Doty, Mythography: Tutkimus myyttejä ja rituaaleja . University of Alabama Press, 1986.
• Stephanie W Jamison , Ravenous Hyenat ja haavoittunut aurinko: myytti ja rituaali muinaisessa Intiassa . 1991.
• Christopher A Faraone, Talismans ja Trojan Hevoset: Vartijan patsaat antiikin Kreikan myytissä ja rituaalissa . 1992.
• R Stivers, paha modernin myytin ja rituaalin parissa . Georgian yliopisto Press Athens, Ga, 1982
• SH Hooke, muinaisen idän myytti ja rituaalikuvio . Myytti ja rituaali, 1933.
• HS-versio, siirtymä ja kääntö myytissä ja rituaalissa . Brill, 1993.
• Barthes, Roland, Mythologies (Paladin, 1972, Lontoo), kääntäjä Annette Lavers
• Wise, R. Todd, Musta Elkon suuri visio kirjallisena rituaalina, Black Elk Reader , Syracuse University Press, kesäkuu 2000.