Itäinen filosofia - Eastern philosophy

Itäinen tai aasialainen filosofia sisältää erilaiset filosofiat, jotka ovat peräisin Itä- ja Etelä -Aasiasta , mukaan lukien kiinalainen , japanilainen , korealainen ja vietnamilainen filosofia ; kaikki nämä ovat hallitsevia Itä -Aasiassa ja Vietnamissa. ja intialainen filosofia (mukaan lukien hindulainen filosofia , jain -filosofia , buddhalainen filosofia ja sikhifilosofia ), jotka ovat hallitsevia Etelä -Aasiassa , Kaakkois -Aasiassa , Tiibetissä ja Mongoliassa .

Intian filosofia

Intian filosofia viittaa Intian niemimaan muinaisiin filosofisiin perinteisiin ( sanskritiksi : dárśana ; 'maailmankatsomukset', 'opetukset') . Jainismin juuret voivat juontaa juurensa Induksen laakson sivilisaation ajoista . Suuret ortodoksiset koulut syntyivät joskus yhteisen aikakauden alkamisen ja Gupta -imperiumin välillä . Nämä hindulaiset koulut kehittivät niin kutsutun "hindusynteesin" yhdistämällä ortodoksiset brahmaniset ja epätavalliset elementit buddhalaisuudesta ja jainismista . Hindu -ajatus levisi myös itään Indonesian Srivijayan ja Kambodžan khmerien valtakuntaan . Nämä uskonnollis-filosofiset perinteet ryhmitettiin myöhemmin hindulaisuuteen . Hindulaisuus on Etelä -Aasiassa vallitseva uskonto tai elämäntapa . Se sisältää shaivismin , vaišnavismin ja shaktismin lukuisten muiden perinteiden joukossa sekä laajan valikoiman lakeja ja määräyksiä "päivittäisestä moraalista", joka perustuu karmaan , dharmaan ja yhteiskunnallisiin normeihin. Hindulaisuus on erilaisten älyllisten tai filosofisten näkökulmien luokittelu pikemminkin kuin jäykkä, yhteinen uskomussarja. Hindulaisuus, noin miljardi seuraajia on maailman kolmanneksi suurin uskonto , kun kristinusko ja islam . Hindulaisuutta on kutsuttu maailman " vanhimmaksi uskonnoksi " ja sitä kutsutaan perinteisesti Sanātana Dharmaksi , "ikuiseksi laiksi " tai "iankaikkiseksi tieksi"; yli ihmisen alkuperän. Länsimaiset tutkijat pitävät hindulaisuutta fuusiona tai synteesinä eri intialaisista kulttuureista ja perinteistä, joilla on erilaiset juuret ja joilla ei ole yhtä perustajaa.

Jotkut varhaisimmista elossa filosofisia tekstejä ovat Upanishads on myöhemmin Vedic ajan (1000-500 eaa) . Tärkeitä intialaisia ​​filosofisia käsitteitä ovat dharma , karma , samsara , moksha ja ahimsa . Intialaiset filosofit kehittivät epistemologisen päättelyn ( pramana ) ja logiikan järjestelmän ja tutkivat muun muassa ontologiaa ( metafysiikka , Brahman - Atman , Sunyata - Anatta ), luotettavia tiedonvälineitä ( epistemologia , Pramanas ), arvojärjestelmää ( aksiologia ) ja muita aiheita. Intian filosofia kattoi myös aiheita, kuten poliittisen filosofian, kuten Arthashastra c. 4. vuosisadalla eaa ja rakkausfilosofia Kama Sutrassa . Kural kirjallisuus on jälkeisen Sangam ajan välillä c. Tamililaisen runoilija-filosofin Valluvarin kirjoittama 1. vuosisadalla eaa. Ja 5. vuosisadalla eaa . Monet tutkijat uskovat perustuvan Jain- filosofioihin.

Myöhempää kehitystä ovat muun muassa Tantran ja iranilais-islamilaisten vaikutteiden kehittäminen. Buddhalaisuus katosi enimmäkseen Intiasta muslimien valloituksen jälkeen Intian niemimaalla ja säilyi hengissä Himalajan alueilla ja Etelä -Intiassa. Varhaisella uudella aikakaudella Navya-Nyāya ("uusi syy") kukoisti filosofien, kuten perinteen perustajan Raghunatha Siromanin (n. 1460–1540), alla , Jayarama Pancanana , Mahadeva Punatamakara ja Yashovijaya (joka muotoili Jain-vastauksen) .

Ortodoksiset koulut

Intian tärkeimmät filosofiset koulut luokitellaan joko ortodoksisiksi tai heterodoksisiksi - āstika tai nāstika - riippuen kolmesta vaihtoehtoisesta kriteeristä: uskooko se, että Vedat ovat kelvollinen tiedon lähde; uskooko koulu Brahmanin ja Atmanin tiloihin ; uskooko koulu tuonpuoleiseen elämään ja Devasiin .

On olemassa kuusi suurta ortodoksisen intialaisen hindulaisen filosofian koulua - Nyaya , Vaishishika , Samkhya , Jooga , Mīmāṃsā ja Vedanta sekä viisi suurta heterodoksista koulua - Jain , buddhalainen , Ajivika , Ajñana ja Cārvāka . On kuitenkin olemassa muitakin luokittelumenetelmiä; Esimerkiksi Vidyaranya tunnistaa kuusitoista hindulaisen intialaisen filosofian koulua sisällyttämällä ne, jotka kuuluvat Śaiva- ja Raseśvara -perinteisiin.

Jokaisella hindulaisen filosofian koululla on laaja epistemologinen kirjallisuus nimeltä Pramana -sastrat .

Vuonna Hindu historia , ero kuudesta ortodoksinen koulua oli virta Gupta kaudella "kulta" hindulaisuuden. Vaishishan ja Mīmāṃsan katoamisen myötä ne vanhentuivat myöhemmällä keskiajalla, jolloin Vedannan eri alakoulut ( Dvaita "dualismi", Advaita Vedanta "ei-dualismi" ja muut) alkoivat nousta esiin pääosina. uskonnollisesta filosofiasta. Nyaya säilyi 1600-luvulla nimellä Navya Nyaya "Neo-Nyaya", kun taas Samkhya menetti vähitellen itsenäisen koulunsa aseman, sen periaatteet imeytyivät joogaan ja Vedantaan.

Sāmkhya ja jooga

Sāmkhya on dualistinen filosofinen perinne, joka perustuu Samkhyakarikaan (n. 320–540 CE), kun taas joogakoulu oli läheisesti sukua oleva perinne, joka korosti meditaatiota ja vapautumista ja jonka pääteksti on jooga sutrat (n. 400 CE). Proto-Samkhya-ideoiden elementit voidaan kuitenkin jäljittää varhaisten Upanishadien aikaan . Yksi tärkeimmistä eroista kahden läheisesti liittyvän koulun välillä oli se, että jooga salli Jumalan olemassaolon, kun taas useimmat sāmkhya -ajattelijat arvostelivat tätä ajatusta.

Sāmkhya -epistemologia hyväksyy kolme kuudesta pramanasta (todistuksesta) ainoana luotettavana tiedon hankkimiskeinona; pratyakṣa ( havainto ), anumāṇa ( päätelmä ) ja śabda (sana/todistus luotettavista lähteistä). Koulu kehitti monimutkaisen teoreettisen esityksen tietoisuuden ja aineen kehityksestä . Sāmkhyan lähteet väittävät, että maailmankaikkeus koostuu kahdesta todellisuudesta, puruṣa ( tietoisuus ) ja prakṛti ( aine ).

Kuten Sāṁkhyapravacana Sūtra (n. 14. vuosisata) osoitti, Sāmkhya kehittyi edelleen koko keskiajan.

Nyāya

Nyaya koulu epistemologia Tutkii tiedon lähteille ( Pramāṇa ) ja perustuu Nyaya Sutras (noin 6. vuosisadalla eaa ja 2. vuosisadalla CE). Nyāya katsoo, että ihmisten kärsimys syntyy tietämättömyydestä ja vapautuminen syntyy oikean tiedon kautta. Siksi he pyrkivät tutkimaan oikean tiedon tai epistemologian lähteitä.

Nyāya hyväksyy perinteisesti neljä Pramanaa luotettavana tiedon hankkimisen välineenä - Pratyakṣa (havainto), Anumāṇa (päätelmä), Upamāṇa (vertailu ja analogia) ja Śabda (sana, todistus aiemmista tai nykyisistä luotettavista asiantuntijoista). Nyāya puolusti perinteisesti myös filosofisen realismin muotoa .

Nyaya sutras oli erittäin vaikutusvaltainen teksti Intian filosofian, luodaan perusta klassisen intialaisen epistemologisia keskusteluja eri koulukuntien. Se sisältää esimerkiksi klassiset hindulaiset vastaukset buddhalaisia ​​ei-itse ( anatta ) -väitteitä vastaan . Teos väittää myös kuuluisasti luoja Jumalaa ( Ishvara ) vastaan, keskustelu, joka tuli hindulaisuuden keskiöön keskiajalla.

Vaiśeṣika

Vaiśeṣika on naturalistinen atomismin koulu , joka hyväksyy vain kaksi tiedonlähdettä, havaintoa ja päätelmiä. Tämä filosofia katsoi, että maailmankaikkeus oli pelkistettävissä paramāṇuksi ( atomeiksi ), jotka ovat tuhoutumattomia ( anitya ), jakamattomia ja joilla on erityinen ulottuvuus, nimeltään "pieni" ( aṇu ). Kaikki mitä koemme, on näiden atomien yhdistelmä.

Vaiśeṣika järjesti kaikki kokemuksen kohteet siihen, mitä he kutsuivat padārthaksi (kirjaimellisesti: 'sanan merkitys'), joka sisälsi kuusi luokkaa; dravya (aine), guṇa (laatu), karma (toiminta), sāmānya (yleisyys), viśeṣa ( erityisyys ) ja samavāya (epäjohdonmukaisuus). Myöhemmin Vaiśeṣika s ( Śrīdhara ja Udayana ja Śivāditya ) lisäsivät vielä yhden luokan abhava (olemattomuus). Kolme ensimmäistä luokkaa määritellään arthaksi (joka voidaan havaita) ja niillä on todellinen objektiivinen olemassaolo. Kolme viimeistä luokkaa määritellään budhyapekṣamiksi (henkisen syrjinnän tuote) ja ne ovat loogisia luokkia.

Mīmāṃsā

Mimamsa on koulu rituaali orthopraxy ja tunnetaan hermeneuttiset tutkimus ja tulkinta Vedas . Tämän perinteen kannalta dharman opiskelu rituaalina ja sosiaalisena velvollisuutena oli ensiarvoisen tärkeää. He katsoivat myös, että Vedat olivat "ikuisia, kirjoittamattomia, [ja] erehtymättömiä" ja että Vedalliset määräykset ja mantrat rituaaleissa ovat ensisijaisia ​​määräyksiä. Koska Mīmāṃsā keskittyi tekstin tutkimiseen ja tulkintaan, hän kehitti myös filologian ja kielen filosofian teorioita, jotka vaikuttivat muihin intialaisiin kouluihin. Ne ovat ensisijaisesti katsoi, että tarkoituksena kieli oli oikein määrätä asianmukaisiin toimenpiteisiin, rituaaleja, ja oikea Dharma (tulli tai puoli). Mīmāṃsā on myös pääasiassa ateisti ja katsoo, että todisteet Jumalan olemassaolosta ovat riittämättömät ja että Vedoissa nimetyt jumalat ovat olemassa vain nimien, mantrojen ja niiden voiman lisäksi.

Keskeinen teksti mimamsa koulu on mimamsa Sutra on Jaimini ja suurten mimamsa tutkijat kuuluvat Prabhākara (n. 7. luvulla) ja Kumārila Bhatta ( FL. Noin 700). Mimamsa koulu vaikuttaa voimakkaasti Vedanta joka tunnettiin myös Uttara-mimamsa, mutta samalla mimamsa korosti karmakāṇḍa tai tutkimus rituaali toimia, neljällä aikaisin Vedojen , Vedanta koulut korosti jñanakāṇḍa , tutkimus tiedon käyttäen myöhemmin osat Vedoista, kuten Upanisadista .

Vedānta

Adi Shankara (8. vuosisata) oli Advaita Vedāntan pääedustaja

Vedānta (eli " Vedojen loppu ") tai Uttara-Mīmāṃsā ovat ryhmä perinteitä, jotka keskittyvät Prasthanatrayin (kolme lähdettä) filosofisiin kysymyksiin , jotka ovat Päällimmäiset Upanishadit , Brahma Sutrat ja Bhagavad Gita . Vedānta näkee Vedat, erityisesti Upanishadit , luotettavana tietolähteenä.

Näiden koulujen keskeinen huolenaihe on Brahmanin (lopullinen todellisuus, universaali tietoisuus), Ātmanin (yksilöllinen sielu) ja Prakritin (empiirinen maailma) luonne ja suhde .

Vedāntan osa-perinteisiin kuuluvat Advaita (ei-dualismi), Vishishtadvaita (pätevä ei-dualismi), Dvaita (dualismi) ja Bhedabheda (ero ja ei-ero). Johtuen suosio bhakti liikkeen , Vedanta tuli hallitseva virta hindulaisuus jälkeisen keskiajalta.

Muut

Intian filosofioiden klassisessa luettelossa luetellaan kuusi ortodoksista koulua, mutta on myös muita kouluja, joita joskus pidetään ortodoksina. Nämä sisältävät:

Heterodox- tai Śramaṇic -koulut

Nāstika tai heterodoksikoulut liittyvät ei- vedäisiin Śramaṇic- perinteisiin, jotka olivat olemassa Intiassa ennen 6. vuosisataa eaa. Śramaṇa liikkeen synnytti monipuolista kuin Vedic ideoita aina hyväksyä tai kieltää käsitteet atman , atomismi, materialismi, ateismi, agnostisismi, fatalismiin vapaan tahdon, äärimmäinen asketismi tiukat ahimsa (väkivallattomuus) ja kasvissyönnin . Merkittäviä filosofioita, jotka syntyivät Śramaṇic -liikkeestä, olivat jainismi , varhainen buddhalaisuus , Cārvāka , Ajñana ja Ājīvika .

Jain filosofia

Jain -filosofia käsittelee laajasti metafysiikan , todellisuuden , kosmologian , ontologian , epistemologian ja jumalallisuuden ongelmia . Jainismi on pohjimmiltaan muinaisen Intian transtheistinen uskonto. Se jatkaa antiikin Śramaṇa perinne, jonka rinnalla oli kanssa Veda perinne antiikin ajoista lähtien. Tuntomerkkejä Jain filosofian kuuluu Ruumiin dualismista , epääminen luova ja kaikkivoipa Jumala, karma , An ikuinen ja luomatonta universumin , väkivallattomuus , teoria erilaisiin näkökulmiin totuuden , ja moraali perustuu vapauttamisen ja sielun . Jain -filosofia yrittää selittää olemisen ja olemassaolon perustelut, maailmankaikkeuden ja sen ainesosien luonteen, orjuuden luonteen ja keinot vapautumisen saavuttamiseksi. Sitä on usein kuvattu askeettiseksi liikkeeksi, koska se korostaa voimakkaasti itsehillintää, säästöjä ja luopumista. Sitä on myös kutsuttu filosofisen liberalismin malliksi sen vaatimalla, että totuus on suhteellista ja monitahoista, ja sen halukkuudesta ottaa huomioon kaikki mahdolliset kilpailevien filosofioiden näkemykset. Jainismi puolustaa voimakkaasti sielun individualistista luonnetta ja henkilökohtaista vastuuta päätöksistään ja että omavaraisuus ja yksilön ponnistelut yksin ovat vastuussa vapautumisesta.

Jainien panos intialaisen filosofian kehittämisessä on ollut merkittävä. Jainin filosofiset käsitteet, kuten Ahimsa , Karma , Moksa , Samsara ja vastaavat, ovat yleisiä muiden intialaisten uskontojen, kuten hindulaisuuden ja buddhalaisuuden, kanssa eri muodoissa. Vaikka jainismi seuraa filosofiansa Mahaviran ja muiden Tirthankaran opetuksista , eri jain -filosofit Kundakundasta ja Umasvatista muinaisista ajoista Yasovijayaan ja Shrimad Rajchandraan viime aikoina ovat osallistuneet intialaiseen filosofiseen keskusteluun ainutlaatuisella jain -tavalla .

Cārvāka

Cārvāka tai Lokāyata oli ateistinen filosofia skeptisyyttä ja materialismin , joka hylkäsi Vedas ja kaikki siihen liittyvät yliluonnollisia oppeja. Cārvāka -filosofit, kuten Brihaspati, olivat äärimmäisen kriittisiä muita ajan filosofian kouluja kohtaan. Cārvāka piti vedoja tahrautuneina kolmeen vikaan, jotka ovat epätotta, itseristiriitaa ja tautologiaa. He julistivat Vedat epäjohdonmukaisiksi ihmisten keksimiksi rapsoodoiksi, joiden ainoa hyödyllisyys oli pappien toimeentulo.

Samoin he syyttivät buddhalaisia ​​ja jaineja, pilkkasivat vapautumisen , uudelleensyntymisen ja ansioiden tai heikentymisen käsitettä karman kautta. He uskoivat, että mieltymyksen luopuminen kivun välttämiseksi oli "tyhmien päättely". Cārvāka -epistemologia pitää käsitystä ensisijaisena tiedonlähteenä samalla kun se hylkää päätelmät, jotka voivat olla virheellisiä. Ensisijainen tekstit Cārvāka , kuten Barhaspatya sutrat (n. 600 eaa) on menetetty.

Ājīvika

Ājīvikan perusti Makkhali Gosala , se oli Śramaṇa -liike ja varhaisen buddhalaisuuden ja jainismin merkittävä kilpailija .

Alkuperäiset Ājīvika -filosofian koulun pyhät kirjoitukset saattoivat joskus olla olemassa, mutta ne eivät ole tällä hetkellä saatavilla ja todennäköisesti kadonneet. Heidän teoriansa ovat peräisin Ajivikas -maininnoista muinaisen hindulaisen intialaisen kirjallisuuden toissijaisissa lähteissä, erityisesti jainismissa ja buddhalaisuudessa, jotka kritisoivat Ajivikasia. Ājīvika -koulu tunnetaan Niyatin opistaan ​​absoluuttisesta determinismistä (kohtalo), oletuksesta, että vapaata tahtoa ei ole, että kaikki mitä on tapahtunut, tapahtuu ja tapahtuu, on täysin ennalta määrätty ja kosmisen periaatteen funktio. Ājīvika piti karman opin harhaluulo. Ājīvikas oli ateisti ja hylkäsi Vedan auktoriteetin , mutta he uskoivat, että jokaisessa elävässä olennossa on ātman - hindulaisuuden ja jainismin keskeinen lähtökohta.

Ajñana

Ajñana oli Śramaṇan koulu, jossa oli radikaalia intialaista skeptisyyttä ja varhaisen buddhalaisuuden ja jainismin vastustaja. He katsoivat, että oli mahdotonta saada tietoa metafyysisestä luonteesta tai varmistaa filosofisten väitteiden totuusarvo; ja vaikka tieto olisi mahdollista, se oli hyödytöntä ja haitallista lopulliselle pelastukselle. Heitä pidettiin sofisteina, jotka olivat erikoistuneet kumoamiseen levittämättä mitään omaa positiivista oppiaan. Jayarāśi Bhaṭṭaa (n. 800), skeptisen teoksen Tattvopaplavasiṃha ("Leijona, joka kuluttaa kaikki luokat"/"Kaikkien periaatteiden järkyttäminen") kirjoittajaa, on pidetty tärkeänä Ajñanan filosofina.

Buddhalaiset filosofiat

Buddhalainen Nalandan yliopisto ja luostari olivat merkittävä oppimiskeskus Intiassa 5. vuosisadalta eKr. 1200.
Munkit keskustelevat Seran luostarissa , Tiibetissä, 2013

Buddhalainen filosofia alkaa Gautama Buddhan ajatuksella (6. ja 4. vuosisadalla eaa.) Ja säilyy varhaisissa buddhalaisissa teksteissä . Se viittaa yleensä filosofisiin tutkimuksiin, jotka kehittyivät erilaisten buddhalaisten koulujen keskuudessa Intiassa ja levisivät myöhemmin koko Aasiassa silkkitien kautta . Buddhalainen ajattelu on alueiden ja kulttuurien välistä. Se on hallitseva filosofinen perinne Tiibetissä ja Kaakkois -Aasian maissa, kuten Sri Lankassa ja Burmassa .

Buddhalaisuuden tärkein huolenaihe on soteriologinen, joka määritellään vapaudeksi dukkhasta (levottomuus). Koska tietämättömyyttä asioiden todellisesta luonteesta pidetään yhtenä kärsimyksen juurista, buddhalaiset ajattelijat olivat kiinnostuneita filosofisista kysymyksistä, jotka liittyvät epistemologiaan ja järjen käyttöön. Keskeisiin buddhalaisiin käsitteisiin kuuluvat Neljä jaloa totuutta , Anatta (ei-itse)-kritiikki kiinteästä henkilökohtaisesta identiteetistä , kaikkien asioiden katoavaisuus ( Anicca ) ja tietty skeptisyys metafyysisistä kysymyksistä . Intian ja myöhemmin Itä -Aasian buddhalaiset ajattelijat ovat käsitelleet niin erilaisia ​​aiheita kuin fenomenologia , etiikka , ontologia , epistemologia , logiikka ja ajan filosofia .

Myöhemmin buddhalaiset filosofiset perinteet kehittivät monimutkaisia ​​fenomenologisia psykologioita, joita kutsuttiin Abhidharmaksi . Mahayana- filosofit, kuten Nagarjuna ja Vasubandhu, kehittivät teorioita Shunyatasta (kaikkien ilmiöiden tyhjyys) ja Vijnapti-matrasta (vain ulkonäkö), jotka ovat fenomenologian tai transsendenttisen idealismin muoto . Dignāga (c. 480-540) koulu Pramāṇa edistänyt monimutkainen muoto epistemologia ja buddhalaisen logiikan . Tämä perinne vaikutti siihen, mitä intialaisessa filosofiassa on kutsuttu "epistemologiseksi käänteeksi". Dharmakirtin työn kautta tästä buddhalaisen logiikan perinteestä on tullut tärkein epistemologinen järjestelmä, jota käytetään Tiibetin buddhalaisessa filosofiassa ja keskustelussa.

Buddhalaisuuden katoamisen jälkeen Intiasta nämä filosofiset perinteet kehittyivät edelleen Tiibetin buddhalaisessa , Itä -Aasian buddhalaisessa ja Theravada -buddhalaisessa perinteessä. Tiibetissä intialaista perinnettä kehitettiin edelleen sellaisten ajattelijoiden työn alla, kuten Sakya Pandita , Tsongkhapa ja Ju Mipham . Kiinassa, uusi kehitys johti ajattelijat kuten Xuangzang kuka kirjoittamassa uutta teosta Yogacara , Zhiyi joka perusti Tiantain koulu ja kehittänyt uuden teorian madhyamakan ja Guifeng Zongmi joka kirjoitti Huayan ja Zen .

Buddhalainen modernismi

Hu Shih ja DT Suzuki vierailullaan Kiinassa vuonna 1934

Moderni aikakausi näki buddhalaisen modernismin ja humanistisen buddhalaisuuden nousun länsimaisten vaikutusten alaisena ja länsimaisen buddhalaisuuden kehittymisen modernin psykologian ja länsimaisen filosofian vaikutusten alaisena. Tärkeitä buddhalaisen modernismin edustajia ovat Anagarika Dharmapala (1864–1933) ja amerikkalainen käännynnäinen Henry Steel Olcott , kiinalaiset modernistit Taixu (1890–1947) ja Yin Shun (1906–2005), zen -tutkija DT Suzuki ja tiibetiläinen Gendün Chöphel ( 1903–1951). Buddhalainen modernismi viittaa "buddhalaisuuden muotoihin, jotka ovat syntyneet yhteydestä modernin ajan vallitseviin kulttuurisiin ja älyllisiin voimiin". Voimat, jotka vaikuttivat modernisteihin, kuten Dhammapala ja Yin Shun, sisälsivät valaistumisen arvot ja länsimaisen tieteen. Neo-buddhalaisen liikkeen perusti vaikutusvaltaisen Intian Dalit johtaja BR Ambedkar 1950- joka korosti yhteiskunnallisten ja poliittisten uudistusten.

Buddhalainen modernismi sisältää erilaisia ​​liikkeitä, kuten humanistista buddhalaisuutta , maallista buddhalaisuutta , Vipassana -liikettä ja sitoutunutta buddhalaisuutta . Kiinalainen humanistinen buddhalaisuus tai "buddhalaisuus ihmiselämään" (kiina: 人生 佛教; pinyin: rénshēng fójiào), jonka oli määrä olla vapaa yliluonnollisista uskomuksista, on myös ollut vaikutusvaltainen modernin buddhalaisuuden muoto Aasiassa.

Sikhin filosofia

Sikhismi on intialainen uskonto, jonka on kehittänyt Guru Nanak (1469–1539) Punjabin alueella Mughal -aikakauden aikana . Heidän tärkein pyhä teksti on Guru Granth Sahib . Perususkomuksiin kuuluu jatkuva hengellinen meditaatio Jumalan nimestä, Gurun ohjaama sen sijaan, että antautuisi kapriisille, eläisi kodinomistajan elämää luostarin sijasta, totuudenmukainen toiminta dharamille (vanhurskaus, moraalinen velvollisuus), kaikkien ihmisten tasa -arvo ja uskoen Jumalan armoon. Keskeisiä käsitteitä ovat Simran , Sewa , Sikhismin kolme pilaria ja Viisi varasta .

Moderni intialainen filosofia

Vastauksena kolonialismiin ja heidän yhteyteensä länsimaiseen filosofiaan 1800-luvun intiaanit kehittivät uusia ajattelutapoja, joita nykyään kutsutaan uusvedantiksi ja hindulaiseksi modernismiksi. Heidän ideansa keskittyivät intialaisen filosofian (erityisesti Vedantan) universaalisuuteen ja eri uskontojen yhtenäisyyteen. Juuri tänä aikana hindulaiset modernistit esittivät yhden idealisoidun ja yhtenäisen " hindulaisuuden ". Esimerkkinä Advaita Vedantan filosofia . Heihin vaikuttivat myös länsimaiset ajatukset. Ensimmäinen näistä liikkeistä oli kuin Brahmo Samaj ja Ram Mohan Roy (1772-1833). Swami Vivekananda (1863–1902) oli erittäin vaikuttava hindulaisten uudistusliikkeiden kehittämisessä ja maailmankuvan tuomisessa länteen. Vivekanandan kaltaisten intiaanien sekä länsimaalaisten, kuten teosofisen yhteiskunnan kannattajien, työn kautta moderni hindulaisuus vaikutti myös länsimaiseen kulttuuriin.

Katso myös: Hindulaisuus lännessä

Hindulaisen nationalismin poliittinen ajatus on myös toinen tärkeä virta nykyajan intialaisessa ajattelussa. Työ Mahatma Gandhi , Deendayal Upadhyaya , Rabindranath Tagore , Aurobindo , Krishna Chandra Bhattacharya , ja Sarvepalli Radhakrishnan on ollut suuri vaikutus modernin Intian filosofiaa.

Jainismilla oli myös nykyaikaisia ​​tulkkeja ja puolustajia, kuten Virchand Gandhi , Champat Rai Jain ja Shrimad Rajchandra (tunnettu Mahatma Gandhin hengellisenä oppaana ).

Itä -Aasian filosofiat

Yksi Guozijianin (Imperial College) pääsalista Pekingin keskustassa , joka on esihistoriallisen Kiinan korkein korkeakoulu

Kiinalainen

Itä -Aasian filosofinen ajatus sai alkunsa muinaisesta Kiinasta , ja kiinalainen filosofia alkaa Länsi -Zhou -dynastian aikana ja seuraavina aikoina sen kaatumisen jälkeen, kun " sata ajattelukoulua " kukoisti (6. vuosisata - 221 eaa.). Tälle kaudelle oli ominaista merkittävä henkinen ja kulttuurinen kehitys, ja sen aikana nousivat suuret kiinalaiset filosofiset koulut ( konfutselaisuus , legalismi ja taolaisuus ) sekä lukuisat vähemmän vaikutusvaltaiset koulut ( mohism , School of Names , School of Yin Yang ). Nämä filosofiset perinteet kehittivät metafyysisiä, poliittisia ja eettisiä teorioita, joilla oli yhdessä Kiinan buddhalaisuuden kanssa suora vaikutus muuhun Itä -Aasian kulttuurialueeseen . Buddhalaisuus alkoi saapua Kiinaan Han -dynastian aikana (206 eaa. - 220 eaa.) Asteittaisen silkkitien välityksen kautta ja kehitti vähitellen erillisiä kiinalaisia ​​muotoja (kuten Chan/ Zen ).

Kungfutselaisuus

Kungfutselaisuus ( Kǒngjiào - "Kungfutse'n oppi"), joka tunnetaan myös nimellä "Ruism" ( Rújiào - "oppien oppi"), on kiinalainen filosofinen järjestelmä, jolla on rituaali-, moraali- ja uskonnollisia sovelluksia. Perinne kehittyi Kungfutse -opetusten ympärille ( Kǒng Fūzǐ , 孔夫子, "Master Kong", 551–479 eaa.), Joka näki itsensä välittävän edessään olevien esi -isien arvot ja teologian. Muita vaikutusvaltaisia ​​klassisia konfutselaisia ​​filosofeja ovat Mencius ja Xun Kuang, jotka kuuluisasti olivat eri mieltä ihmisten synnynnäisestä moraalisesta luonteesta.

Kungfutselaisuus keskittyy humanistisiin arvoihin kuten familiaalinen ja yhteiskuntarauhan, lapsen hurskaus (孝, Xiao ), Rén (仁"hyväntahtoisuus" tai "inhimillisyys") ja (禮/礼), joka on järjestelmä, rituaali normit, joka määrittelee kuinka ihminen pitäisi toimia sopusoinnussa taivaan lain kanssa. Kungfutselaisuus on perinteisesti katsonut, että nämä arvot perustuvat transsendenttiseen periaatteeseen, joka tunnetaan nimellä taivas ( Tiān天), ja niihin kuuluu myös usko henkiin tai jumaliin ( shén ).

Konfutselaisuus oli merkittävä ideologia Imperial tilan aikana Han-dynastian (206 BCE-220 CE) ja elvytettiin, kuten uuskungfutselaisuus aikana Tang dynastian (618-907). Myöhemmissä Kiinan dynastiat kuten Song-dynastian (960-1297) ja Ming-dynastian (1368-1644) sekä Korean Joseon dynastian (1392-1897) nousevalle uuskungfutselaisuus johtama ajattelijat kuten matot (1130-1200 ) ja Wang Yangmingista (1472–1529) tuli hallitseva ajatuskoulu, ja keisarillinen valtio edisti sitä. Alkamassa Song-dynastian , konfutselaisia klassikoita olivat perusteella keisarillisen tentit ja tuli ydin filosofian tutkija-virallisessa luokassa . Kungfutselaisuus kärsi takaiskuista 1900 -luvulla, mutta on äskettäin elpymässä, jota kutsutaan uudeksi konfutselaisuudeksi .

Perinteisesti Itä-Aasian kulttuurien ja maiden kulttuurin alalla vaikuttavat voimakkaasti kungfutselaisuus, kuten Manner-Kiina , Hongkong , Macao , Japani , Korea , Taiwan ja Vietnam sekä erilaiset merentakaisilla alueilla ratkaistaan pääasiallisesti Overseas , kuten Singapore .

Laillisuus

Legalismi ( pinyin : Fǎjiā; "menetelmien" tai "standardien" koulu) oli filosofinen perinne, joka keskittyi lakeihin, realpolitiikkaan ja byrokraattiseen hallintoon. Suuresti jättämättä huomiotta moraalia tai idealisoituja näkemyksiä siitä, millainen yhteiskunta pitäisi olla, he keskittyivät pragmaattiseen hallitukseen itsevaltaisen ja valtion vallan kautta . Heidän tavoitteenaan oli lisätä järjestystä, turvallisuutta ja vakautta. Heihin vaikutti alun perin moistiset ajatukset. Tämän koulun avainhenkilö oli ylläpitäjä ja poliittinen filosofi Shen Buhai (n. 400–337 eaa.). Toinen keskeinen hahmo, Shang Yang (390–338 eaa.), Oli johtava valtiomies ja uudistaja, joka muutti Qin -valtion hallitsevaksi valtaksi, joka valloitti muun Kiinan vuonna 221 eaa. Shenin seuraaja Han Fei (n. 280–233 eaa.) Syntetisoi muiden lakialistien ajatuksen samannimisessä tekstissään, Han Feizissä , joka on yksi vaikutusvaltaisimmista legalistisista teksteistä, jota peräkkäiset kiinalaiset valtiomiehet ja hallitsijat käyttivät oppaana valtiomielisyyttä ja keisarillisen valtion byrokraattinen järjestö.

Mohismia

Mohismi ( Mòjiā , "School of Mo"), perusti Mozi (n. 470-391 eaa) ja hänen oppilaansa. Se oli merkittävä ajatuskoulu ja konfutsianismin ja taolaisuuden kilpailija kevään ja syksyn ja sotivien valtioiden aikana (n. 770–221 eaa.). Koulun pääteksti on Mozi (kirja) . Legalismi imee myöhemmin hallintoon liittyvän ajatuksen mohismista, heidän etiikkansa imeytyy kungfutselaisuuteen ja sen kirjat sulautettiin myös taolaiseen kaanoniin , koska mohismi katosi lähes itsenäisenä kouluna Qin -dynastian aikakauden jälkeen.

Mohismi tunnetaan parhaiten ajatuksesta "puolueeton hoito" ( kiina : 兼愛; pinyin : jiān ài ; kirjaimellisesti: "osallistava rakkaus/hoito"). Mestari Mo: n mukaan ihmisten tulisi huolehtia tasapuolisesti kaikista muista yksilöistä riippumatta heidän todellisesta suhteestaan ​​heihin. Mo kannatti myös puolueetonta meritokratiaa hallituksessa, jonka pitäisi perustua lahjakkuuteen, ei verisuhteisiin. Mozi vastusti kungfutselaista rituaalia, vaan korosti käytännöllistä selviytymistä maanviljelyn, linnoituksen ja valtiollisen taistelun kautta . Perinteet ovat epäjohdonmukaisia, ja ihmiset tarvitsevat ylimääräisen oppaan selvittääkseen, mitkä perinteet ovat hyväksyttäviä. Moraalisen oppaan on sitten edistettävä ja kannustettava sosiaalista käyttäytymistä, joka maksimoi yleisen hyödyn. Mozi toi teoriansa motiiviksi taivaan tahdon , mutta sen sijaan että hän olisi uskonnollinen, hänen filosofiansa rinnastuu utilitarismiin .

Mohismiin liittyi ja vaikutti myös erillinen filosofinen koulu, joka tunnetaan nimien kouluna ( Míngjiā ; tunnetaan myös nimellä "logiikkalaiset"), joka keskittyi kielen , määritelmän ja logiikan filosofiaan .

Taolaisuus

Seitsemän Sages ja Bamboo Grove , kirjonta, 1860-1880

Taolaisuus (tai taolaisuus) on termi eri filosofiat ja uskonnolliset järjestelmät, jotka korostavat sopusoinnussa Tao ( kiinalainen :道; pinyin : DAO , kirjaimellisesti: "Tapa"), joka nähdään periaate, joka on lähde, kuvio, ja kaiken olemassa olevan sisältö. Taolaisuus pyrkii korostamaan hyveitä, kuten wu wei (vaivaton toiminta), ziran (luonnollisuus), pu (yksinkertaisuus) ja spontaanius samalla kun korostetaan vähemmän normeja ja rituaaleja (toisin kuin konfutselaisuus). Saavuttaminen kuolemattomuuden kautta ulkoisen alkemian ( waidan ) ja sisäinen alkemia ( neidan ) oli tärkeä tavoite monille taolaisten historiallisesti.

Taolaisuuden varhaiset muodot kehittyivät 4. vuosisadalla eaa., Ja niihin vaikuttivat luonnontieteiden koulun ja I Chingin kosmologiset teoriat . Luonnontieteilijöiden koulu tai Yin-yang oli toinen filosofinen koulu, joka syntetisoi yin-yangin ja viiden elementin käsitteitä ; Zou Yania pidetään perustajana.

Dao De Jing ( Tao-Te-Ching, n. 4.-luvulla eaa), perinteisesti liitetty Laozi , ja Nan Hua Jing ( Zhuang Zi ) keskeisinä pidetyt tekstit perinne. Taolaisuuden ensimmäinen järjestäytynyt muoto, Tianshi (taivaallisten mestareiden) koulu syntyi 2. vuosisadalla. Xuanxue ( "syvä oppiminen", myös "Neo-Taolaisuus") oli merkittävä filosofinen liikettä vaikutteita kungfutselaisen apuraha, jossa keskityttiin tulkinnasta Yijing , Daodejing , ja Zhuangzi ja joka kukoisti kolmas-kuudes luvuilla CE. Tämän liikkeen tärkeimmät filosofit olivat He Yan , Wang Bi , Bamboo Groven seitsemän viisaata , Ge Hong ja Guo Xiang . He Yanin ja Wang Biin kaltaiset ajattelijat keskittyivät Taon syvään luonteeseen, jonka he näkivät parhaiten esimerkkinä termillä "Wu" (tyhjyys, olemattomuus, negatiivisuus).

Muut koulut nousi kuuluisuuteen koko Kiinan historiassa, kuten Shangqing koulu aikana Tang-dynastian (618-907), The Lingbao koulu aikana Song-dynastian (960-1279) ja jouset School joka kehittyy aikana 13.-14-luvuilla ja sen aikana Yuan-dynastian . Myöhempiin taolaisiin perinteisiin vaikutti myös kiinalainen buddhalaisuus .

Moderni Itä -Aasian filosofia

Kiinalainen

Xiong Shili noin 1960

Nykyaikaisen kiinalaisen ajattelun katsotaan yleensä juurtuvan klassiseen konfutselaisuuteen ( Jingxue ), uuskonfutselaisuuteen ( Lixue ), buddhalaisuuteen, taolaisuuteen ja Xixueen ("länsimainen oppiminen", joka syntyi myöhään Ming-dynastian aikana ).

Vuosien 1839–42 oopiumisota aloitti länsimaisten ja japanilaisten hyökkäysten ja Kiinan hyväksikäytön, joka oli nöyryyttävää kiinalaisille ajattelijoille. 1800 -luvun lopulla ja 1900 -luvun alussa kiinalaiset ajattelijat, kuten Zhang Zhidong, etsivät länsimaista käytännön tietoa keinona säilyttää perinteinen kiinalainen kulttuuri, oppi, jonka hän määritteli "kiinalaiseksi oppimiseksi aineena ja länsimaiseksi oppimiseksi funktioksi" ( Zhongti Xiyong ).

Perinteistöt pyrkivät elvyttämään ja vahvistamaan perinteisiä kiinalaisia ​​filosofisia kouluja. Yang Rensanin ja Ou-Yang Jingwun kaltaiset ajattelijat ovat edistäneet kiinalaista buddhalaista ajattelua, kun taas toinen vaikutusvaltainen liike on uusi konfutselaisuus (kiina: 新 儒家; pinyin : xīn rú jiā ). Uusi kungfutselaisuus on perinteinen kungfutselaisen ajattelun herätys Kiinassa 1900-luvun republikaanisesta Kiinasta alkaen, mikä liittyy myös uuteen konservatismiin . Ensimmäisen sukupolven uusia konfutselaisia ​​ovat Xiong Shili ja Fung Youlan . Toiseen sukupolveen (1950–1979) kuuluu yksilöitä, kuten Tang Junyi , Mou Zongsan ja Xu Fuguan , kaikki kolme Xiong Shilin opiskelijaa. Toinen sukupolvi julkaisi yhdessä Zhang Junmain kanssa uuden konfutselaisen manifestin vuonna 1958.

japanilainen

Fukuzawa Yukichi (1862) on keskeinen kansalaisoikeusaktivisti ja liberaali ajattelija

Länsimainen tiede ja filosofia vaikuttavat voimakkaasti japanilaiseen ajatteluun. Japanin nopeaa nykyaikaistamista auttoi osittain länsimaisen tieteen (tunnetaan nimellä Rangaku ) varhainen tutkimus Edo -kaudella (1603–1868). Toinen älyllinen liike Edon aikana oli Kokugaku (kansallinen tutkimus), joka pyrki keskittymään muinaisen japanilaisen ajattelun, klassisten tekstien ja kulttuurin tutkimiseen ulkomaisten kiinalaisten ja buddhalaisten kulttuurien puolesta ja vastaan. Tämän liikkeen keskeinen hahmo on Motoori Norinaga (1730–1801), joka väitti, että klassisen japanilaisen kirjallisuuden ja kulttuurin ydin oli tunne, jota kutsuttiin mono ei tietoiseksi ("suru häviämässä").

Vuonna Meiji kaudella (1868-1912), modernistinen Meirokusha (Meiji 6, muodostivat vuonna 1874) henkisen yhteiskunta edistää Euroopan valaistumisen ajatus. Meirokushan filosofit, kuten Mori Arinori , Nishi Amane ja Fukuzawa Yukichi, etsivät tapoja yhdistää länsimaiset ideat japanilaiseen kulttuuriin ja arvoihin. Showa kauden (1926-1989) näki nousu valtion Shinto ja Japanin nationalismia .

Japanilaiseen buddhalaiseen filosofiaan vaikutti Kioton koulun työ, joka lähti länsimaisista filosofeista (erityisesti saksalaisesta filosofiasta) ja buddhalaisesta ajattelusta ja sisälsi Kitaro Nishidan , Keiji Nishitanin , Hajime Tanaben ja Masao Aben . Tärkein suuntaus japanilaisessa buddhalaisessa ajattelussa Kioton koulun muodostumisen jälkeen on kriittinen buddhalaisuus , joka vastustaa useita mahayana-käsitteitä, kuten Buddha-luontoa ja alkuperäistä valaistumista .

Korealainen

Juche, yleensä käännettynä "itseluottamusta", on virallinen poliittinen ideologia ja Pohjois-Korean , kuvataan järjestelmää kuin Kim Il-Sung n 'alkuperäinen, loistava ja vallankumouksellinen panos kansallisen ja kansainvälisen ajattelun'. Idean mukaan yksilö on "kohtalonsa isäntä" ja että Pohjois -Korean joukot toimivat "vallankumouksen ja rakentamisen mestareina".

Synteesit itäisestä ja länsimaisesta filosofiasta

Moderni

Nykyaikana on ollut monia yrityksiä yhdistää länsimaiset ja itäiset filosofiset perinteet.

Arthur Schopenhauer kehitti filosofian, joka oli pohjimmiltaan synteesi hindulaisuudesta länsimaisen ajattelun kanssa. Hän ennakoi, että Upanishadilla (ensisijaiset hindulaiset kirjoitukset) olisi paljon suurempi vaikutusvalta lännessä kuin heillä on ollut. Schopenhauer työskenteli kuitenkin voimakkaasti puutteellisten varhaisten käännösten (ja joskus toisen asteen käännösten) kanssa, ja monien mielestä hän ei välttämättä ole ymmärtänyt tarkasti häntä kiinnostavia itäfilosofioita.

Viimeaikaiset pyrkimykset sisällyttää länsimaisen filosofian itäiseen ajatellut kuuluvat Kioton School filosofien, joka yhdisti fenomenologiasta on Husserlin kanssa oivalluksia Zen buddhalaisuus . Watsuji Tetsurô , 1900-luvun japanilainen filosofi, yritti yhdistää Søren Kierkegaardin , Nietzschen ja Heideggerin teokset itämaisiin filosofioihin. Jotkut ovat väittäneet, että Heideggerin filosofiassa on myös selvä itäinen elementti . Suurimmaksi osaksi tämä ei ole selvää Heideggerin filosofiassa, paitsi japanilaisen ja tiedustelijan välisessä vuoropuhelussa. Heidegger käytti aikaa yrittäessään kääntää Tao Te Chingin saksaksi työskennellessään kiinalaisen oppilaansa Paul Hsaion kanssa. On myös väitetty, että suuri osa Heideggerin myöhemmästä filosofiasta, erityisesti olemisen pyhyys, on selvästi samankaltainen kuin taolaiset ajatukset. Heideggerin ja Kioton koulun työn välillä on selkeitä rinnakkaisuuksia, ja lopulta voidaan lukea, että Heideggerin filosofia on yritys kääntyä itään vastauksena länsimaisen sivilisaation kriisiin. Tämä on kuitenkin vain tulkinta.

1900-luvun hindu- guru Sri Aurobindo vaikutti saksalaiseen idealismiin ja hänen kiinteää joogaansa pidetään itäisen ja länsimaisen ajattelun synteesinä. Saksalaisen fenomenologin Jean Gebserin tietoisuuden historiaa koskevissa kirjoituksissa viitattiin uuteen planeetatietoisuuteen, joka täyttäisi tämän aukon. Näiden kahden kirjoittajan seuraajat on usein ryhmitelty yhteen termiin Integral Think.

Sen jälkeen kun Xinhai vallankumouksen vuonna 1911 ja lopussa Qing-dynastian , The toukokuun neljännen päivän liike pyrki poistamaan kokonaan vanhan keisarillisen instituutioita ja käytäntöjä Kiinassa (kuten vanha Virkamiesjärjestelmää). Tänä aikana oli kaksi suurta filosofista suuntausta. Yksi oli anti-perinteinen ja edisti länsimaista oppimista ja ideoita. Tämän anti-perinteisen virtauksen avainhenkilö oli Yan Fu (1853–1921), joka käänsi erilaisia ​​länsimaisia ​​filosofisia teoksia, kuten Smithin The Wealth of Nations ja Mill's On Liberty . Länsimaisia demokratian ja republikaanisuuden ideoita yritettiin sisällyttää Kiinan poliittiseen filosofiaan, erityisesti Sun Yat-Senin (1866–1925) 1900-luvun alussa. Toinen vaikutusvaltainen moderni kiinalainen filosofi oli Hu Shih , joka oli John Deweyn opiskelija Columbian yliopistossa ja edisti pragmatismin muotoa.

Vaikutus marxilaisuuden moderniin Kiinan poliittista ajatus on laaja, erityisesti työn kautta Mao Zedong , tunnetuin ajattelija Kiinan marxilaisen filosofian . Maoismi on kiinalainen marxilainen filosofia, joka perustuu Kiinan 1900-luvun kommunistisen puolueen vallankumouksellisen johtajan Mao Zedongin opetuksiin . Se perustuu osittain aiempiin teorioihin Marxin ja Leninin, mutta hylkää kaupunkien proletariaatin ja leniniläinen painotetaan raskaan teollistumisen hyväksi vallankumouksen tukema talonpojat, ja hajautettu maatalouden talous perustuu moniin kollektiivisesti toiminut tiloilla. Nykyinen hallitus on kansantasavallan Kiinan edelleen omaksumaan pragmaattinen muoto sosialismin kuin virallisena osapuolena ideologia jota se kutsuu sosialismin Kiinan ominaisuudet . Kun Kiinan kommunistinen puolue otti vallan, aikaisemmat ajattelukoulut, kuten taolaisuus ja kungfutselaisuus (paitsi legalismi ), tuomittiin takapajuisiksi ja myöhemmin puhdistettiin kulttuurivallankumouksen väkivallan aikana, jolloin monet taolaiset ja buddhalaiset temppelit ja instituutiot tuhoutuivat.

Sveitsiläinen psykologi Carl Jung vaikutti syvästi I Chingiin (Muutosten kirja), joka on muinainen kiinalainen teksti, joka on peräisin pronssikauden Shang -dynastiasta (n. 1700–1050 eaa.). Se käyttää Yin- ja Yang -järjestelmää, jonka se sijoittaa heksagrammeihin ennustamista varten. Carl Jungin ajatus synkronisuudesta siirtyy kohti itämaista näkemystä syy -yhteydestä , kuten hän toteaa Richard Wilhelmin I Chingin käännöksen esipuheessa . Hän selittää, että tämä kiinalainen maailmankuva ei perustu tieteeseen, kuten länsi tietää, vaan sattumaan.

Kritiikki

Jotkut länsimaiset ajattelijat väittävät, että filosofia sinänsä on ominaista vain länsimaisille kulttuureille. Saksalaisen filosofin Martin Heideggerin kerrotaan jopa sanoneen, että vain kreikan ja saksan kielet sopivat filosofoimiseen. Länsimaisissa yliopistoissa on edelleen tavallista opettaa vain länsimaista filosofiaa ja sivuuttaa aasialainen filosofia kokonaan tai pitää vain uudempia länsimaisia ​​vaikutteita omaavaa "filosofiaa". Carine Defoort, itse kiinalaisen ajattelun asiantuntija, on tarjonnut tukea tällaiselle "perhe" -näkemykselle filosofiasta, kun taas Rein Raud on esittänyt väitteen sitä vastaan ​​ja tarjonnut joustavamman filosofian määritelmän, joka sisältäisi sekä länsimaisen että aasialaisen ajattelun tasapuolisesti ehdot. Vastauksena Ouyang Min väittää, että oikea filosofia on länsimainen kulttuurikäytäntö ja olennaisesti erilainen kuin zhexue , mikä on kiinalaisilla, vaikka zhexue (alun perin tetsugaku ) on itse asiassa neologismi, jonka Nishi Amane keksi vuonna 1873 kuvaamaan länsimaista filosofiaa vastakohtana perinteiseen aasialaiseen ajatteluun.

Brittiläisen filosofin Victoria S. Harrisonin mukaan "itämaisen filosofian" ja vastaavasti "aasialaisen filosofian" ja "itämaisen filosofian" luokka on 1800-luvun länsimaisen tutkimuksen tuote, eikä sitä ollut Itä-Aasiassa tai Intiassa. Tämä johtuu siitä, että Aasiassa ei ole yhtä yhtenäistä filosofista perinnettä, jolla on yksi juuri, vaan erilaisia ​​itsenäisiä perinteitä, jotka ovat joutuneet kosketuksiin keskenään ajan myötä.

Katso myös

Huomautuksia

Viitteet

Lähteet

Painetut lähteet
Web-lähteet

Ulkoiset linkit