Roomalaisen kaanon historia - History of the Roman Canon

• Tämä artikkeli on pääosin Adrian Fortescue -lehden vuoden 1908 katolisen tietosanakirjan , joka on nyt julkinen, jakson "Kanonin historia" otsikon "Maan kaanon historia" . Sitä on päivitetty sen tosiasian huomioon ottamiseksi, että Rooman kaanon ei ole enää ainoa roomalaisen rituaalin eukaristinen rukous .

Roman Canon on vanhin eukaristinen rukouksen käytetty massa on Roman Rite ja päivämäärät sen järjestely ainakin 7th luvulla. Vuosisatojen ajan Rooman kaanoniin on tehty pieniä muutoksia ja muutoksia, mutta se säilyttää saman olennaisen muodon kuin seitsemännellä vuosisadalla paavi Gregory I: n johdolla . Ennen vuotta 1970 se oli ainoa eukaristinen rukous, jota käytettiin Rooman missalissa , mutta siitä lähtien kolme muuta eukaristista rukousta sävellettiin äskettäin Paavali VI -messulle .

Ennen Pyhää Gregoriusta I (590: een)

Roomalaisen liturgian järjestäjälle paavi Gregory I: lle (590-604) perinne kuuluu Rooman kaanonin tarkistamiselle ja järjestelylle. Hänen hallituskautensa tarjoaa siten luonnollisen jakautumisen kaanonin historian keskustelussa.

Gregory itse ajatteli, että kaanon oli säveltänyt "tietty scholasticus ", ja paavi Benedictus XIV keskusteli tarkoittavanko hän jotakin niin kutsuttua henkilöä vai vain "tiettyä oppinut ihmistä". Gregory itselleen hyvitetään lisäämällä lause Canoniin. Hänen jättämänsä kaanon edustaa itse asiassa kehityksen viimeistä vaihetta, joka oli "täydellinen uudelleenlaatiminen", jossa "eukaristinen rukous muuttui perusteellisesti ja muotoiltiin uudelleen".

On erotettava toisistaan ​​Rooman kaanonin rukoukset ja järjestys, jossa ne nyt löytyvät. Rukoukset tai ainakin jotkut niistä voidaan jäljittää hyvin varhaisessa vaiheessa kirkon isien kirjeissä esiintyneistä satunnaisista viittauksista : Te igitur-, Memento Domine- ja Quam oblationem -alkuisia rukouksia käytettiin jo, vaikkakaan ei aivan sama sanamuoto kuin nyt, vuoteen 400 mennessä; Communicantes The Hanc Igitur , ja post-pyhittäminen Memento Etiam ja Nobis QUOQUE lisättiin 5. vuosisadalla.

Varhainen jakso

1. vuosisadalla Rooman kirkko ja kaikki muut kristilliset kirkot juhlivat eukaristiaa tottelemalla Kristuksen ohjeita ja tekemällä samalla tavalla kuin hän oli tehnyt kuolemaansa edeltävänä iltana, viimeisessä ehtoollisessa . Siellä oli leipää ja viiniä pyhitettynä Institutionin sanoilla ja Pyhän Hengen kutsumisella ; leipä murtui ja ehtoollinen annettiin uskollisille. Epäilemättä myös ennen kuin tämä osa oppitunneista luettiin Raamatusta, kuten pyhä Justin Martyr nimenomaisesti totesi .

Tiedetään myös, että tämä messu sanottiin kreikaksi. Koine Kreikan kieli oli kristittyjen yhteinen kieli, ainakin Palestiinan ulkopuolella, jota käytettiin koko imperiumissa Aleksanteri Suuren valloitusten jälkeen ja sitten Rooman valtakunnassa . Tämän osoittavat tosiasiat, että katakombien merkinnät ovat kreikkalaisia ​​ja että Rooman kristilliset kirjoittajat käyttävät Koine-kreikkaa.

Tämän ensimmäisen kauden liturgisista kaavoista tiedetään vähän. Ensimmäinen kirje St. Clement sisältää rukous, jota yleisesti pidetään liturginen (LIX-LXI), vaikka se ei viitata eukaristiaa. Siinä todetaan myös, että "Herra käski uhreja ja pyhiä tehtäviä tehdä huolellisesti, ei röyhkeästi eikä ilman järjestystä, vaan kiinteinä aikoina ja tunteina". Tästä on selvää, että Roomassa liturgiaa vietettiin kiinteiden sääntöjen ja määrätyn järjestyksen mukaisesti. Chap. xxxiv kertoo meille, että roomalaiset "kokoontuivat yksimielisesti ja ikäänkuin yhdellä suulla", sanoi San ., Is., vi, 3.

Pyhä Justin-marttyyri (kuollut noin 167) vietti osan elämästään Roomassa ja kuoli siellä. On mahdollista, että hänen ensimmäinen anteeksipyyntönsä kirjoitettiin tuossa kaupungissa ja että liturgia, jonka hän kuvaili siinä (lxv-lxvi), oli se, jota hän kävi Roomassa. Tästä voimme oppia, että kristityt rukoilivat ensin itsensä ja kaikenlaisten ihmisten puolesta. Sitten seuraa rauhan suudelma , ja "sille, joka johtaa veljiä", annetaan leipä ja kuppi viiniä ja vettä. Saatuaan, jonka hän kiittää Jumalalle, vietetään eukaristiaa, ja kaikki ihmiset vastaavat "Amen". Diakonit antavat sitten pyhän ehtoollisen (ks. Viitteet).

Täältä löytyy pääpiirteet uudemmasta Rooman liturgiasta: Esipuhe (kiittäminen), johon voidaan lisätä Clement the First Epistle the Sanctus , eukaristian juhla, jota ei ole kuvattu, mutta joka sisältää Institutionin sanat ( c. lxvi, "rukouksellaan"), ja viimeinen Amen, joka on eukaristisen rukouksen lopussa.

Voidaan päätellä, että roomalainen käyttö ja itäisten kirkkojen käyttö ovat samankaltaisia siinä, että kun pyhä Polykarppi tuli Roomaan vuonna 155, paavi Anicetus antoi hänen juhlia, aivan kuten yksi hänen omasta piispastaan. Kanuunoilla Hippolytos Rooman (alussa 3. vuosisadalla, jos ne ovat aitoja) viittaavat on eukaristiselle juhla, joka seuraa järjestyksessä St. Justin ja ne lisäävät yleispalvelun johdannon Esipuhe " Sursum corda ", jne .

Latinan yksinomainen käyttö Roomassa

Ensimmäinen suuri käännekohta Rooman kaanon historiassa on yksinomainen latinankielen käyttö . Latina esiintyy ensin kielenä, jota kristilliset kirjoittajat käyttävät Roomassa, mutta Pohjois-Afrikassa. Afrikkalainen paavi Victor I (190-202) näyttää olevan ensimmäinen Rooman piispa, joka käytti sitä. Tämän ajan jälkeen latinasta tulee ainoa kieli, jota paavit käyttävät kirjoituksissaan; Cornelius (251-53) ja Stephen (254-57) kirjoittavat latinaksi.

Kreikan kieli näyttää kadonneen Roomassa liturgisena kielenä 3. vuosisadan toisella puoliskolla, vaikka osa liturgiasta jätettiin kreikaksi. Uskontunnustus sanottiin joskus kreikaksi Bysantin aikoihin asti ( Louis Duchesne , Origines , 290). " Ordo Rom. I " sanoo, että tietyt psalmit sanottiin edelleen kreikaksi; ja tämän liturgisen käytön Kreikan on vielä jäänteet Kyrie eleison ja Trisagion jne puolesta pitkäperjantaina .

Hyvin pian sen jälkeen, kun latina on hyväksytty ainoana liturgisena kielenä, löydämme vihjeitä eukaristisen rukouksen osiin , jotka ovat käytännössä samat kuin Tridentinen kaanon osat . Ajalla paavi Damasus (366-84) roomalainen kirjailija, joka yllättäen havaittu Melkisedekin kanssa Pyhän Hengen kirjoittaa: "Pyhä Henki on piispan kutsutaan pappi korkeimman Jumalan, mutta ei ylipappi" ( Sacerdosin appellatus est excelsi Dei, non summus ) "kuten kansamme olettaa sanovan Oblaatiossa ." Nämä sanat ilmeisesti viittaavat muotoon "sinun ylipappi Melkisedek" ( summus sacerdos tuus Melchisedech ) Rooman kaanonissa . Paavi Damasusta on pidetty yhtenä Rooman liturgian pääkokoajista . Yksi tämän paavin tekemä liturginen muutos on varma. Hän esitteli sanan Alleluia Roomassa.

Innocentius I (401-17) viittaa Rooman kaanoniin asiaan, jota hänen ei pitäisi kuvata - Disciplina arcani -hankkeen ilmeisen selviytymisen - ja sanoo, että se päättyy rauhan suudelmalla : "Kaiken sen jälkeen, En saa paljastaa rauhaa, joka on annettu, jolla osoitetaan, että kansa on suostunut kaikkeen siihen, mitä pyhissä mysteereissä tapahtui ja jota vietettiin kirkossa. " Hän sanoo myös, että Roomassa niiden henkilöiden nimet, joille juhlallinen rukoilee, luetaan kaanonissa : "Ensin tulisi tehdä tarjouspyyntö ja sen jälkeen antajien nimet lukea, jotta heidät nimettäisiin pyhien salaisuuksien aikana. , ei niiden osien aikana, jotka edeltävät "(ib.).

Tämä on kaikki, mitä voidaan tietää varmasti Roomalaisesta kaanonista ennen Gregory I: tä . Aikaisimmat kirjat, jotka sisältävät sen tekstin, on kirjoitettu hänen aikansa jälkeen ja osoittavat sen hänen hyväksymänsä.

Suhde muihin anaforiin

Kysymys, johon voidaan vastata vain arveluilla, on Rooman kaanonin ja minkä tahansa muun antiikin liturgisen anaforan välinen suhde . Sen ja molempien alkuperäisten itäisten rituaalien , Aleksandrian ja Antiokian, välillä on epäilemättä hyvin silmiinpistäviä rinnakkaisuuksia . Mgr. Duchesne on taipuvainen yhdistämään roomalaisen käytön Aleksandrian ja toisen suuren länsimaisen liturgian, gallikan rituaalin , Antiokian ( Origines , 54). Mutta Roomalainen kaanon osoittaa ehkä enemmän samankaltaisuutta Antiokian kanssa sen sanamuodossa. Drews on kerännyt ja tulostanut nämä rinnakkaiset kohdat vierekkäin teoksessaan " Entstehungsgeschichte des Kanons in der römischen Messe " osoittaakseen myöhemmin väitetyn teesi. Sillä välin, mitä Drewin teoriasta voidaan ajatella, rukousten samankaltaisuutta ei voida kieltää. Esimerkiksi esirukous Syyrian Pyhän Jaakobin liturgiassa alkaa rukouksella (Brightman, East. Lit., 89-90):

Siksi tarjoamme sinulle, Herra, tämän saman pelottavan ja vertailemattoman uhrin pyhien paikkojen - ja erityisesti pyhän Siionin - ja pyhän seurakuntasi puolesta, joka on kaikkialla maailmassa. … Muista myös, Herra, hurskaat piispamme ... etenkin isät, patriarkka Mar N. ja piispamme [ja kaikki piispat kaikkialla maailmassa, jotka saarnaavat sinun totuutesi sanaa ortodoksisuudessa (kreikkalaiset kirjaimet Pyhän Jaakobin kirjassa )].

Koko tämän rukouksen ehdottaa " Imprimis quæ tibi offerimus, " ja tiettyjä sanoja täsmälleen vastaavat " toto Orbe terrarum " ja " orthodoxis ", samoin kuin "erityisesti" ja " Imprimis ", ja niin edelleen.

Jälleen kerran Syyrian Anaphora jatkaa:

Muista myös, Herra, ne, jotka ovat uhranneet pyhällä alttarillasi, ja ne, joiden puolesta kukin on uhrannut [vrt. " pro quibus tibi offerimus vel qui tibi tarjoukset "]. … Muista, Herra, kaikki ne, jotka olemme maininneet, ja ne, joita emme ole maininneet [ib., S. 92]. Jälleen vouchsafe muistaa ne, jotka seisovat kanssamme ja rukoilevat kanssamme [" et omnium körülmények ", ib., 92); Muistaa… varsinkin pyhä, täplikäs, loistavin naisemme, Jumalan Äiti ja koskaan Neitsyt, Maria , Pyhä Johannes , maineellinen profeetta, edelläkävijä ja kaste, pyhät apostolit Pietari ja Paavali , Andreas ... [Apostolien nimet seuraavat ]… Ja kaikista pyhistäsi ikuisesti ... että saisimme apuasi [" ut in omnibus protectionis tuæ muniamur auxilio ", kreikkalainen Pyhä Jaakob, ib. 56 - 57].

Institutionaaliset sanat esiintyvät muodossa, joka on melkein identtinen " Pridie quam patereturin " (ib., 86-87) kanssa. Anamneesi (s. 89) alkaa: "Merkkivuosi siis [" unde et memores "] Herra, sinun kuolemasta ja ylösnousemuksesta kolmantena päivänä haudasta ja sinun taivaaseennousemisensa ... tarjoamme sinulle tämän pelon ja veretön uhri [ " offerimus… hostiam puram " jne.].

On totta, että näitä yleisiä ajatuksia esiintyy kaikissa vanhoissa liturgioissa; mutta tässä tapauksessa huomattava identiteetti löytyy jopa sanoista. Jotkut viittaukset Canonin luultavasti vanhempiin muotoihin tekevät samankaltaisuudesta vielä silmiinpistävämmän. Näin Optatus on Mileve sanoo, että massa on tarjolla " pro ecclesia, quæ una est et toto Orbe terrarum diffusa " (Adv. Parm., III, xii). Tämä edustaa täsmälleen latinankielistä versiota "pyhästä kirkosta, joka on kaikkialla maailmassa", jonka olemme nähneet yllä olevassa Syyrian Anaforassa . Syyrialainen käyttö lisää rukouksen "uskonnollisten kuninkaidemme ja kuningattariemme" puolesta sen jälkeen patriarkan ja piispan puolesta. Joten Rooman Missal sisälsi pitkään sanat " et pro rege nostro N. " jälkeen " et Antistite nostro N. " (katso alla). Siinä on rukous juhlijalle itselleen (Brightman, 90), jossa Rooman Missal sisälsi kerran juuri tällaisen rukouksen (alla). Tutkielmassa " De Sacramentis " sanotaan Institution for the Chalice sanaksi " Hic est sanguis meus ", samoin kuin Syyrian liturgia .

Drewsissa on muitakin silmiinpistäviä yhtäläisyyksiä. Mutta toinen itäinen liturgia , Aleksandriinin käyttö, osoittaa myös hyvin silmiinpistäviä rinnakkaisuuksia. Rukous juhlalle , jonka muoto oli " Mihi quoque indignissimo famulo tuo propitius esse digneris, et ab omnibus me peccatorum offensionibus emundare " (Ebner, Miss. Rom., 401), on tarkka käännös vastaavaan Aleksandriinin tekstiin: "Muista myös minua, Herra, nöyrä ja kelvoton palvelijasi, ja anna anteeksi syntini" (Brightman, 130). Teoksen " De Sacr. " Kirjoittaja lainaa Rooman kaanonia sanoneen " quod est figura corporis et sanguinis domini nostri Iesu Christi ", ja Egyptin Thmuisin serapionin rukouskirjassa käytetään täsmälleen samaa ilmaisua "ruumiin ja veren hahmo". "( Texte u. Unt. , II, 3, s. 5). Lännessä sanoja "meidän Jumalamme" ei usein sovelleta Kristukseen liturgioissa. Vuonna Gela-vaihe Sacramentary niitä esiintyy ( " ut nobis corpus et sanquis fiat dilectissimi Filii tui Domini Dei nostri Iesu Christi ", toim. Wilson, 235), juuri kun ne tulevat samassa yhteydessä vuonna Pyhän Markuksen Jumalanpalvelukset (Brightman, 126). Moderni massa viittaa oblaatioon "lahjasi ja suosiosi " ( de tuis donis ac datis ); niin tekee myös Pyhä Markus (ib., 133). Mutta Rooman ja Aleksandrian välinen silmiinpistävin rinnakkain on kaanonien järjestyksessä. Antiochene liturgia tuo koko esirukouksen sanojen instituutioiden ja Epiklesis ; Aleksandriassa se tapahtuu ennen. Ja Rooman Canon suurimman osan tästä esirukouksen ( " Imprimis quæ tibi offerimus ", ' Commemoratio pro vivis ', ' Communicantes ') tulee myös ennen vihkiminen , jättäen vain utelias anomalia' Commemoratio pro defunctis ' ja " nobis QUOQUE peccatoribus "ja seurata sen jälkeen, kun Anamneesi ( unde et memores ).

Vaikka silloin on mahdotonta muodostaa minkäänlaista keskinäistä riippuvuutta, on ilmeistä, että Rooman kaanon sisältää samankaltaisuuden kahteen itäiseen rituaaliin liian tarkasti ollakseen vahingossa; muodoissaan se muistuttaa eniten Antiochene Anaphoraa , mutta järjestyksessään seuraa tai ohjaa Aleksandriaa.

Rukousten järjestys

Esirukouksen jakautuminen on ainutlaatuinen liturgioiden keskuudessa ja sitä on vaikea selittää. Jälleen yksi pieni sana, toinen sana Canonissa, on aiheuttanut paljon kyseenalaistamista; ja monet epäonnistuneet yritykset on yritetty ottaa huomioon.

Canon alkaa " Te igitur ". Mihin tuo " igitur " viittaa? Koko osan merkityksestä sen tulisi seurata joitain viittauksia uhriin. Voisi odottaa jonkinlaista rukousta, että Jumala hyväksyisi tarjouksemme, ehkä joitain viitteitä, kuten itäisissä liturgioissa löytyy Abrahamin , Melkisedekin jne. Uhreista . Silloin pitäisi olla luonnollista jatkaa: "Ja siksi rukoilemme nöyrästi, kaikkein armollinen Isä "jne. Mutta sellaisessa viittauksessa ei ole aavistustakaan. Mikään esipuhe ei sisällä sanaa, johon " igitur " voisi luonnollisesti viitata. Siitä ei missään tapauksessa ole jälkiä joko esipuheessamme tai missään muussa rituaalissa. Muita vaikeuksia ovat " Hanc igitur " - ja " Nobis quoque peccatoribus " -ideoiden väliset päällekkäisyydet . Erilaiset viittaukset Canonin vanhempiin muotoihin lisäävät näiden vaikeuksien määrää.

Kreikan käännös Roman Canon nimeltään " liturgia Pyhän Pietarin ", toimittanut William de Linden , piispa Gent , vuonna 1589 alkaen Rossano käsikirjoitus sisältää joitain muunnelmia tältä osin tähän suuntaan. Esimerkiksi se antaa version " Supplices te rogamus ": sta ja jatkuu sitten: "Ääni. Muista ensin, Herra, arkkipiispa. Hän muistelee sitten eläviä. Ja meille syntisille" jne. Tämä asettaa esirukouksen. " Tarvikkeet " -rukouksen jälkeen ja vastaa tarkalleen yllä ehdotettua järjestystä.

Matthias Flacius julkaisi " Ordo Missæ " -lehden , jossa on vielä jälkiä vanhasta rukousjärjestyksestä . Se alkaa " Unde et memores " ja Epiclesis ; sitten tulevat " Te igitur ", rukous paavin puolesta, " Memento Domine famulorum famularumque tuarum " ja lopulta " Nobis quoque peccatoribus ", lyhyesti sanottuna koko esirukous vihkimisen jälkeen.

Hanc igitur -rukouksella on vaikeuksia. Kreikkalaisessa versiossa lisätään ennen sitä otsikko: "Tässä hän nimeää kuolleet". Mitä tekemistä Hanc igiturilla voi olla kuolleiden kanssa? Antiochene liturgia , jossa useita rinnakkaisia kohtia nykyaikaisen Canon on jo huomannut, on samansuuntainen toinen puoli tämän rukouksen liikaa, ja että rinnakkaisia esiintyy sen muistoksi kuolleen. Siellä rukouksen jälkeen, että kuolleet lepäävät "elävien maassa, sinun valtakunnassasi ... Abrahamin , Iisakin ja Jaakobin helmassa ", jne., Löytyy tämä jatko: "Ja pidä meidät rauhassa Oi Herra, kristitty, miellyttävä ja synnitön loppu elämäämme, joka kokoaa meidät valittujen jalkojen alle, kun haluat ja niin kuin haluat, vain häpeättä ja loukkaamatta; ainosyntyisen Poikamme, meidän Herramme ja Jumalamme, ja Vapahtaja, Jeesus Kristus. " Huomaamme tässä viittauksen valittuihin (in electorum tuorum grege ), rukoukseen, että meidät pidetään "rauhassa" ( in tuâ pace disponas ), vihjeen "elämämme loppuun" ( diesque nostros ) ja epätavalliseen " Per Christum Dominum nostrum ", tekemällä tauon keskellä eukaristista rukousta. Syyrialainen muoto, jolla on selkeä viittaus kuolemaan ("elämämme loppu"), näyttää selkeämmin olevan jatkoa rukoukselle lähteneiden uskollisten puolesta. Mutta myös roomalaisessa muodossa tällainen viittaus löytyy helvettiä ( ab æterna damnatione ) ja taivasta ( in electorum tuorum grege ) koskevissa sanoissa .

Sitten Drews ehdottaa " Hanc igiturin " jakamista kahteen erilliseen osaan. Toinen puoli, joka alkaa sanoista " diesque nostros ", olisi alun perin ollut kuolleiden muistojuhlien loppu ja muodostaisi " Nobis quoque peccatoribus " -lehden , jossa sama idea esiintyy (" partem aliquam et societatem donare"). digneris cum tuis sanctis Apostolis er Martyribus "joka on" kaikua " in electorum tuorum iubeas grege numerari "). Tämä toinen puoli kuuluisi siis vihkimisen jälkeiseen esirukoukseen ja kuuluisi alun perin " Nobis quoquen " kanssa. Joka tapauksessa jopa nykyisessä kaanon järjestelyssä " Commisoratio pro defunctis " -niminen " Nobis quoque " osoittaa, että Roomassa, kuten muissakin liturgioissa, ajatus rukouksen lisäämisestä itsellemme, että myös me voimme löytää rauhallisen ja siunatun kuolema, jota seurasi osuus pyhien seurasta, sen jälkeen kun rukouksemme uskollisten puolesta lähteneiksi hyväksyttiin luonnolliseksi.

" Hanc igiturin " alkupuolisko on nyt laskettava " placatus accipias " asti. Tämä ensimmäinen puoli on päällekkäinen rukous " Quam oblationem ". Molemmissa on täsmälleen sama ajatus, että Jumala voi armollisesti hyväksyä tarjouksemme. " Hanc oblationem " ja " Quam oblationem " eroavat toisistaan ​​vain toisen muodon suhteellisessa rakenteessa. Tiedämme, että suhteellinen rakenne ei ole alkuperäinen. Kun " De Sacramentis ", johon viitataan on useita kertoja tehty, " Quam oblationem " esiintyy ehdoton virke: " Fac nobis Hanc oblationem adscriptam, rationabilem acceptabilemque, quod est figura corporis et sanguinis Domini nostri Iesu Christi " (IV , v). Tiedämme myös, että " Igitur " " Hanc igiturissa " ei ole alkuperäinen. Serapionin ja Pyhän Markuksen liturgian rinnakkaiskohdat ovat yksinkertaisesti pilanneet kymmenen thysiä (Drews, 16). Lisäksi tämän rukouksen paikka ja kohde ovat vaihdelleet suuresti. Sitä on sovellettu kaikenlaisiin tarkoituksiin, ja on merkittävää, että sitä esiintyy erityisen usein kuolleiden yhteydessä (Ebner, Miss. Rom., 412). Tämä olisi luonnollinen tulos, jos oletamme sen olevan kokoelma kahdesta erillisestä osasta, jotka molemmat ovat menettäneet luonnollisen paikkansa Canonissa. Sitten Drews ehdottaa toimittavansa " Quam oblationem " -sanan ensimmäiset sanat, jotka olemme asettaneet hänen rekonstruoidun Canoninsa (katso yllä) ensimmäiselle puolelle " Hanc igiturin " ensimmäiselle puoliskolle , niin että (jättämällä igiturin ulkopuolelle ) kaanon olisi kerran alkanut: " Hanc oblationem servitutis nostræ, sed et cunctæ familiæ tuæ, quæsumus Domine, ut placatus accipias ut in omnibus benedictam, adscriptam, ratam, rationabilemque facere digneris, ut nobis corpus et sanguis fiat dilectissimi filii tui Domini nostri Christi "(Drews, 30), ja niin edelleen, yllä ehdotetun järjestyksen mukaisesti. Tähän kokoelmaan on lisätty yksi sana " ut " yhdistämään " Hanc igitur " " Quam oblationem ": n jatkeeseen . Tämän sanan takaa kreikkalainen versio, jossa on ina täällä (Swainson, 197). Drews toteaa lisäksi, että tällainen muutos Canonin järjestelyssä ei ole mahdotonta. Paavit ovat muuttaneet sen järjestystä muissa tilanteissa. Pyhän Gregory I: n elämäkerran kirjoittaja Joannes Diaconus kertoo järjestäneensä muutamia osia Canonista (" pauca convertens ", Vita Greg., II, xvii).

Milloin tämän muutoksen voidaan olettaa tapahtuneen? Sitä ei tehty Innocentius I: n aikana (401–417); se oli jo tapahtunut, kun Gelasian sakramentti kirjoitettiin (7. vuosisata); voidaan varmasti ottaa huomioon, että Pyhän Gregory I: n (590-604) aikana Canon seisoi jo nyt. Syy uskoa, että Innocentus I tunsi edelleen vain vanhan järjestelyn, on se, että hän viittaa kirjeessään Decentius of Eugubiumille ( Patrologia Latina , XX, 553-554), että esirukous tapahtuu vihkimisen jälkeen. Hän sanoo, että ihmiset, joiden puolesta rukoilemme, "tulisi nimetä keskellä pyhiä salaisuuksia , ei aikaisempien asioiden aikana, että jo aivan salaisuuksien kautta meidän pitäisi avata tie seuraaville rukouksille". Jos diptyypit luetaan sen jälkeen, kun pyhät mysteerit ovat avanneet tien, Rooman kaanonin on noudatettava samaa järjestystä kuin Antiokian kirkko ja joka tapauksessa asetettava " Commemoratio vivorum " vihkimisen jälkeen. Jos oletetaan, että tämä uudelleenjärjestely todellakin tapahtui, sen on oltava tehty 5. vuosisadan aikana.

Drews uskoo, että voimme mennä pidemmälle ja liittää muutoksen paavi Gelasius I: ään (492-96). Hyvin vanha perinne yhdistää hänen nimensä joka tapauksessa tärkeään teokseen Canonista. Toiseksi vanhin tiedossa oleva roomalainen sakramentti , vaikka se on tosiasiallisesti myöhemmin kuin Pyhä Gregory , on kutsuttu 1800-luvulta lähtien Sacramentarium Gelasianumiksi (Duchesne, Origines, 120). Gennadius I sanoo laatineensa sakramentin (De. Vir. Ill., N. Xciv). Lisäksi Liber Pontificalis viittaa liturgiseen työhönsä (Origines, 122) ja Stowe Missal (7. vuosisata) asettaa kaanonin kärkeen otsikon: " Canon dominicus Papæ Gelasi " (toim. Warren, 234). Baumer on kerännyt kaikki todisteet siitä, että Gelasius kirjoitti tärkeän sakramentin (Histor. Jahrb., 1893, 244 neliömetriä). Tiedetään, että Gelasius ei säveltänyt kaanonin tekstiä. Sen komponentit on jäljitetty paljon aikaisempaan ajankohtaan. Mutta eikö niin tärkeä muutos sen järjestelyssä selittäisi parhaiten perinteitä, jotka yhdistävät tuoreen Canonin pysyvästi Gelasiusin nimeen?

Drews on huomannut vielä uuden ehdotuksen. Miksi tilaus kumottiin? Ilmeisesti saattaa esirukous vihkimisen eteen. Tämä keino siirtyä samassa järjestyksessä kuin Antioch kuin Aleksandria . Onko liikaa olettaa, että meillä on täällä Aleksandrinen vaikutus Roomassa? Nyt on havaittavissa, että Gelasius kunnioitti henkilökohtaisesti suurta kunnioitusta Pyhän Markuksen perustamalle kunnioitetulle " toiselle tuolille" ja että vuodesta 482 lähtien Aleksandrian piispa John Talaia , jonka monofysiitit karkottivat omasta kirkostaan , etsi ja löysi turvapaikan Roomasta. . Hän olisi viettänyt oman liturgiansa paavin kaupungissa, ja häntä varmasti kunnioitettiin uskon tunnustajana ja maanpaossa. Voimmeko sitten edes mennä niin pitkälle, että ehdotamme, että olemme velkaa nykyisen kaatojemme epätavallisen järjestyksen Gelasiukselle ja John Talaian vaikutukselle? Toistaiseksi Drews (s.38).

Drewsin teoriaa ei ole vastustettu. Väite sitä vastaan ​​löytyy juuri käsitteestä " De Sacramentis ", josta hän kerää joitain argumentteja. Tässä tutkielmassa sanotaan: "Kaikissa muissa asioissa, joista sanotaan, ylistetään Jumalaa, rukoillaan ihmisiä, kuninkaita, muita varten, mutta kun hän tulee vihkimään pyhän sakramentin, pappi ei enää käytä omia sanojaan, mutta ottaa Kristuksen omat "(IV, iv). Tämän kirjoittajan mukaan esirukous tapahtuu sitten vihkimisen edessä. Toisaalta huomataan, että tutkielma on myöhässä. Jokainen on jo pitkään myöntänyt, ettei se ole St. Ambrose itse. Se on ilmeisesti jäljitelmä hänen teoksestaan ​​" De Mysteriis ", ja se on saatettu säveltää 5. tai 6. vuosisadalla (Bardenhewer, Patrologie, 407). Saksan Morin mielestä Nicetas , piispa Romatiana vuonna Dacia kirjoitti se (Ilm Benéd., 1890, 151-59). Joka tapauksessa voidaan vaatia, että riippumatta syistä sen omistamiselle varhaisessa vaiheessa, ne osoittavat yhtä vakuuttavasti, että huolimatta väitteestä kuvata "Rooman kirkon muotoa" (III, 1), se on milanolainen . Itse vakuutus on osoitus siitä, että sitä ei laadittu Roomassa, koska siinä tapauksessa tällainen julistus olisi ollut tarpeeton. Milano-teoksessa esiintyvä viittaus on vain hyvin epäilyttävä opas roomalaiselle käytölle. Ja sen myöhäinen päivämäärä tekee siitä arvotonta todistukseksi mielipiteellemme. Kun se kirjoitettiin, luultavasti muutos oli jo tehty Roomassa; joten kysymys siitä, kuinka pitkälle se kuvaa Rooman tai Milanon toimistoja, ei ole kovin huolestuttava. Toistaiseksi Drewsin ehdottama teoria, joka näyttää joka tapauksessa ansaitsevan huomion.

Pyhän Gregoriuksen I ajalta (590 nykypäivään)

Varmasti, kun Pyhästä Gregorysta tuli paavi, Rooman kaanon oli jo korjattu nykyisessä järjestyksessään. Sen historiassa on tuskin havaittavissa mitään muutoksia. "Mikään paavi ei ole lisännyt Canonia tai muuttanut sitä Pyhän Gregoryn jälkeen", sanoo Benedictus XIV ( De SS. Missæ Sacr. , 162). Joannes Diaconukselta saamme tietää, että Pyhä Gregory "keräsi Gelasiuksen sakramentin yhdessä kirjassa, jättäen pois paljon, muuttamatta vähän lisäämällä jotain evankeliumien esittelyyn" (II, xvii).

Nämä muutokset näyttävät koskevan lähinnä massan osia Kanonin ulkopuolella. Meille kerrotaan, että Gregory lisäsi " Hanc igituriin " jatkeen " diesque nostros in tuâ pace disponas " jne. (Ib.). Olemme jo huomanneet, että tämä toinen osa oli alun perin fragmentti kuolleiden rukouksesta. Pyhän Gregoryn lisäys voi silloin hyvinkin tarkoittaa sitä, ettei hän säveltänyt sen, vaan että hän liittyi siihen " Hanc igituriin " poistettuaan sen alkuperäiseltä paikalta.

Gregoryn aikaan Rooman kaanon historian tärkein tapahtuma ei ole minkäänlainen muutos siinä, vaan nopea tapa, jolla se levisi kaikkialle länteen, syrjäyttäen gallikan liturgian . Kaarle Suuri (768-814) pyysi paavi Adrian I: ltä (772-95) Rooman liturgian kopiota, jotta hän voisi ottaa sen käyttöön koko Frankin kuningaskunnassa . Paavin lähettämä teksti on perusta sille, mitä kutsutaan " Sacramentarium Gregorianumiksi ", joka edustaa siten Rooman rituaalia 8. vuosisadan lopussa.

Mutta se ei ole käytännössä muuttunut Pyhän Gregoryn ajasta lähtien. Gela-vaihe Sacramentary , joka on aikaisemmin kuin ns gregoriaanisen yksi, on itse myöhemmin kuin St. Gregory. Se sisältää saman Canonin (paitsi että " Communicantesissa " on vielä muutama pyhien nimi ) ja jatko " diesque nostros in tuâ pace disponas " jne. On liitetty " Hanc igituriin ", aivan kuten nykyinen Rooman Missal. Stowe Messukirja nyt Dublin (a kuudenneksi tai aikaisin 7.-luvulla käsikirjoitus), ei ole enää sacramentary , mutta sisältää jo koko tekstin " Missa quotidiana ", jossa kerää kolme muuta Massat, muodostaen mitä kutsumme Missal. Siitä lähtien mukavuus johti yhä enemmän misen koko tekstin kirjoittamiseen yhteen kirjaan. Kuun 10. vuosisadan messukirjan, joissa on kokonaisia Massat ja kuten Epistolat ja evankeliumien, vie paikan erillisten kirjojen ( " Sacramentarium 'varten juhlija' Lectionarium 'varten diakoni ja alidiakoni, ja' Antiphonarium Missae " Kuoron).

Jopa tänä aikana Rooman kaanonista oli kuitenkin olemassa pieniä muunnelmia. Esimerkiksi vuonna 732 pidetyn Rooman synodin aikana paavi Gregory III lisäsi muutaman sanan mison kaanoniin , mutta totesi nimenomaisesti, että tätä muunnosta oli tarkoitus käyttää vain messuilla, joka sanottiin Sancta Marian oratoriossa Cancelliksessa Pyhän Pietarin basilika .

Myöhemmät muunnelmat

9. vuosisadan jälkeen roomalaisesta messusta, joka on nyt melko kiinteä kaikissa olennaisissa osissaan (vaikka eri juhlia varten tarvittavat oikeat massat muuttuvat jatkuvasti), tuli nopeasti yleinen käyttö koko läntisessä patriarkaatissa. Kolme pientä poikkeusta lukuun ottamatta, Ambrosian rituaali Milanossa, Mozarabic Rite Toledossa ja Bysantin rituaali italia-kreikkalaisten joukossa Calabriassa ja Sisiliassa, näin on ollut siitä lähtien.

Paikalliset keskiaikaiset rituaalit, joista kuulemme, kuten Lyon, Pariisi, Rouen, Salisbury, York jne., Eivät ole missään mielessä erilaisia ​​liturgioita. Ne kaikki ovat yksinkertaisesti roomalaista käyttöä pienillä paikallisilla vaihteluilla - muunnelmilla, jotka tuskin koskaan vaikuttavat Canoniin. Esimerkiksi Sarum-riitti , jonka anglikaanit ovat joskus yrittäneet asettaa eräänlaiseksi kilpailijaksi Rooman rituaalille, ei sisällä Canonissa yhtä ainoaa sanaa, joka eroaisi katolisen kirkon käyttämästä vanhempainrituaalista, lukuun ottamatta kuninkaan muistojuhlia. Mutta joitain muutoksia tehtiin keskiajalla, muutokset, jotka Rooman lainsäädännön konservatiivinen taipumus on sittemmin poistanut.

10. vuosisadalta lähtien ihmiset käyttivät kaikenlaisia ​​vapauksia Missalin tekstillä. Se oli aika farced Kyries ja Glorias , dramaattisia ja jopa teatraalinen rituaali, on loputtomasti vaihtelevia ja pitkiä prefaces, johon loputtoman tileille tarinoita Raamatun historiasta ja pyhimysten elämiä otettiin käyttöön. Tämä taipumus ei edes säästellyt Canonia; vaikka tämän osan erityisen pyhä luonne pyrki estämään ihmisiä käsittelemästä sitä yhtä huolimattomasti kuin muilla Missalin osilla. Communicantesiin tehtiin kuitenkin lisäyksiä viittausten tekemiseksi tiettyihin juhliin; Kaksi pyhien luetteloa, Communicantes ja Nobis quoque peccatoribus , laajennettiin kattamaan useita paikallisia ihmisiä, ja jopa Hanc igitur ja " Qui pridie " muutettiin tiettyinä päivinä.

Trenton kirkolliskokous (1545-63) hillitty tätä taipumusta ja määräsi, että "pyhät Canon koostuu vuosisatoja sitten" tulee pitää puhtaana ja muuttumattomia; se tuomitsi myös ne, jotka sanovat, että "messun kaanonissa on virheitä ja se olisi poistettava" (Sess. XXII., kap. iv. can. vi; Denzinger, 819, 830). Virallisissa Roomalainen messukirja että paavi Pius V julkaistu 1570, hän teki joitakin muutoksia, kuten poistamalla Canon mainitseminen keisari tai kuningas ja lyhentämällä " Communicantes " rukous poistamalla joitakin pyhimysten nimet ja joitakin lausekkeita rukouksen. Hän seurasi Missalia härällä, joka kielsi ketään lisäämästä tai millään tavalla muuttamaan mitään sen osaa. Se oli ainoa, jota käytettiin lännessä lukuun ottamatta paikallisia käyttötarkoituksia, joiden osoittautui olevan olemassa vähintään 200 vuotta. Tämän poikkeuksen ansiosta ambrosilaisten riitti , mozarabinen riitti ja uskonnollisten instituutioiden , kuten dominikaanisten , karmeliittien ja karthauusilaisten , kehittämät muunnokset roomalaisesta riitistä jatkoivat käyttöä. Erot uskonnollisten instituuttien missaleissa eivät tuskin vaikuttaneet Rooman kaanon tekstiin, koska ne pitivät melko merkityksettömiä rubriikkeja.

Jälkeen paavi Pius V , Klemens VIII (1592-1605), Urbanus VIII (1623-44), ja Leo XIII (1878-1903) julkaisi tarkistettujen painosten Rooman Messukirja, mikä lisäsi lukuisia Massat uusia juhliin tai paikallisia kalentereita, mutta lukuun ottamatta vain muutamia muokkauksia rubriikkeihin, se ei vaikuttanut Rooman kaanonin tekstiin, ennen kuin 1900-luvulla paavi Johannes XXIII lisäsi pyhän Joosefin nimen . Vuonna Institution kerronta , Paavali VI hieman myöhemmin lisätty lause " quod pro Vobis tradetur " ( "joka annetaan up sinulle") Luukkaan tililtä viimeisestä ateriasta sanoja Jeesuksen aiemmin Rooman Canon, ja poisti heistä lauseen " mystium fidei " ("uskon mysteeri"), joka ei ollut osa hänen sanojaan. Jälkimmäistä ilmausta käytettiin sitten itsenäisesti johdannoksi suosionosoitukselle , jota löytyy tässä vaiheessa itäisissä anaforoissa . Hän korvasi myös " Haec quotiescumque feceritis, in mei memoriam facietis " ("Niin usein kuin teet näitä asioita, niin teet ne minun muistokseni") sanoilla " Hoc facite in meam commemorationem " ("Tee tämä minun muistoni" ). Vuonna 1970 Rooman Missal teki myös valinnaiseksi kaikkien mainittavien pyhien luetteloiden lausumisen ja nimen ("Kristuksen, meidän Herramme, Aamenin kautta") johtopäätöksen monista Rooman kaanonin rukouksista, jotka lukuun ottamatta vihkimisen sanat saivat sen näyttämään, kuten Joseph A.Jungmann sanoi, "olemaan muuta kuin löyhästi järjestetty oblaatioiden peräkkäin, esirukouksen rukoukset ja varhaisen kristinuskon apostolien ja marttyyrien kunnioittava lainaus".

Pius V: n jälkeen kaanon ei muutu liturgisen vuoden muutosten myötä , paitsi että muutamilla juhlailla tehdään pieniä lisäyksiä Communicantesiin ja Hanc-igituriin ja yhdessä päivässä Qui pridieen .

Katso myös

• Massan kaanon
• Rooman kaanon teksti ja rubriikat
• Massa
• Pre-Tridentine Mass
• Tridentine Mass
• Massa Paavali VI

Viitteet