Lähteitä Jeesuksen historiallisuudelle - Sources for the historicity of Jesus

Osa sarjan päälle

Jeesus kristinuskossa Kristus Kristologia Nimet ja tittelit Jeesuksen elämä Evankeliumit Evankeliumin harmonia Paikat Neitsyt syntymä Syntymä Kaste Ministeriö Saarna vuorella Ihmeitä Vertaukset Nöyryytys Toteutus Hautaaminen Ylösnousemus Ylösnousemus Tottelevaisuus Taivaallinen istunto Esirukous Toinen tuleminen Muinaisjäännöksiä

Jeesus islamissa Masih Evankeliumi Nimet ja tittelit Mary Opetuslapset Kuolema Mahdi Palata Loppuajat Hautauspaikka

Tausta Taustaa Uudesta testamentista Kieli, jota Jeesus puhuu Jeesuksen rotu  / sukututkimus

Jeesus historiassa Kronologia Historiallinen Jeesus Historiallisuus  ( evankeliumit ) Lähteitä Jeesuksen historiallisuudesta Etsintä historialliselle Jeesukselle Mytologia Kristuksen myytin teoria Kritiikki Tuntemattomia vuosia

Näkökulmia Jeesukseen Raamatullinen kristillinen juutalainen Talmud islamilainen Ahmadi Scientologia Josephus Tacitus Baari-Serapion

Jeesus kulttuurissa Elämä taiteessa Kuvaus Jesulismi

Kristinuskon portaali  Islam -portaali

v t e

Kristilliset lähteet, kuten kristillisen Raamatun Uuden testamentin kirjat, sisältävät yksityiskohtaisia ​​tarinoita Jeesuksesta, mutta tutkijat ovat eri mieltä Jeesuksen raamatullisissa kertomuksissa kuvattujen tiettyjen jaksojen historiallisuudesta. Ainoat kaksi tapahtumaa edellyttää "lähes universaali hyväksyntänsä" ovat, että Jeesus kastettiin jonka Johannes Kastaja ja ristiinnaulittiin jonka määräyksestä Rooman prefektin Pontius Pilatus .

Ei-kristilliset lähteet, joita käytetään Jeesuksen historian tutkimiseen ja vahvistamiseen, sisältävät juutalaisia ​​lähteitä, kuten Josephus , ja roomalaisia ​​lähteitä, kuten Tacitus . Näitä lähteitä verrataan kristillisiin lähteisiin, kuten Paavalin kirjeisiin ja synoptisiin evankeliumeihin . Nämä lähteet ovat yleensä toisistaan ​​riippumattomia (eli juutalaiset lähteet eivät käytä roomalaisia ​​lähteitä), ja niiden välisiä yhtäläisyyksiä ja eroja käytetään todennusprosessissa.

Tutkimustilanteen katsauksessa juutalainen tutkija Amy-Jill Levine totesi, että "mikään yksittäinen kuva Jeesuksesta ei ole vakuuttanut kaikkia tai jopa useimpia tutkijoita" ja että jotkut tutkijat kritisoivat kaikkia Jeesuksen muotokuvia.

Ei-kristilliset lähteet

Keskeiset lähteet

Josephus

Kirjoituksia 1. vuosisadalla Romano - juutalainen historioitsija Flavius Josefus sisältää viittauksia Jeesuksen ja alkuperä kristinuskon . Josephuksen juutalaisten antiikki , kirjoitettu noin vuosina 93–94, sisältää kirjassa 18 ja 20 kaksi viittausta Jeesukseen .

Näistä kahdesta kohdasta tutkijat käyttävät kirjan 20 Jaakobin kohtaa tukemaan Jeesuksen olemassaoloa, Testimonium Flavianum kirjassa 18 hänen ristiinnaulitsemistaan. Josephuksen Jaakobin kohta todistaa Jeesuksen olemassaolon historiallisena persoonana ja että jotkut hänen aikalaisensa pitivät häntä Messiaana. Mukaan Bart Ehrman , Josefuksen passage Jeesuksesta muuttui kristitty kirjuri, mukaan lukien viittaus Jeesuksen Kristuksen.

Tekstimuotoinen argumentti Jaakobin kohdan aitoutta vastaan ​​on, että termin "Christos" käyttö siellä näyttää epätavalliselta Josephukselle. Asiakirjan tekstivirtaan perustuva argumentti on, että kun otetaan huomioon, että Jeesuksen maininta on antiikissa ennen Johannes Kastajan mainintaa, kristitty interpolaattori on saattanut lisätä sen sijoittaakseen Jeesuksen tekstiin Johanneksen eteen. Toinen argumentti Jaakobin kohdan aitoutta vastaan ​​on se, että se olisi lukenut hyvin myös ilman viittausta Jeesukseen.

Kohta käsittelee "Jeesuksen veljen Jaakobin" kuolemaa Jerusalemissa. Vaikka Josephuksen teokset viittaavat ainakin kaksikymmentä eri ihmiseen, joilla on nimi Jeesus , tämä kohta osoittaa, että tämä Jeesus oli "jota kutsuttiin Kristukseksi". Louis Feldman sanoo, että tämä kohta osoittaa muiden yläpuolella, että Josephus sanoi jotain Jeesuksesta.

Nykyaikainen tiede on lähes yleisesti tunnustanut muinaisuuksien 20. kirjan 9. luvun 1. osan viittauksen "Jeesuksen veljelle, jota kutsuttiin Kristukseksi, jonka nimi oli Jaakob", todenmukaisuuden ja pitää sitä korkeimman tason aitousena. Joosefin viittaukset kristinuskoon.

Testimonium Flavianum (eli todistuksen Flavius [Josefus]) on annettu nimi kulkua löytyy kirjan 18 luvun 3, 3 on muinaismuistolain jossa Josephus kuvaa tuomitseminen ja Jeesuksen ristiinnaulitsemisen käsissä roomalaisviranomaisten. Tutkijoilla on eriäviä mielipiteitä Pontius Pilatuksen Jeesuksen teloitusta koskevan viittauksen täydellisestä tai osittaisesta aitoudesta . Yleinen tieteellinen näkemys on, että vaikka Testimonium Flavianum ei todennäköisesti olekaan kokonaisuudessaan aito, on laajalti samaa mieltä siitä, että se koostui alun perin aitosta ytimestä, joka viittasi siihen, että Pilatus teloitti Jeesuksen, joka oli sitten kristillisen interpoloinnin kohteena. Vaikka kristillisen muokkauksen tarkka luonne ja laajuus on edelleen epäselvä, vallitsee laaja yksimielisyys siitä, miltä Josephuksen todistuksen alkuperäinen teksti olisi näyttänyt.

Muinaismuistojen viittauksissa ei ole rinnakkaisia ​​tekstejä toisessa Josephuksen teoksessa, kuten juutalaissodassa , joka on kirjoitettu kaksikymmentä vuotta aikaisemmin, mutta jotkut tutkijat ovat antaneet selityksiä poissaololleen, kuten että Antiikki kattaa pidemmän ajan ja että kahdenkymmenen vuoden ero juutalaisten sotien kirjoittamisen (n. 70 jKr) ja antiikin (90 jKr. jälkeen) kristittyjen välillä oli tullut tärkeämmäksi Roomassa, ja siksi he saivat huomiota muinaismuistoissa .

Josephuksen lausumien Jaakobin kuolemasta ja Uuden testamentin kertomusten välillä on useita muunnelmia . Tutkijat pitävät näitä vaihteluita yleensä viitteinä siitä, että Josephuksen kohdat eivät ole interpolointeja, koska kristillinen interpoloija olisi todennäköisesti tehnyt ne vastaamaan kristillisiä perinteitä. Robert Eisenman tarjoaa lukuisia varhaiskristillisiä lähteitä, jotka vahvistavat Josephuksen testamentin, jonka mukaan Jaakob oli Jeesuksen veli.

Tacitus

Roomalainen historioitsija ja senaattori Tacitus tarkoitetut Kristus , hänen suoritus mukaan Pontius Pilatus ja olemassaolon varhaiskristityt Roomassa viimeisessä työssä, Annals (n. AD 116), kirja 15, luku 44 . Asiaan liittyvä kohta kuuluu seuraavasti: "väestö kutsui kristittyjä. Christus, josta nimi sai alkunsa, joutui Tiberiuksen hallituskaudella äärimmäiseen rangaistukseen yhden prokuraattorimme Pontius Pilatuksen käsistä."

Tutkijat pitävät yleensä Tacituksen viittausta Pontius Pilatuksen suorittamaan Jeesuksen teloitukseen autenttiseksi ja historiallisesti arvokkaaksi itsenäiseksi roomalaiseksi lähteeksi varhaiskristillisyydestä, joka on yhteensopiva muiden historiallisten asiakirjojen kanssa. William L. Portier on todennut, että johdonmukaisuus viittauksia Tacitus, Josefus ja kirjeet keisari Trajan mukaan Plinius nuorempi vahvistavat pätevyyden kaikkien kolmen tilejä.

Tacitus oli isänmaallinen roomalainen senaattori, eikä hänen kirjoituksensa osoita myötätuntoa kristittyjä kohtaan. Andreas Köstenberger ja erikseen Robert E.Van Voorst toteavat, että kristinuskoa koskevan kohdan sävy on aivan liian negatiivinen, jotta se olisi kirjoittanut kristillinen kirjuri - John P.Meierin johtopäätös Robert E.Van Voorst sanoo, että "kaikista kirjoittajat, Tacitus antaa meille tarkimman tiedon Kristuksesta. "

John Dominic Crossan pitää tätä kohtaa tärkeänä todistaessaan , että Jeesus oli olemassa ja hänet ristiinnaulittiin, ja toteaa: "Se, että hänet ristiinnaulittiin, on niin varmaa kuin kaikki historiallinen voi koskaan olla, koska sekä Josephus että Tacitus ... ovat samaa mieltä kristillisten kertomusten kanssa ainakin se perustiedot. " Bart D. Ehrman toteaa: "Tacituksen raportti vahvistaa sen, mitä tiedämme muista lähteistä, että Jeesus teloitettiin Juudean roomalaisen kuvernöörin Pontius Pilatuksen määräyksellä joskus Tiberiuksen hallituskauden aikana." Eddy ja Boyd toteavat, että nyt on "vakiintunut", että Tacitus antaa ei-kristillisen vahvistuksen Jeesuksen ristiinnaulitsemisesta.

Vaikka suurin osa tutkijoista pitää sitä aitona, muutama tutkija kyseenalaistaa kohdan aitouden, koska Tacitus syntyi 25 vuotta Jeesuksen kuoleman jälkeen.

Jotkut tutkijat ovat keskustelleet kohdan historiallisesta arvosta, koska Tacitus ei paljasta tietonsa lähdettä. Gerd Theissen ja Annette Merz väittävät, että Tacitus oli toisinaan hyödyntänyt aikaisempia historiallisia teoksia, jotka ovat nyt kadonneet meille, ja hän saattoi käyttää tässä tapauksessa virallisia lähteitä roomalaisesta arkistosta; Kuitenkin, jos Tacitus olisi kopioinut virallisesta lähteestä, jotkut tutkijat odottavat hänen merkitsevän Pilatuksen oikein prefektiksi eikä prokuraattoriksi . Theissen ja Merz väittävät, että Tacitus antaa meille kuvauksen laajalle levinneistä ennakkoluuloista kristinuskoa kohtaan ja muutamia tarkkoja yksityiskohtia "Christuksesta" ja kristinuskosta, joiden lähde on edelleen epäselvä. Kuitenkin Paul R.

Michael Martin huomauttaa, että tämän vuosikirjan kohdan aitoutta on kiistetty myös sillä perusteella, että Tacitus ei olisi käyttänyt sanaa ”messias” aitossa roomalaisessa asiakirjassa.

Weaver toteaa, että Tacitus puhui kristittyjen vainosta, mutta kukaan muu kristitty kirjailija ei kirjoittanut tästä vainosta sadan vuoden aikana.

Hotema toteaa, että kukaan kirkon isä ei lainannut tätä kohtaa 1500 -luvulle asti, vaikka tämä kohta olisi ollut heille erittäin hyödyllinen heidän työssään; ja että tämä kohta viittaa siihen, että Rooman kristityt ovat suuri joukko, kun taas Rooman kristillinen seurakunta olisi itse asiassa ollut hyvin pieni.

Richard Carrier on ehdottanut ajatusta, että viittaus on kristillinen interpolointi ja että Tacitus aikoi viitata "krestiläisiin" erillisenä uskonnollisena ryhmänä, joka ei liity kristinuskoon. Suurin osa on kuitenkin sitä mieltä, että termit ovat synonyymejä.

Tutkijat ovat myös keskustelleet kuulopuheista Tacituksen viitteessä. Charles Guignebert väitti, että "niin kauan kuin on olemassa tämä mahdollisuus [että Tacitus vain toistaa sen, mitä kristityt itse sanoivat], kohta on melko arvoton". RT France toteaa, että Tacitus -kohta on parhaimmillaan vain Tacitus, joka toistaa sitä, mitä hän oli kuullut kristittyjen kautta. Kuitenkin Paul R. Tacitus kuului Quindecimviri sacris faciundis -nimiseen pappineuvostoon , jonka tehtävänä oli valvoa vieraita uskonnollisia kultteja Roomassa. Van Voorst huomauttaa, että on kohtuullista olettaa, että hän olisi saanut työnsä kautta tietoa kristillisestä alkuperästä. tuon ruumiin kanssa.

Asiaankuuluvat lähteet

Mara -baari Sarapion

Mara (poika Sarapion) oli Stoic filosofi päässä Rooman maakunnassa Syyrian . Joskus vuoden 73 ja kolmannen vuosisadan välisenä aikana Mara kirjoitti pojalleen kirjeen (jota kutsutaan myös Sarapioniksi), joka saattaa sisältää varhaisen ei-kristillisen viittauksen Jeesuksen ristiinnaulitsemiseen .

Kirjeessä viitataan "kolmen viisaan" epäoikeudenmukaiseen kohteluun: Sokratesin murhaan , Pythagoraksen polttamiseen ja juutalaisten "viisaan kuninkaan" teloitukseen. Kirjoittaja selittää, että kaikissa kolmessa tapauksessa väärinkäynti johti Jumalan vastuussa olevien tulevaan rangaistukseen ja että kun viisaita sortetaan, heidän viisautensa voittaa lopulta, mutta Jumala rankaisee heidän sortajiaan.

Kirjeessä ei ole kristillisiä teemoja ja kirjoittaja oletetaan pakanaksi . Jotkut tutkijat pitävät viittausta juutalaisten "viisaan kuninkaan" teloitukseen varhaisena ei-kristillisenä viittauksena Jeesukseen. Kriteereitä, jotka tukevat kirjeen ei-kristillistä alkuperää, ovat havainto, että "juutalaisten kuningas" ei ollut kristillinen titteli ja että kirjeen olettamus siitä, että Jeesus elää opetustensa viisauden kautta, on ristiriidassa kristillisen käsityksen kanssa. Jeesus elää ylösnousemuksensa läpi .

Tutkijat, kuten Robert Van Voorst, eivät juurikaan epäile, etteikö viittaus " juutalaisten kuninkaan " teloitukseen koske Jeesuksen kuolemaa . Toiset, kuten Craig A.Evans, näkevät kirjeessä vähemmän arvoa, kun otetaan huomioon sen epävarma päivämäärä ja viittauksen mahdollinen epäselvyys.

Suetonius

Roomalainen historioitsija Suetonius (n. 69 - jälkeen 122 CE) viitanneet alkukristittyjen ja heidän johtajansa teoksessaan Lives kahdentoista Caesars (kirjallinen 121 CE). Viitteet ovat Claudius 25: ssä ja Nero 16: ssa, jotka kuvaavat Rooman keisarien Claudiuksen ja Neron elämää . Nero 16 kulku viittaa väärinkäytöksiä Nero ja mainitsee hän aiheutettu rangaistuksen kristittyjä - joka on yleensä päivätty noin AD 64. Tämä katkelma osoittaa selvän halventamisesta Suetonius kristityille - samaa halveksuntaa ilmaiseman Tacitus ja Plinius nuorempi vuonna heidän kirjoituksiaan, mutta ei viittaa itse Jeesukseen.

Aiempi Claudius -kohta voi sisältää viittauksen Jeesukseen, mutta siitä keskustellaan tutkijoiden kesken. Vuonna Claudius 25 Suetonius viittaa karkottamista juutalaisten Claudius ja todetaan:

"Koska juutalaiset tekivät jatkuvasti häiriöitä Chrestuksen aloitteesta, hän karkotti heidät Roomasta."

Viittaus Claudius 25: een liittyy juutalaisyhteisön levottomuuksiin, jotka johtivat joidenkin juutalaisten karkottamiseen Roomasta Claudiusin toimesta. Todennäköisesti sama tapahtuma mainitaan Apostolien teoissa ( 18: 2 ). Useimmat historioitsijat arvioivat tämän karkottamisen noin 49–50 jKr. Suetonius viittaa kristittyjen johtajaan nimellä Chrestus , jota myös Tacitus käytti ja jota latinalaisissa sanakirjoissa kutsuttiin (muun muassa) "Christus" -versioksi. Suetoniuksen käyttämä sanamuoto viittaa kuitenkin siihen, että Chrestus oli elossa häiriöhetkellä ja levotteli juutalaisia ​​Roomassa. Tämä heikentää hänen viittauksensa historiallista arvoa kokonaisuudessaan, eikä ole olemassa yleistä tieteellistä yhteisymmärrystä sen arvosta viittauksena Jeesukseen. Suetoniuksen hämmennys viittaa kuitenkin myös kristillisen interpoloinnin puuttumiseen, sillä kristitty kirjuri ei olisi sekoittanut juutalaisia ​​kristittyihin.

Useimmat tutkijat olettavat, että viittauksessa Jeesus on tarkoitettu ja että mainitut häiriöt johtuivat kristinuskon leviämisestä Roomassa . Tutkijat ovat kuitenkin jakautuneet Suetoniuksen viittauksen arvon suhteen. Jotkut tutkijat, kuten Craig A.Evans , John Meier ja Craig S.Keener, pitävät sitä todennäköisenä viittauksena Jeesukseen. Toiset, kuten Stephen Benko ja H. Dixon Slingerland, pitävät sitä historiallisena arvona vain vähän tai ei lainkaan.

Menahem Stern toteaa, että Suetonius viittasi ehdottomasti Jeesukseen; koska hän olisi lisännyt "tietyn" Chrestukseen, jos hän olisi tarkoittanut jotakin tuntematonta sekoitinta.

Talmud

Babylonian Talmud sisältää muutamissa tapauksissa mahdollisia viittauksia Jeesukseen käyttämällä termejä "Yeshu", "Yeshu ha-Notzri", "ben Stada" ja "ben Pandera". Jotkut näistä viittauksista ovat todennäköisesti peräisin tannaitin ajalta (70–200). Joissakin tapauksissa ei ole selvää, viittaavatko he Jeesukseen vai muihin ihmisiin, ja tutkijat keskustelevat edelleen niiden historiallisesta arvosta ja siitä, mitkä viittaukset mahdollisesti ovat Jeesukseen.

Robert Van Voorst toteaa, että juutalaisten viittausten vähäisyys Jeesukseen ei ole yllättävää, kun otetaan huomioon, että Jeesus ei ollut juutalaisille merkittävä asia ensimmäisen vuosisadan aikana ja että Jerusalemin piirityksen aiheuttaman tuhon jälkeen vuonna 70 juutalaisia ​​tutkijoita keskittyen juutalaisuuden säilyttämiseen sen sijaan, että kiinnittäisi paljon huomiota kristinuskoon.

Robert Eisenman väittää, että Jeesuksen Nasaretilaisen johtaminen "ha-Notzrista" on mahdotonta etymologisista syistä, koska se ehdottaisi pikemminkin " nasiiria " kuin "natsaarialaista".

Van Voorst toteaa, että vaikka kysymys siitä, keneen Talmudin eri kohdissa viitattiin, on edelleen tutkijoiden keskuudessa, Sanhedrin 43a : n tapauksessa (jota pidetään yleisesti tärkeimpänä viittauksena Jeesukseen rabbiinikirjallisuudessa) Jeesus voidaan vahvistaa jakeen aihe, ei vain viittauksesta itsestään, vaan myös sitä ympäröivästä kontekstista, eikä ole epäilystäkään siitä, että se viittaa Nasaretilaisen Jeesuksen kuolemaan. Christopher M. Tuckett toteaa, että jos hyväksytään, että Sanhedrin 43a: n kuolemankertomus viittaa Nasaretilaiseen Jeesukseen, se antaa todisteita Jeesuksen olemassaolosta ja teloituksesta.

Andreas Kostenberger toteaa, että tämä kohta on tannaittinen viittaus Jeesuksen oikeudenkäyntiin ja kuolemaan pääsiäisenä ja todennäköisesti aikaisemmin kuin muut viittaukset Jeesukseen Talmudissa. Kohta heijastaa vihamielisyyttä Jeesusta kohtaan rabbien keskuudessa ja sisältää tämän tekstin:

Sitä opetetaan: Pääsiäisen aattona he ripustivat Yeshun ja huutaja lähti neljäkymmentä päivää etukäteen julistaen, että "[Yeshu] tullaan kivittämään noituuden harjoittamisesta, Israelin houkuttelemisesta ja harhauttamisesta. Jokainen, joka tietää jotain selventääkseen hänet pitäisi tulla esiin ja vapauttaa hänet. " Mutta kenelläkään ei ollut mitään anteeksiantavaa hänelle, ja he ripustivat hänet pääsiäisen aattona.

Peter Schäfer toteaa, että ei ole epäilystäkään siitä, että Talmudin Jeesuksen teloituksen kertomus viittaa Nasaretilaiseen Jeesukseen, mutta toteaa, että kyseinen rabbiinikirjallisuus ei ole tannaitilaista, vaan myöhemmän amoraalaisen ajanjakson ja on saattanut perustua kristittyyn evankeliumeja, ja ne on voitu kirjoittaa vastauksina niihin. Bart Ehrman ja erikseen Mark Allan Powell toteavat, että koska Talmudin viittaukset ovat melko myöhäisiä, ne eivät voi antaa mitään historiallisesti luotettavaa tietoa Jeesuksen opetuksista tai teoista hänen elämänsä aikana.

Toinen viittaus toisen vuosisadan alkupuolen rabbiinikirjallisuuteen ( Tosefta Hullin II 22) viittaa rabbi Eleazar ben Damaan, joka käärmeen purema, mutta toinen rabbi kielsi paranemasta Jeesuksen nimessä, koska se oli lain vastaista ja kuoli. Tämä kohta heijastaa Jeesuksen varhaisten juutalaisten vastustajien asennetta eli sitä, että hänen ihmeensä perustuivat pahoihin voimiin.

Eddy ja Boyd, jotka kyseenalaistavat useiden talmudilaisten viittausten arvon, toteavat, että Talmudin merkitys historialliselle Jeesuksen tutkimukselle on se, ettei se koskaan kiellä Jeesuksen olemassaoloa, vaan syyttää häntä noituudesta ja vahvistaa siten epäsuorasti hänen olemassaolonsa. RT France ja erikseen Edgar V. McKnight toteavat, että Talmudin lausuntojen ero kristillisistä tileistä ja niiden kielteinen luonne osoittavat, että ne koskevat olemassa olevaa henkilöä. Craig Blomberg toteaa, että Jeesuksen olemassaolon kieltäminen ei ollut koskaan osa juutalaista perinnettä, joka sen sijaan syytti häntä noituudesta ja taikurista, kuten myös muista lähteistä, kuten Celsuksesta . Andreas Kostenberger toteaa, että yleinen johtopäätös, joka voidaan tehdä Talmudin viittauksista, on, että Jeesus oli historiallinen henkilö, jonka olemassaoloa ei koskaan kiistänyt juutalainen perinne, joka sen sijaan keskittyi häpäisemään hänet.

Pienet lähteet

Plinius nuorempi (n. 61 - noin 112), Pontoksen ja Bithynian maakunnan kuvernööri, kirjoitti keisari Trajanusille n . 112 miten käsitellä kristittyjä , jotka kieltäytyivät palvomasta keisaria ja palvoivat sen sijaan "Kristusta". Charles Guignebert, joka ei epäile, että evankeliumien Jeesus asui Gallilee'ssa 1. vuosisadalla, hylkää kuitenkin tämän kirjeen hyväksyttävänä todisteena historialliselle Jeesukselle.

Thallus , josta tiedetään hyvin vähän eikä yksikään hänen kirjoituksistaan ​​ole säilynyt, kirjoitti historian, jonka väitettiin olevan noin ensimmäisen vuosisadan puolivälistä myöhään, johon Eusebius viittasi. Julius Africanus , kirjoittaessaan c 221, linkittää historian kolmannen kirjan viittauksenpimeyden aikaan, joka on kuvattu ristiinnaulitsemiskertomuksissa kolmessa evankeliumissa. Ei tiedetä, mainitsiko Thallus ristiinnaulitsemistilistä mitään; jos hän tekisi ja päivämäärä olisi tarkka, se olisi varhaisin ei -kanoninen viittaus evankeliumin jaksoon, mutta sen hyödyllisyys Jeesuksen historiallisuuden määrittämisessä on epävarmaa. Thalluksen treffit riippuvat siitä, että hän kirjoittaa tapahtumasta 207. olympialaisten aikana (49–52 jKr), mikä tarkoittaa, että hän kirjoitti sen jälkeen, ei lähellä sitä päivää. Tämä riippuu siitä, että teksti on korruptoitunut, mikä tarkoittaisi, että Thallus olisi voinut kirjoittaa 217. olympialaisen (89–92 jKr) tai jopa 167. olympialaisen (112–109 eaa.) Jälkeen. Theophilus viittaa häneen ensin, kirjoittaen noin vuonna 180 jKr., Mikä tarkoittaa, että Thallus olisi voinut kirjoittaa milloin tahansa vuosien 109 ja 180 välisenä aikana. Tiedämme vain, että Thallus mainitsi auringonpimennyksen, ja koska auringonpimennykset eivät ole mahdollisia pääsiäisenä, se tarkoittaisi, että Thallus ei puhunut lainkaan Jeesuksen ristiinnaulitsemisesta.

Phlegon of Tralles, 80–140 jKr.: Samoin kuin Thallus, Julius Africanus mainitsee historioitsijan nimeltä Phlegon, joka kirjoitti historian kronikan noin vuonna 140 jKr. Auringonpimennys oli täysi kuudennesta yhdeksäänteen. " (Africanus, Chronography, 18: 1) Phlegonin mainitsee myös Origenes (varhainen kirkon teologi ja tutkija, syntynyt Aleksandriassa): ”Nyt Phlegon, luullakseni, hänen kolmastoista tai neljästoista kirja, luulisin hänen aikakirjoistaan, ei vain Jeesus tietää tulevista tapahtumista. . . mutta myös todisti, että tulos vastasi Hänen ennusteitaan. ” (Origenes Celsusta vastaan, 2. kirja, luku 14) "Ja mitä tulee Tiberius Caesarin aikaiseen auringonpimennykseen, jonka hallituskaudella Jeesus näyttää ristiinnaulitulta, ja suurille maanjäristyksille, jotka sitten tapahtuivat ..." (Origenes Celsusta vastaan, Kirja 2, luku 33) ”Jeesus ei eläessään ollut avuksi itselleen, vaan että hän nousi kuoleman jälkeen ja näytti rangaistuksensa jälkiä ja näytti kuinka hänen kätensä oli lävistetty nauloilla.” (Origenes Celsusta vastaan, kirja 2, luku 59). Kuitenkin Eusebius The Chroniconissa (kirjoitettu 4. vuosisadalla jKr) tallentaa Phlegonin sanatarkasti. "Nyt, vuoden 202 olympialaisten [32 jKr.] Neljäntenä vuotena, kuudes tunti [keskipäivä] tapahtui suuressa auringonpimennyksessä, joka ylitti kaikki muut ennen sitä ja muutti päivän sellaiseksi yön pimeydeksi, että tähdet voisivat olla nähty taivaassa, ja maa liikkui Bithyniassa kaatamalla monia rakennuksia Nikean kaupungissa. " Phlegon ei koskaan mainitse Jeesusta tai kolmen tunnin pimeyttä. Hän mainitsee myös auringonpimennyksen, jota ei voi tapahtua pääsiäisenä. Vuosi (joka voi olla korruptio) lukuun ottamatta tämä kuvaus sopii maanjäristykseen ja auringonpimennykseen, joka tapahtui Luoteis -Turkissa marraskuussa 29 jKr.

Philo , joka kuolee 40 jKr. Jälkeen, on pääasiassa tärkeä valolle, jonka hän heittää tiettyihin ajattelutapoihin ja fraseologiaan, joita löytyy jälleen joistakin apostoleista. Eusebius tosiaankin säilyttää legendan, jonka mukaan Philo oli tavannut Pietarin Roomassa lähetystyönsä aikana keisari Caiuksen luona; lisäksi, että teoksessaan mietiskelevästä elämästä hän kuvailee Aleksandrian kirkon elämääeikä essealaisten ja Therapeutaenelämää. Mutta on tuskin todennäköistä, että Philo olisi kuullut tarpeeksi Jeesuksesta ja hänen seuraajistaan ​​antaakseen historiallisen perustan edellä mainituille legendoille.

Celsus kirjoitti toisen vuosisadan lopulla ensimmäisen täyden mittakaavan hyökkäyksen kristinuskoa vastaan. Celsuksen asiakirja ei ole säilynyt, mutta kolmannella vuosisadalla Origenes vastasi siihen, ja mitä tiedetään Celsuksen kirjoituksesta, tapahtuu Origenesin vastausten kautta. Origenesin mukaan Celsus syytti Jeesusta taikuriksi ja velhoksi. Vaikka Celsuksen lausuntoja voidaan pitää arvokkaina, niillä on vain vähän historiallista arvoa, koska alkuperäisten kirjoitusten sanamuotoa ei voida tutkia.

Kuolleenmeren kääröt ovat luvulla tai vanhempi kirjoituksista, jotka osoittavat kieli ja tavat joidenkin juutalaisten Jeesuksen aikaa. Tutkijat, kuten Henry Chadwick, pitävät Uudessa testamentissa ja Kuolleenmeren kirjakääröissä kirjattuja samankaltaisia ​​kielten ja näkökulmien käyttötapoja arvokkaina osoittaessaan, että Uusi testamentti kuvaa raportoimansa ensimmäisen vuosisadan ajanjakson eikä ole myöhempien aikojen tuote. Kuolleenmeren kirjakääröjen ja Jeesuksen historiallisuuden välinen suhde on kuitenkin ollut kiistanalaisten teorioiden aiheena, ja vaikka uusia teorioita ilmaantuu edelleen, niiden vaikutuksesta Jeesuksen historiallisuuteen ei ole tieteellistä yhteisymmärrystä. kirjakääröt valaisevat ensimmäisen vuosisadan juutalaisia ​​perinteitä.

Kiistanalaiset lähteet

Seuraavat lähteet ovat kiistanalaisia ​​ja niillä on rajallinen historiallinen arvo:

• Lucian Samosatasta (syntynyt 115 jKr.), Tunnettu kreikkalainen satiiristi ja matkaopettaja, kirjoitti pilkkaavasti Jeesuksen seuraajista tietämättömyytensä ja uskottavuutensa vuoksi. Kun otetaan huomioon, että Lucianin käsityksessä kristillisistä perinteistä on merkittäviä aukkoja ja virheitä, hänen kirjoituksiinsa eivät todennäköisesti ole vaikuttaneet kristityt itse, ja hän voi antaa itsenäisen lausunnon Jeesuksen ristiinnaulitsemisesta. Kuitenkin, kun otetaan huomioon tekstin luonne satiirina, Lucian on saattanut kaunistaa kuulemiaan tarinoita, eikä hänen kertomuksellaan voi olla korkea historiallinen luotettavuus.
• Keisari Trajanus (n. 53–117) vastasi Plinius nuoremman lähettämään kirjeeseen: "Noudatit asianmukaista menettelyä, rakas Plinius, seulotessasi niiden tapauksia, jotka oli tuomittu sinulle kristityiksi. ei ole mahdollista vahvistaa mitään yleistä sääntöä, joka toimii eräänlaisena kiinteänä standardina. Niitä ei pidä etsiä; jos heidät tuomitaan ja todistetaan syyllisiksi, heitä rangaistaan ​​tällä varauksella siitä, että kuka tahansa kiistää olevansa Kristitty ja todella todistaa sen - eli palvomalla jumaliamme - vaikka hän oli aiemmin epäilty, saa anteeksiannon katumuksen kautta. Mutta anonyymisti lähetetyillä syytöksillä ei pitäisi olla sijaa missään syytteessä. Tämä on sekä vaarallinen laji ennakkotapaus ja aikamme hengen vastainen. "
• Epiktetos (AD 55-135) tarjoaa toisen mahdollisen vielä kiistänyt viittaus kristityille "galilealaiset" hänen "diskurssit" 4.7.6 ja 2.9.19-21: "Jos siis hulluutta voi tuottaa tämän asenteen [irrallisuus] kohti näitä asioita [kuolema, perheen menettäminen, omaisuus] ja myös tapa, kuten galilealaiset, kukaan ei voi oppia järjestä ja osoittamisesta, että Jumala on tehnyt kaiken maailmankaikkeudessa ja koko maailmankaikkeuden esteettä ja täydelliseksi itsessään ja sen osat palvelemaan kokonaisuuden tarpeita. "
• Apumenian Numenius kirjoitti toisella vuosisadalla mahdollisen vihjauksen kristittyihin ja Kristukseen, joka sisältyy hänen kirjoitustensa osiin akateemikkojen ja Platonin välisistä eroista, hyvästä (jossa Origenes, Contra Celsum, IV 51, hän viittaa Jeesukseen Kristukseen).
• Claudius Galenus (Galen) (jKr. 129–200) voi viitata Kristukseen ja hänen seuraajiinsa; Julkaisusta Galen, De differentiis pulsuum (On the pulse), iii, 3. Teos on lueteltu De libris propriis 5: ssä, ja se näyttää kuuluvan vuosien 176 ja 192 jKr tai mahdollisesti jopa vuosien 176-180 välille: "Uutuuksia voisi opettaa helpommin Mooseksen ja Kristuksen seuraajille kuin lääkäreille ja filosofeille, jotka pitävät kiinni kouluistaan. "

James Ossuary

Siellä on 1. vuosisadalta peräisin oleva kalkkikivinen hautauslaatikko, joka tunnetaan nimellä James Ossuary ja jossa on arameankielinen teksti "Jaakob, Jeesuksen veljen Joosefin poika". Kirjoituksen aitouden kiisti Israelin antiikkiviranomainen , joka teki valituksen Israelin poliisille. Vuonna 2012 luuston omistaja todettiin syylliseksi, ja tuomari katsoi, että luukirjoituksen aitoutta ei ollut osoitettu kumpaankaan suuntaan. On ehdotettu, että se oli väärennös.

Kristilliset lähteet

Varhaiskristityt kirjoittivat Jeesuksesta erilaisia ​​kirjoja, muistelmia ja tarinoita. Tunnetuimpia ovat Matteuksen, Markuksen, Luukkaan ja Johanneksen evankeliumit. Kaikki nämä paitsi yksi uskotaan kirjoitetuksi 50–70 vuoden kuluessa Jeesuksen kuolemasta, ja Markuksen evankeliumin uskotaan olevan varhaisin ja viimeinen Johanneksen evankeliumi . Blainey kirjoittaa, että varhaiskristityn vanhin säilynyt muistiinpano on Pyhän Paavalin lyhyt kirje : Ensimmäinen kirje tessalonikalaisille , joka ilmestyi noin 25 vuotta Jeesuksen kuoleman jälkeen. Tämä kirje on tärkeä, kun se kuvailee pakanallisen kristinuskon kehitykseen liittyviä kysymyksiä, mutta sillä ei ole juurikaan merkitystä historiallisen Jeesuksen elämän ymmärtämiselle.

Bart Ehrman , Robert Eisenman ja muut , jotka arvostavat perinteisiä kristillisiä näkemyksiä arvioidessaan historiallisen Jeesustutkimuksen toteuttamiseen liittyviä ongelmia, sanovat, että evankeliumit ovat täynnä ristiriitoja, kirjoitettiin vuosikymmeniä Jeesuksen kuoleman jälkeen, kirjoittajat, jotka eivät olleet nähneet mitään tapahtumia Jeesuksessa 'elämä. He sanovat edelleen, että evankeliumit eivät ole kirjoittaneet silminnäkijöitä, jotka olivat ajankohtaisia ​​heidän kertomistaan ​​tapahtumista, vaan pikemminkin ihmiset, jotka eivät tunteneet Jeesusta, nähneet mitään, mitä hän teki tai kuulleet mitään, mitä hän opetti, eivätkä kirjoittajat edes kertoneet kieli Jeesuksen kanssa. Heidän tuottamiaan tilejä ei kiinnosta; ne ovat kertomuksia, jotka ovat tuottaneet kristityt, jotka todella uskoivat Jeesukseen eivätkä olleet immuuneja tarinoiden kaltevuudesta puolueellisuutensa valossa. Ehrman huomauttaa, että tekstit ovat laajalti epäjohdonmukaisia, täynnä ristiriitoja ja ristiriitoja sekä yksityiskohdissa että suuremmissa muotokuvissa siitä, kuka Jeesus oli.

Paavalin kirjeet

Yleiskatsaus

Kristillisten lähteiden yhteydessä, vaikka kaikki muut tekstit jätetään huomiotta, paavilaiset kirjeet voivat antaa joitakin tietoja Jeesuksesta. Nämä tiedot eivät sisällä kertomusta Jeesuksen elämästä, vaan viittaavat hänen olemassaoloonsa persoonana, mutta lisäävät vain muutamia erityisiä asioita lukuun ottamatta hänen kuolemaansa ristiinnaulitsemisen jälkeen. Nämä tiedot ovat peräisin Paavalin kirjeistä, joiden aitoudesta ei kiistetä. Paavali ei ollut Jeesuksen kumppani ja väittää, että hänen tietonsa ovat peräisin Jeesuksen kuoleman jälkeen hankitusta Pyhästä Hengestä.

Lähes kaikki tutkijat pitävät Paavalin nimeä kantavista kolmetoista kirjaimista seitsemää aitoja, ja muita pidetään yleensä pseudepigrafisina . Seitsemän kiistatonta kirjainta (ja niiden likimääräiset päivämäärät) ovat: 1 Tessalonikalaiset (n. 51 eaa.), Filippiläiset (n. 52–54 eaa.), Filemon (n. 52–54 eaa.), 1. korinttilaiset (n. 53–54 eaa.) ), Galatalaiset (n. 55 eaa.), 2 korinttilaista (noin 55–56) ja roomalaiset (noin 55–58). Lähes kaikki tutkijat hyväksyvät näiden kirjeiden aitouden, ja varhaiset kirjoittajat, kuten Origenes ja Eusebius, ovat viitanneet ja tulkinneet niitä .

Koska paavilaiset kirjeet ovat yleensä päivätty 50–60 jKr., Ne ovat varhaisimpia säilyneitä kristillisiä tekstejä, jotka sisältävät tietoa Jeesuksesta. Nämä kirjeet kirjoitettiin noin kaksikymmentä -kolmekymmentä vuotta Jeesuksen kuoleman yleisesti hyväksytyn ajanjakson jälkeen, noin 30–36 jKr. Kirjeet kirjoitettiin aikana, jolloin Paavali kirjoitti kohtaamisia Jeesuksen opetuslasten kanssa, esim. Galatalaisille 1:18 todetaan, että kolme vuotta kääntymyksensä jälkeen Paavali meni Jerusalemiin ja jäi apostoli Pietarin luokse viisitoista päivää. Buetzin mukaan Paavali kiisti tänä aikana Jeesuksen veljen Jaakobin kanssa Jeesuksen sanoman luonteen kosher -ruokarajoitusten ja ympärileikkauksen noudattamisen tärkeydestä, jotka ovat tärkeitä ominaisuuksia juutalaisen identiteetin määrittämisessä. Uuden testamentin kertomukset eivät kuitenkaan anna mitään yksityiskohtia siitä, mistä he keskustelivat tuolloin; Neljätoista vuotta kokouksen jälkeen Paavali palasi Jerusalemiin vahvistamaan, että hänen opetuksensa oli ortodoksista osana Jerusalemin neuvostoa .

Paavalilaisten kirjeiden tarkoituksena ei ollut kertoa Jeesuksen elämästä, vaan ne oli kirjoitettu selityksinä kristillisistä opetuksista. Paavalin näkemyksen mukaan Jeesuksen maallinen elämä oli vähemmän tärkeä kuin hänen kuolemansa ja ylösnousemuksensa teologia. Paavalinkirjeet osoittavat kuitenkin selvästi, että Paavalin kohdalla Jeesus oli todellinen henkilö (syntynyt naisesta kuten Gal 4.4), juutalainen ("lain alainen", Roomalaisille 1.3), jolla oli opetuslapsia (1.Kor. ristiinnaulittiin (kuten 1.Kor. 2.2 ja Galatalaisille 3.1) ja herätettiin myöhemmin kuolleista (1.Kor. Kirjeet heijastavat yleistä käsitystä varhaisessa gentilic -kristillisessä kirkossa, jonka mukaan Jeesus oli olemassa, ristiinnaulittiin ja myöhemmin herätettiin kuolleista.

Paavalin viittaukset Jeesukseen eivät sinänsä todista Jeesuksen olemassaoloa, mutta ne osoittavat, että Jeesuksen olemassaolo oli varhaiskristittyjen (mukaan lukien Jerusalemin kristillinen yhteisö, ottaen huomioon viittaukset siellä oleviin kokoelmiin) kaksikymmentä kolmekymmentä vuotta Jeesuksen kuoleman jälkeen, silloin, kun ne, jotka olisivat voineet tuntea hänet, voisivat olla vielä elossa.

Erityisiä viittauksia

Seitsemän paavilaista kirjettä, joita pidetään laajalti aitoina, sisältävät seuraavat tiedot, joita käytetään yhdessä muiden historiallisten elementtien kanssa Jeesuksen historiallisuuden tutkimiseksi:

• Olemassaolo Jesus : Tämä Paavalin näkemyksen Jeesuksesta olemassa ja oli Juutalainen perustuu Gal 4: 4 , jossa todetaan, että hän oli "syntynyt nainen" ja roomalaiset 1: 3 , että hän oli "syntynyt lain nojalla". Jotkut tutkijat, kuten Paul Barnett, katsovat, että tämä osoittaa, että Paavali tunsi jonkin verran Jeesuksen syntymän olosuhteita, mutta sitä ei jaeta tutkijoiden kesken yleensä. Lausunto osoittaa kuitenkin, että Paavalilla oli jonkin verran tietoa ja kiinnostusta Jeesuksen elämästä ennen ristiinnaulitsemistaan.
• Opetuslapset ja veljet : 1.Kor. 15: 5 sanoo, että Paavali tiesi, että Jeesuksella oli 12 opetuslasta, ja pitää Pietaria yhtenä heistä. 1 Kor 01:12 lisäksi tarkoittaa että Peter tunnettiin Korintin ennen kirjallisesti 1 Kor , sillä se olettaa, että he tunsivat Cephas / Peter. Korinttolaiskirjeen 15: 5: n lausunto osoittaa, että "kaksitoista" viittauksena kahteentoista apostoliin oli yleisesti tunnettu käsitys Korintin varhaiskristillisessä kirkossa eikä vaadi Paavalilta lisäselityksiä. Galatalaisille 1:18 todetaan lisäksi, että Paavali tunsi henkilökohtaisesti Pietarin ja oli hänen kanssaan Jerusalemissa viisitoista päivää, noin kolme vuotta hänen kääntymyksensä jälkeen. Se merkitsee myös sitä, että Pietari oli jo galatiläisten tiedossa eikä vaadi esittelyä. 1.Korinttilaisille 9: 5 ja Galatalaiskirjeessä 1:19 sanotaan, että Jeesuksella oli veljiä, joista toinen kutsuttiin Jaakobiksi, jonka Paavali tapasi tai "näki". Varhaiskristityt kirjoittajat väittivät, että Jaakob oli Origenes ja Eusebius Jeesuksen seuraajien johtaja veljensä kuoleman jälkeen ja että hän oli ensimmäinen piispa tai piispojen piispa Jerusalemissa.
• Petos ja rituaalit : Jeesuksen pettäminen ja vakiinnuttaminen Jotkut perinteet, kuten ehtoollinen, ovat peräisin 1.Korinttilaisille 11: 23–25, jossa sanotaan: "Herra Jeesus sinä yönä, jona hänet kavallettiin, otti leivän, ja kun hän oli kiittänyt , hän murskasi sen ja sanoi: "Tämä on minun ruumiini, joka on sinua varten: tee tämä minun muistokseni." "
• Ristiinnaulitseminen : Paavalin kirjeet sisältävät useita viittauksia Jeesuksen ristiinnaulitsemiseen, esim. 1.Korinttilaisille 11:23 , 1.Korinttilaisille 2: 2 ja Galatalaisille 3: 1 . Jeesuksen kuolema on keskeinen osa Paavalin kirjeitä. 1.Tessalonikalaisille 2:15 asetetaan vastuu Jeesuksen kuolemasta joillekin juutalaisille. Lisäksi 1.Tess .
• Hautaaminen : 1.Korinttilaisille 15: 4 ja Roomalaisille 6: 4 todetaan, että hänen kuolemansa jälkeen Jeesus haudattiin (mutta ei mainitse hautaa). Paavali käyttää tätä viittausta ylösnousemusteologian rakentamiseen, mutta se kuvastaa yleistä uskoa siihen aikaan, että Jeesus haudattiin kuolemansa jälkeen.

Vain näiden viittausten olemassaolo Jeesukseen Paavalin kirjeissä on antanut kritiikkiä GA Wellsille , joka on yleisesti hyväksytty Jeesuksen historiallisuuden kiistävän liikkeen johtajaksi. Kun Wells vielä kiisti Jeesuksen olemassaolon, hän kritisoi paavilaisia ​​kirjeitä siitä, ettei hän maininnut esimerkiksi Johannes Kastajaa tai Juudasta tai Jeesuksen oikeudenkäyntiä, ja käytti tätä väitettä päätelläkseen, ettei Jeesus ollut historiallinen henkilö.

James DG Dunn puhui Wellsin lausunnosta ja totesi, ettei hän tuntenut ketään muuta tutkijaa, joka olisi samaa mieltä, ja useimmilla muilla tutkijoilla oli muita ja uskottavampia selityksiä sille, että Paavali ei sisällyttänyt kirjeisiinsä Jeesuksen elämän kertomusta, jotka kirjoitettiin pääasiassa uskonnollisina asiakirjoina eikä historiallisina kronikoina aikana, jolloin Jeesuksen elämäntarina olisi voinut olla hyvin tunnettu varhaiskirkossa. Dunn toteaa, että Wellsin väitteistä huolimatta teoriat Jeesuksen olemattomuudesta ovat "täysin kuollut teesi".

Vaikka Wells ei enää kiistä Jeesuksen olemassaoloa, hän on vastannut Dunnille ja todennut, että hänen hiljaisuudesta esittämänsä väitteet eivät koske vain Paavalia vaan myös kaikkia varhaiskristillisiä kirjoittajia ja että hänellä on edelleen alhainen mielipide varhaiskristillisistä teksteistä, väittäen näin Paavalille Jeesus on voinut olla olemassa monta vuosikymmentä aikaisemmin.

Pre-Pauline-uskontunnustukset

Paavalin kirjeet viittaavat toisinaan uskomuksiin tai uskon tunnustuksiin, jotka ovat ennen heidän kirjoituksiaan. Esimerkiksi 1.Korinttilaisille 15: 3–4 kuuluu: "Sillä mitä olen saanut, välitin teille ensiarvoisen tärkeänä: että Kristus kuoli syntiemme puolesta Raamatun mukaan, että hänet haudattiin, että hänet herätettiin kolmantena päivänä Raamatun mukaan. " Roomalaiskirje 1: 3–4 viittaa Roomalaiskirjeen 1: 2: een juuri sen edessä, jossa mainitaan olemassa oleva evankeliumi, ja se voi itse asiassa kohdella sitä aiempana uskontunnustuksena.

Yksi avaimista esipauliinia edeltävän perinteen tunnistamiseksi on annettu 1.Korinttilaisille 15:11

Olipa sitten minä tai he, niin me saarnaamme, ja niin te uskoitte.

Tässä Paavali viittaa toisiin ennen häntä, jotka saarnasivat uskontunnustusta. James Dunn sanoo, että 1.Kor. 15: 3 osoittaa, että 30 -luvulla Paavalille opetettiin Jeesuksen kuolemasta muutama vuosi aikaisemmin.

Paavilaiset kirjeet sisältävät siten kristinuskon elementtejä, jotka olivat peräisin ennen pauliinia. Monet raamatuntutkijat ovat löytäneet uskontunnustuksen antiikin alle kymmenen vuotta Jeesuksen kuoleman jälkeen, ja ne ovat peräisin Jerusalemin apostoliselta yhteisöltä. Tästä uskontunnustuksesta Campenhausen kirjoitti: "Tämä kertomus täyttää kaikki historiallisen luotettavuuden vaatimukset, jotka tällaisesta tekstistä mahdollisesti voitaisiin esittää", kun taas AM Hunter sanoi: "Kohta säilyttää siksi ainutlaatuisen varhaisen ja todennettavan todistuksen. Se täyttää kaikki kohtuulliset vaatimukset historiallinen luotettavuus. "

Nämä uskontunnustukset ovat peräisin muutaman vuoden kuluttua Jeesuksen kuolemasta, ja ne kehittyivät Jerusalemin kristillisessä yhteisössä. Vaikka nämä uskontunnustukset on sisällytetty Uuden testamentin teksteihin, ne ovat erillinen varhaisen kristinuskon lähde . Tämä osoittaa, että Jeesuksen olemassaolo ja kuolema olivat osa kristillistä uskoa muutama vuosi hänen kuolemansa jälkeen ja yli kymmenen vuotta ennen Paavalin kirjeiden kirjoittamista.

Evankeliumit

Neljä kanonista evankeliumia, Matteus , Markus , Luukas ja Johannes , ovat tärkeimmät lähteet Jeesuksen elämän elämäkerrasta, hänelle annetuista opetuksista ja teoista. Kolme näistä (Matteus, Markus ja Luukas) tunnetaan synoptisina evankeliumeina kreikan sanoista σύν (syn "yhdessä") ja ὄψις (opsis "view"), koska niiden sisältö ja kertomus ovat hyvin samankaltaisia järjestely, kieli ja kappalerakenne. Neljännen kanonisen evankeliumin, eli Johanneksen, esitys eroaa näistä kolmesta siinä, että sillä on pikemminkin temaattinen luonne kuin kertomusmuoto. Tutkijat ovat yleensä samaa mieltä siitä, että synoptisten evankeliumien ja Johanneksen evankeliumin välillä on mahdotonta löytää suoraa kirjallista suhdetta.

Uuden testamentin kirjoittajat eivät yleensä osoittaneet juurikaan kiinnostusta Jeesuksen absoluuttiseen kronologiaan tai hänen elämänsä jaksojen synkronointiin aikakauden maallisen historian kanssa. Evankeliumit kirjoitettiin ensisijaisesti teologisina asiakirjoina varhaiskristillisyyden yhteydessä ja kronologiset aikataulut toissijaisena näkökohtana. Yksi ilmentymä siitä, että evankeliumit ovat teologisia asiakirjoja eikä historiallisia aikakirjoja, on se, että ne omistavat noin kolmanneksen tekstistään vain seitsemälle päivälle, nimittäin Jeesuksen elämän viimeiselle viikolle Jerusalemissa. Vaikka evankeliumit eivät tarjoa tarpeeksi yksityiskohtia tyydyttääkseen nykyaikaisten historioitsijoiden tarkkoja päivämääriä koskevat vaatimukset, tutkijat ovat käyttäneet niitä rekonstruoidakseen useita Jeesuksen muotokuvia. Kuitenkin, kuten Johanneksen 21: 25: ssä todetaan, evankeliumit eivät väitä tarjoavan tyhjentävää luetteloa Jeesuksen elämän tapahtumista.

Tutkijoilla on vaihteleva varmuus evankeliumien kertomusten historiallisesta luotettavuudesta, ja ainoat kaksi tapahtumaa, joiden historiallisuudesta on lähes yleismaailmallinen yhteisymmärrys tutkijoiden keskuudessa, ovat Jeesuksen kaste ja ristiinnaulitseminen . Tutkijat, kuten EP Sanders ja erikseen Craig A. Evans, menevät pidemmälle ja olettavat, että kaksi muuta evankeliumien tapahtumaa ovat historiallisesti varmoja, nimittäin se, että Jeesus kutsui opetuslapsia ja aiheutti kiistan temppelissä .

Siitä lähtien augustinolainen hypoteesi , tutkijat väittelevät edelleen järjestyksessä, jossa evankeliumit kirjoitettiin, ja miten ne ovat saattaneet vaikuttaa toisiinsa, ja useat hypoteesi olemassa tältä osin, kuten Markuksen prioriteetin hypoteesi katsoo, että Markuksen evankeliumi kirjoitettiin ensin c. 70 eaa. Tässä lähestymistavassa Matthew asetetaan olemaan joskus tämän päivämäärän jälkeen ja Luukkaan uskotaan olevan kirjoitettu 70-100 CE. Kuitenkin kilpailevan ja suositumman Q- lähdehypoteesin mukaan evankeliumeja ei kirjoitettu itsenäisesti, vaan ne johdettiin yhteisestä lähteestä nimeltä Q. Kahden lähteen hypoteesi ehdottaa sitten, että Matteuksen ja Luukkaan kirjoittajat käyttävät evankeliumia Markista sekä Q.

Evankeliumeissa voidaan nähdä kolme erillistä riviä: Kirjallinen linja, joka tarkastelee sitä tekstin näkökulmasta, toiseksi historiallinen linja, joka havainnollistaa sitä, kuinka kristinusko alkoi juutalaisuuden sisäisenä uudistumisena ja lopulta erottui siitä, ja lopulta teologinen linja, joka analysoi kristillisiä opetuksia. Historiallisessa perspektiivissä evankeliumeja ei käytetä pelkästään Jeesuksen olemassaolon vahvistamiseen yksinään, vaan niiden sisältöä verrataan ja vastakohtataan ei-kristillisiin lähteisiin ja historialliseen kontekstiin, jotta voidaan tehdä johtopäätöksiä historian historiasta Jeesus.

Varhaiset kirkon isät

Kaksi mahdollista patristista lähdettä, jotka voivat viitata silminnäkijöiden kohtaamisiin Jeesuksen kanssa, ovat Papiaksen ja Quadratuksen varhaiset viittaukset, joista Eusebius Caesarea kertoi 4. vuosisadalla.

Papian teokset eivät ole säilyneet, mutta Eusebius lainaa häntä sanomalla:

"... jos satunnaisesti joku, joka oli käynyt läsnä vanhimmilla, tulisi minun tielleni, kysyin vanhinten sanoista - toisin sanoen siitä, mitä vanhimmat Andrew tai Pietari sanoivat, tai Filippus, Thomas tai James, tai Johannes tai Matteus tai joku muu Herran opetuslapsista ja mitä tahansa Aristion ja vanhin Johannes, Herran opetuslapset, sanoivat. "

Richard Bauckham kertoo, että kun Papias keräsi tietojaan (n. 90), Aristion ja vanhin John (jotka olivat Jeesuksen opetuslapsia) olivat vielä elossa ja opettivat pienessä Aasiassa , ja Papias keräsi tietoja ihmisiltä, ​​jotka olivat tunteneet heidät. Kuitenkin "vanhin Johanneksen" tarkka henkilöllisyys päättyy keskusteluun Johanneksen evankeliumin kirjoittamisesta , ja tutkijoilla on eriäviä mielipiteitä tästä, esim. Jack Finegan toteaa, että Eusebius on saattanut ymmärtää väärin Papian kirjoituksen, ja vanhin Johannes voi olla eri henkilö kuin neljännen evankeliumin kirjoittaja, mutta silti Jeesuksen opetuslapsi. Toisaalta Gary Burge näkee Eusebiuksen hämmennyksen ja pitää vanhin Johannesta erilaisena ihmisenä kuin apostoli Johannes.

Kirjaimen Quadratus (mahdollisesti ensimmäinen kristillinen puolustaja) ja keisari Hadrianuksen (joka hallitsi 117-138) on todennäköisesti varhaisessa vaiheessa ja raportoi Eusebius hänen kirkkohistorian 4.3.2 todenneen:

"Vapahtajamme sanat olivat aina läsnä, sillä ne olivat totta: ne, jotka olivat parantuneet, ne, jotka nousivat kuolleista, ne, jotka eivät vain nähneet paranemisen tai ylösnousemuksen yhteydessä, vaan olivat myös aina läsnä, eivät vain silloin, kun Vapahtaja asui maan päällä, mutta myös pitkän ajan hänen lähdönsä jälkeen, niin että jotkut heistä selvisivät jopa meidän aikanamme. "

"Vapahtajamme" Quadratus tarkoittaa Jeesusta ja kirje on todennäköisesti kirjoitettu ennen vuotta 124 jKr. Bauckham toteaa, että "meidän aikanamme" hän voi viitata varhaiseen elämäänsä sen sijaan, että hän kirjoitti (117–124), mikä olisi viittaus nykyajan Papias. Bauckham toteaa, että Quadratukselle annetun lausunnon merkitys on siinä, että hän korostaa todistusten "silminnäkijän" luonnetta vuorovaikutuksessa Jeesuksen kanssa. Tällaisia ​​"silminnäkijöiden lausuntoja" on runsaasti varhaiskristillisissä kirjoituksissa, erityisesti salanimellä Christian Apocrypha , evankeliumeissa ja kirjeissä, uskottavuuden lisäämiseksi.

Apokryfaaleja tekstejä

Monet myöhemmät kristilliset tekstit, jotka ovat yleensä peräisin toiselta vuosisadalta tai myöhemmin, ovat Uuden testamentin apokryfeja , joista gnostilaiset evankeliumit ovat olleet viime aikoina tutkijoiden keskuudessa erittäin kiinnostuneita. Nag Hammadin kirjaston löytäminen vuonna 1945 herätti huomattavan määrän tieteellistä kiinnostusta, ja monet nykyajan tutkijat ovat sittemmin tutkineet gnostilaisia ​​evankeliumeja ja kirjoittaneet niistä. 21. vuosisadan tutkijoiden keskuudessa suuntaus on kuitenkin ollut hyväksyä se, että vaikka gnostilaiset evankeliumit voivat valaista varhaiskristillisten uskomusten etenemistä, ne tarjoavat hyvin vähän panosta Jeesuksen historiallisuuden tutkimiseen, koska ne ovat melko myöhässä Kirjoitukset, jotka yleensä koostuvat sanonnoista (ei kerronnasta, samankaltaisia ​​kuin oletetut Q -asiakirjat), niiden aitous ja tekijyys ovat edelleen kyseenalaisia, ja niiden eri osat tukeutuvat Uuden testamentin osiin. Nykyaikaisen historiallisen Jeesuksen tutkimuksen painopiste on ollut kaukana gnostilaisista kirjoituksista ja juutalaisten, kreikkalais-roomalaisten ja kanonisten kristillisten lähteiden vertailusta .

Esimerkkinä Bart Ehrman toteaa, että Tuomas -evankeliumin gnostisilla kirjoituksilla (osa Nag Hammadin kirjastoa) on hyvin vähän arvoa historiallisessa Jeesustutkimuksessa, koska tämän evankeliumin kirjoittaja ei asettanut mitään merkitystä Jeesuksen fyysisille kokemuksille (esim. ristiinnaulitseminen) tai uskovien fyysinen olemassaolo, ja hän oli kiinnostunut vain Jeesuksen salaisista opetuksista eikä fyysisistä tapahtumista. Samoin Johanneksen Apocryphon (myös osa Nag Hammadi -kirjastoa) on ollut hyödyllinen toisen vuosisadan vallitsevien asenteiden ja ilmestyskirjaa koskevien kirjoituskysymysten tutkimisessa , koska se viittaa Ilmestyskirjaan 1:19 , mutta lähinnä Jeesuksen ylösnousemuksen jälkeisistä opetuksista näyssä, ei kertomuksessa hänen elämästään. Jotkut tutkijat, kuten Edward Arnal, väittävät, että Tuoman evankeliumi on edelleen hyödyllinen ymmärtämään, miten Jeesuksen opetukset välitettiin varhaiskristittyjen keskuudessa, ja se valaisee varhaiskristillisyyden kehitystä.

Apokryfisissä teksteissä ja kanonisissa kristillisissä kirjoituksissa Jeesuksen sanojen välillä on päällekkäisyyksiä, ja niitä, joita ei ole kanonisissa teksteissä, kutsutaan agraphaksi . Agrafoja on ainakin 225, mutta useimmat niitä tutkineet tutkijat ovat tehneet kielteisiä johtopäätöksiä useimpien aitoudesta eivätkä näe juurikaan arvoa käyttää niitä historiallisessa Jeesuksen tutkimuksessa. Robert Van Voorst toteaa, että valtaosa agraphoista on varmasti aitoja. Tutkijat eroavat toisistaan ​​aitojen agraphojen lukumäärässä, joista jotkut pitävät jopa seitsemää aitona, toiset jopa 18: na yli 200: sta, mikä tekee niistä vähäarvoisia. Vaikka apokryfisia tekstejä koskeva tutkimus jatkuu, yleisen tieteellisen mielipiteen mukaan niillä ei ole juurikaan tarjottavaa Jeesuksen historiallisuuden tutkimiseen, koska ne ovat usein epävarmaa alkuperää ja melkein aina myöhempiä asiakirjoja, joiden arvo on vähäisempi.

Katso myös

• Kristuksen myytin teoria
• Quiriniuksen väestönlaskenta, Syyrian ja Juudaan roomalaisten maakuntien ilmoittautuminen verotuksellisiksi vuonna 6/7.
• Jeesuksen kulttuurinen ja historiallinen tausta
• Historiallinen Jeesus
• Evankeliumien historiallinen luotettavuus
• Etsintä historialliselle Jeesukselle
• Raamattu ja historia

Huomautuksia

Viitteet