Kristinusko 1900 -luvulla - Christianity in the 20th century

Kristinusko 1900-luvulla oli kiihtymässä maallistuminen on länsimaisen yhteiskunnan , joka oli alkanut vuonna 19th century , ja kristinuskon leviäminen ei-Länsi alueilla maailmassa.

Kristillisen ekumeenian merkitys kasvoi Edinburghin lähetyskokouksessa vuonna 1910 ja kiihtyi Vatikaanin toisen katolisen kirkon kokouksen jälkeen . Liturgisesta liikkeestä tuli merkittävä sekä katolisessa että protestanttisessa kristillisyydessä, erityisesti anglikaanisuudessa .

Samaan aikaan valtion edistänyt ateismia in kommunistisessa Itä-Euroopan ja Neuvostoliiton toi vainoa monille ortodoksisuus ja muut kristityt. Monet ortodoksit tulivat Länsi -Eurooppaan ja Amerikkaan, mikä johti länsimaisen ja itäisen kristinuskon välisen yhteyden lisääntymiseen . Siitä huolimatta kirkossa käyminen väheni enemmän Länsi -Euroopassa kuin idässä. Roomalaiskatolinen kirkko käynnisti monia uudistuksia modernisoidakseen. Katoliset ja protestanttiset lähetyssaarnaajat tunkeutuivat myös Itä -Aasiaan lisäämällä läsnäoloaan ja aktiivisuuttaan Koreassa, Manner -Kiinassa, Taiwanissa ja Japanissa.

Rooli autoritaarisuuden alla

Venäjän ortodoksisuus Neuvostoliiton alaisuudessa

1700 -luvulta lähtien Venäjän ortodoksista kirkkoa oli johtanut tsaarin nimittämä piispojen ja maallikon byrokraattien pyhin synodi . Kun Venäjän sisällissodan tuli lyhyt uudelleen perustamalla riippumaton patriarkaatin 1917. Venäjän ortodoksisen kirkon kanssa yhteistyötä valkoisen armeijan sisällissodan jälkeen Lokakuun vallankumous . Tämä on saattanut entisestään vahvistaa bolshevikkien animus kirkkoa vastaan. Mukaan Vladimir Lenin , kommunistinen hallinto ei voi pysyä puolueettomana kysymykseen uskonnon vaan on ryhdyttävä toimiin sitä vastaan. Hän väitti, että luokkaton yhteiskunta ei sisällä uskontoa. Lenin hylkäsi kirkon vain muutama vuosi uudelleen perustamisen jälkeen ja vangitsi tai tappoi monia pappeja ja uskovia. Osa papeista pakeni Neuvostoliiton vainoista pakenemalla ulkomaille, missä he perustivat itsenäisen kirkon maanpaossa.

Lokakuun vallankumouksen jälkeen Neuvostoliitossa oli liike, joka yhdisti kaikki maailman ihmiset kommunistisen vallan alla . Tähän kuuluivat itäblokki ja Balkanin valtiot . Koska jotkut näistä slaavilaisista valtioista sitoivat etnisen perintönsä etnisiin kirkkoihinsa, sekä kansat että heidän kirkkonsa olivat Neuvostoliiton kohteena. Ateismin kritiikki oli ehdottomasti kielletty ja johti joskus vankeuteen.

Neuvostoliitto oli ensimmäinen valtio, jonka ideologisena tavoitteena oli uskonnon poistaminen. Siihen mennessä kommunistinen hallinto takavarikoi kirkon omaisuutta, pilkkasi uskontoa, kiusasi uskovia ja levitti ateismia kouluissa. Toimet tiettyjä uskontoja kohtaan olivat kuitenkin valtion etujen mukaisia, ja useimmat järjestetyt uskonnot eivät koskaan olleet lainvastaisia. Jotkut ortodoksisia pappeja ja uskovia vastaan ​​kohdistetut toimet sekä teloitus sisälsivät kidutuksen lähettämisen vankileireille , työleireille tai mielisairaaloihin . Tämän valtion ateismin seurauksena kirkko muutettiin vainotuksi ja marttyyrikuolemaksi kirkkoksi. Bolshevikkivallankumouksen jälkeisten viiden ensimmäisen vuoden aikana teloitettiin 28 piispaa ja 1200 pappia. Tämä sisälsi ihmisiä, kuten suurherttuatar Elizabeth Fjodorovna, joka oli luostari. Hänen murhansa mukana oli suuriruhtinas Sergei Mihailovitš Romanov; ruhtinaat Ioann Konstantinovich , Konstantin Konstantinovich , Igor Konstantinovich ja Vladimir Pavlovich Paley ; Suuriruhtinas Sergein sihteeri Fjodor Remez; ja Varvara Yakovleva , sisar suurherttuattaren Elizabethin luostarista. Heidät karjattiin metsään, työnnettiin hylättyyn kaivosakseliin ja kranaatit heitettiin sitten miinoakseliin. Hänen jäänteensä haudattiin Jerusalemiin , Maria Magdalenan kirkkoon .

Kristuksen Vapahtajan katedraali Moskovassa jälleenrakennuksen jälkeen

Katoliset ja protestantit kolmannen valtakunnan aikana

Suhde natsismin ja protestantismin, erityisesti Saksan luterilaisen kirkon, välillä oli monimutkainen. Vaikka suurin osa Saksan protestanttisista kirkon johtajista kannatti natsien kasvavaa juutalaisvastaista toimintaa, jotkut, kuten Dietrich Bonhoeffer (luterilainen pastori), vastustivat voimakkaasti natseja. Bonhoeffer todettiin myöhemmin syylliseksi Hitlerin salamurhan salaliittoon ja teloitettiin.

Tulevan paavin Pius XII: n laatimassa vuoden 1937 tietosanakirjassa Mit brennender Sorge Pius XI varoitti katolisia, että antisemitismi on ristiriidassa kristinuskon kanssa. Kaikkien saksalaisten katolisten kirkkojen saarnatuolista luettuna se kuvaili Hitlerin hulluksi ja ylimieliseksi profeetaksi ja oli kaikkien virallisten järjestöjen ensimmäinen virallinen irtisanominen natsismista. Natsien vaino kirkon edessä Saksassa alkoi sitten "suoralla tukahduttamisella" ja "järjestettiin munkkien syytteitä homoseksuaalisuudesta mahdollisimman julkisesti". Kun Alankomaiden piispat protestoivat juutalaisten karkotusta vastaan Alankomaissa , natsit vastasivat vielä ankarammilla toimenpiteillä.

Itävallassa katolinen vastusti voimakkaasti kansallissosialismia. Tämä oli esimerkiksi "Österreichische Freiheitsbewegung", "Antifaschistische Freiheitsbewegung Österreichs" tai "Großösterreichische Freiheitsbewegung", mutta myös Karl Burianin ympärillä oleva ryhmä, joka aikoi jopa räjäyttää Gestapon pääkonttorin Wienissä. Erinomainen vastarintaryhmä on pappi Heinrich Maierin ympärillä . Tämä katolinen vastarintaryhmä välitti erittäin menestyksekkäästi V-2-rakettien , Tiger-säiliöiden ja lentokoneiden suunnitelmia ja tuotantopaikkoja liittolaisille. Ainakin syksystä 1943 lähtien nämä lähetykset kertoivat liittolaisille saksalaisten tuotantolaitosten tarkasta suunnittelusta. Valmistuslaitosten sijaintiluonnosten myötä liittoutuneiden pommikoneille annettiin tarkat ilmaiskut. Toisin kuin monet muut saksalaiset vastarintaryhmät, Maier -ryhmä ilmoitti hyvin varhaisessa vaiheessa juutalaisten joukkomurhista ottamalla yhteyttä Auschwitzin lähellä sijaitsevaan Semperitin tehtaaseen. Lukuisat itävaltalaiset papit, kuten Hermann Kagerer, Johann Gruber, Andreas Rieser, Matthias Spanlang, Konrad Just ja Johann Steinbock, olivat aktiivisia vastarinnassa natsijärjestelmää vastaan. Yhteensä Itävallan vastarintataistelijoina 706 pappia vangittiin natsihallinnossa, 128 keskitysleireillä ja 20--90 teloitettiin tai murhattiin keskitysleirillä.

Neo-ortodoksisuus on protestanttisen ajattelun haara, joka syntyi 1900-luvun alussa Saksan kolmannen valtakunnan nousun ja siihen liittyvän Euroopan poliittisen ja kirkollisen epävakauden yhteydessä toisen maailmansodan aikana ja sen aikana. Neo-ortodoksisuuden erittäin kontekstuaaliset, dialektiset argumentit ja päättelytavat tekivät usein sen päätilat käsittämättömiksi amerikkalaisille ajattelijoille ja papistoille, ja se usein hylättiin käsistä epärealistisena tai heitettiin hallitsevaan vasemmistolaiseen tai oikeistolaiseen teologian muottiin. Sveitsiläinen reformoitu pastori ja professori Karl Barth sai tämän liikkeen aikaan hyödyntämällä Søren Kierkegaardin ja Franz Overbeckin kaltaisten aikaisempaa kritiikkiä vakiintuneesta (pitkälti modernistisesta) protestanttisesta ajattelusta . Bonhoeffer noudatti tätä ajatuskoulua; hänen klassikkonsa The Cost of Discipleship on todennäköisesti uusortodoksisen filosofian tunnetuin ja saatavilla oleva lausunto.

Puolassa natsit murhasivat yli 2500 munkkia ja pappia, kun taas vielä enemmän lähetettiin keskitysleireille . Dachaun keskitysleirin Priester-Block (pappikasarmi) sisältää 2600 roomalaiskatolista pappia. Joseph Stalin järjesti vielä ankaramman vainon lähes samaan aikaan.

Toisen maailmansodan jälkeen historioitsijat, kuten David Kertzer, syyttivät kirkkoa vuosisatojen antisemitismistä kannustamisesta ja paavi Pius XII: tä siitä, ettei se tehnyt tarpeeksi pysäyttääkseen natsien julmuuksia. Tunnetut juutalaisyhteisön jäsenet, kuten Golda Meir , Albert Einstein , Moshe Sharett ja rabbi Isaac Herzog, vastustivat kritiikkiä ja puhuivat suuresti Piusin pyrkimyksistä suojella juutalaisia, kun taas toiset, kuten rabbi David G.Dalin, totesivat, että "satoja tuhansia" kirkko pelasti juutalaisia. Tästä asiasta historioitsija Derek Holmes kirjoitti: "Ei ole epäilystäkään siitä, että katoliset piirit vastustivat kansallissosialismin natsismin houkutusta paljon paremmin kuin protestanttiset." Paavi Pius XI julisti - Mit brennender Sorge -, että fasistiset hallitukset olivat piilottaneet "pakanalliset aikomukset" ja ilmaisivat katolisen aseman ja totalitaarisen fasistisen valtion palvonnan yhteensopimattomuuden, mikä asetti kansan Jumalan ja perusoikeuksien ja ihmisarvon yläpuolelle. Hänen julistuksensa, jonka mukaan "hengellisesti [kristityt] ovat kaikki semiittejä", sai natsit antamaan hänelle arvonimen "kristillisen maailman päärabbi".

Monilla katolisilla maallikoilla ja pappeilla oli merkittävä rooli juutalaisten suojaamisessa holokaustin aikana . Rooman päärabbista tuli katolinen vuonna 1945, ja paavin toimien kunniaksi juutalaisten hengen pelastamiseksi rabbi otti nimen Eugenio (paavin etunimi). Entinen Israelin konsuli Italiassa väitti: "Katolinen kirkko pelasti sodan aikana enemmän juutalaisia ​​ihmishenkiä kuin kaikki muut kirkot, uskonnolliset instituutiot ja pelastusjärjestöt yhteensä."

Maallisuuden leviäminen

Euroopassa on yleisesti siirrytty pois uskonnollisesta noudattamisesta ja uskomisesta kristillisiin opetuksiin ja siirtyminen kohti maallisuutta . "Yhteiskunnan maallistuminen", joka johtuu valistuksen ajanjaksosta ja sitä seuraavista vuosista, on suurelta osin vastuussa sekularismin leviämisestä. Esimerkiksi Gallup International Millennium Survey osoitti, että vain noin kuudesosa eurooppalaisista osallistuu säännöllisiin uskonnollisiin palveluksiin, alle puolet piti Jumalaa "tärkeänä" ja vain noin 40% uskoi "henkilökohtaiseen Jumalaan". Suuri enemmistö kuitenkin katsoi, että he "kuuluvat" uskonnolliseen kirkkokuntaan . Luvut osoittavat, että Euroopan "kristinuskon poistaminen" on alkanut hitaasti kääntyä päinvastaiseen suuntaan. Uudistuminen tietyillä alueilla anglikaanisessa kirkossa sekä protestanttisuuden taskuissa mantereella osoittaa tämän Euroopan maallistumisen alun perin kääntymisen, mantereen, jossa kristinusko alun perin vahvimmat juurensa ja maailmanlaajentumisensa. Pohjois -Amerikassa, Etelä -Amerikassa ja Australiassa, kolmella muulla mantereella, joilla kristinusko on vallitseva uskonto, uskonnollinen noudattaminen on paljon korkeampaa kuin Euroopassa.

Etelä -Amerikka, joka on historiallisesti katolinen Euroopan siirtomaasta lähtien, on kokenut suuren evankelisen ja helluntailaisen infuusion 1900 -luvulla, kun ulkomailta saapui kristittyjä lähetyssaarnaajia. Esimerkiksi: Brasilia, Etelä -Amerikan suurin maa, on maailman suurin katolinen maa ja maailman suurin evankelinen maa (väestön perusteella). Jotkut maailman suurimmista kristillisistä seurakunnista sijaitsevat Brasiliassa.

roomalaiskatolinen kirkko

Intia ja Kiina

Vuonna 1939 paavi Pius XII muutti muutaman viikon kuluttua kruunajaisestaan ​​radikaalisti 250 vuotta vanhan Vatikaanin politiikan ja salli kuolleiden perheenjäsenten kunnioittamisen. Kirkko alkoi jälleen kukoistaa kaksikymmentä uutta arkkipiispausta, seitsemänkymmentäyhdeksän hiippakuntaa ja kolmekymmentäkahdeksan apostolista prefektiä, mutta vasta vuoteen 1949, jolloin kommunistinen vallankumous otti maan haltuunsa.

Vatikaanin toinen kirkolliskokous

Pyhän Pietarin basilikan sisustus. Ennen näitä vuosia basilika valaistiin mehiläisvahakynttilöillä , jotka oli ripustettu korkeisiin kattokruunuihin .

Vatikaanin II kirkolliskokous , joka tunnetaan nimellä Vatikaani II, oli merkittävä tapahtuma, jossa paavi Paavali VI ja patriarkka Athenagoras antoivat yhteisen pahoittelun monista menneistä teoista, jotka olivat johtaneet suureen ristiriitaan länsimaisten ja itäisten kirkkojen välillä , joka ilmaistaan katolisen ja ortodoksisen yhteisenä julistuksena vuonna 1965 . Samalla he poistivat 11. vuosisadalta peräisin olevat keskinäiset erottelut.

Paavi Johannes XXIII: n alaisuudessa neuvosto kehittyi Vatikaanin I jatkoksi, ja siitä kehittyi modernisaation moottori. Sen tehtävänä oli tehdä kirkon historialliset opetukset selväksi nykyaikaiselle maailmalle ja julkaista aiheita, kuten kirkon luonne, maallikkojen tehtävä ja uskonnonvapaus. Neuvosto hyväksyi liturgian tarkistamisen ja antoi latinalaisille liturgisille rituaaleille käyttää kansankieliä sekä latinaa messujen ja muiden sakramenttien aikana. Kirkon pyrkimyksistä parantaa kristillistä ykseyttä tuli etusija. Sen lisäksi, että katolinen kirkko on löytänyt yhteisymmärryksen tietyistä kysymyksistä protestanttisten kirkkojen kanssa, se on keskustellut myös yhtenäisyyden mahdollisuudesta itäisen ortodoksisen kirkon kanssa .

Vatikaani II vahvisti kaiken, mitä Vatikaani I opetti paavin ensisijaisuudesta ja erehtymättömyydestä, mutta se lisäsi tärkeitä kohtia piispoista. Piispat eivät ole "roomalaisen paavin pappeja". Pikemminkin hallitessaan paikallisia kirkkojaan he ovat "Kristuksen sijaisia ​​ja legaatteja". Yhdessä he muodostavat ruumiin, "yliopiston", jonka pää on paavi. Tämä piispanopisto on vastuussa universaalin kirkon hyvinvoinnista. Tässä on pähkinänkuoressa neuvoston keskeiset elementit neuvoston paljon keskusteltuun yhteisölliseen kirkolliskuntaan , joka vahvistaa paikallisten kirkkojen ja kollegiaalisuuden opin.

Muutokset vanhoihin rituaaleihin ja seremonioihin Vatikaanin II jälkeen saivat erilaisia ​​vastauksia. Jotkut lopettivat kirkossa käymisen, kun taas toiset yrittivät säilyttää vanhan liturgian myötätuntoisten pappien avulla. Nämä muodostivat perustan nykypäivän perinteisille katolisille ryhmille, joiden mielestä Vatikaanin II uudistukset ovat menneet liian pitkälle. Liberaalikatoliset muodostavat toisen eri mieltä olevan ryhmän, joiden mielestä Vatikaani II: n uudistukset eivät menneet tarpeeksi pitkälle. Teologien, kuten Hans Küngin ja Charles Curranin, liberaalit näkemykset johtivat siihen, että kirkko peruutti luvansa opettaa katolisena. Professori Thomas Bokenkotterin mukaan useimmat katoliset "hyväksyivät muutokset enemmän tai vähemmän kauniisti". Vuonna 2007 Benedictus XVI palautti vanhan messun vaihtoehdoksi, jota vietetään uskollisten pyynnöstä.

Uusi Codex Juris Canonici - kanonisen oikeuden pyytämän Johannes XXIII oli julkaisemien paavi Johannes Paavali II: 25. tammikuuta 1983. Se sisältää useita uudistuksia ja muutoksia kirkon lakia ja kirkon kuria Latinalaisen kirkon. Se korvasi Benedictus XV: n vuonna 1917 julkaiseman version .

Modernismi ja vapautusteologia

1960 -luvulla Latinalaisen Amerikan kirkon kasvava sosiaalinen tietoisuus ja politisoituminen synnyttivät vapautusteologian . Perulaisesta papista Gustavo Gutiérrezistä tuli sen ensisijainen kannattaja, ja vuonna 1979 Meksikon piispakokous julisti virallisesti Latinalaisen Amerikan kirkon "etuoikeutetuksi vaihtoehdoksi köyhille". Arkkipiispa Óscar Romerosta , liikkeen kannattajasta, tuli alueen tunnetuin nykyaikainen marttyyri vuonna 1980, jolloin hänet murhattiin, kun hallitus liittoutui joukkojen kanssa.

Sekä paavi Johannes Paavali II että paavi Benedictus XVI (kardinaali Ratzingerina) tuomitsivat liikkeen. Brasilialainen teologi Leonardo Boff käskettiin kahdesti lopettaa julkaiseminen ja opettaminen. Vaikka paavi Johannes Paavali II: ta arvosteltiin hänen vakavuudestaan ​​liikkeen kannattajien kanssa, hän väitti, että kirkon ei pitäisi pyrkiä puolustamaan köyhiä turvautumalla siihen väkivaltaan tai puoluepolitiikkaan. Liike on edelleen elossa Latinalaisessa Amerikassa, vaikka kirkko kohtaa nyt helluntailaisen herätyksen haasteen suuressa osassa aluetta.

Sosiaaliset ja seksuaaliset asiat

Paavi Pius XI julkaisi Quadragesimo anno : n 15. toukokuuta 1931, 40 vuotta Rerum novarumin jälkeen . Toisin kuin Leo, joka käsitteli pääasiassa työntekijöiden tilaa, Pius XI keskittyi sosiaalisen ja taloudellisen järjestyksen eettisiin vaikutuksiin. Hän vaati sosiaalisen järjestyksen jälleenrakentamista solidaarisuuden ja toissijaisuusperiaatteen mukaisesti . Hän totesi, että rajoittamaton kapitalismi ja totalitaarinen kommunismi aiheuttavat suuria vaaroja ihmisten vapaudelle ja ihmisarvolle.

Paavi Pius XII: n sosiaaliset opetukset toistivat nämä opetukset ja soveltivat niitä yksityiskohtaisemmin paitsi työntekijöihin ja pääomanomistajiin myös muihin ammatteihin, kuten poliitikkoihin, opettajiin, kotiäitiin, maanviljelijöihin, kirjanpitäjiin, kansainvälisiin järjestöihin ja kaikkiin elämän osa -alueisiin, mukaan lukien armeija. Pius XI: n ulkopuolella hän määritteli myös sosiaalisia opetuksia lääketieteen, psykologian, urheilun, television, tieteen, lain ja koulutuksen aloilla. Ei ole käytännössä mitään yhteiskunnallista kysymystä, jota Pius XII ei käsitellyt ja liittynyt kristinuskoon. Häntä kutsuttiin "tekniikan paaviksi", koska hän halusi ja kykeni tutkimaan teknologisen kehityksen sosiaalisia vaikutuksia. Pääasiallinen huolenaihe olivat yksilön oikeudet ja ihmisarvo. Avaruuskauden alkaessa pontifikaatinsa päättyessä Pius XII tutki avaruustutkimuksen ja satelliittien yhteiskunnallisia vaikutuksia ihmiskunnan sosiaaliseen rakenteeseen ja pyysi uutta yhteisöllisyyttä ja solidaarisuutta nykyisten paavin toissijaisuusopetusten valossa .

Seksuaalinen vallankumous 1960 toi haastava kysymyksistä kirkon. Paavi Paavali VI : n vuoden 1968 tietosanakirja Humanae Vitae vahvisti katolisen kirkon perinteisen näkemyksen avioliitosta ja avioliitosta ja vaati keinotekoisen syntyvyyden kieltämistä edelleen . Lisäksi tietosanakirja vahvisti elämän pyhyyden hedelmöityksestä luonnolliseen kuolemaan ja vahvisti jatkuvan tuomion sekä abortista että eutanasiasta vakavina synneinä, jotka vastaavat murhaa.

Pyrkimykset harkita naisten ordinaatiota johtivat siihen, että paavi Johannes Paavali II julkaisi kaksi asiakirjaa kirkon opetuksen selittämiseksi. Mulieris Dignitatem julkaistiin vuonna 1988 selventämään naisten yhtä tärkeää ja täydentävää roolia kirkon työssä. Sitten vuonna 1994 Ordinatio Sacerdotalis selitti, että kirkko ulottaa ordinaation vain miehille seuraamaan Jeesuksen esimerkkiä, joka valitsi vain miehet tähän erityiseen tehtävään.

Roomalaiskatolisen papiston vainot

Aikana Meksikon vallankumouksen vuosina 1926 ja 1934, yli 3000 papit karkotettiin tai murhattiin. Yrittäessään todistaa, että "Jumala ei puolustaisi kirkkoa", presidentti Plutarco Elías Calles määräsi "kirkon häpeällisen häpäisemisen ... (parodioita) kirkon palveluista, nunnia raiskattiin ja kaikki vangitut papit ... ammuttiin. .. ". Calles lopulta syrjäytettiin, ja vainosta huolimatta kirkko Meksikossa jatkoi kasvuaan. Vuoden 2000 väestönlaskennan mukaan 88% meksikolaisista on katolisia.

Vuonna 1954 kenraali Juan Perónin hallinnon aikana Argentiina tuhosi kirkot, pappien irtisanomiset ja katolisten koulujen takavarikoinnin, kun Perón yritti laajentaa valtion valvontaa kansallisiin instituutioihin. Kuuba onnistui ateistisen Fidel Castron johdolla vähentämään kirkon työkykyä karkottamalla arkkipiispan ja 150 espanjalaista pappia, syrjimään katolisia julkisessa elämässä ja koulutuksessa ja kieltäytymästä ottamasta heitä kommunistisen puolueen jäseniksi. Myöhemmin 300 000 ihmisen pakeneminen saarelta auttoi myös vähentämään siellä olevaa kirkkoa.

Katolisen kirkon vainot tapahtuivat paitsi Meksikossa myös 1900-luvun Espanjassa ja Neuvostoliitossa. Pius XI kutsui tätä "kauheaksi kolmioksi". "Raju vaino ilman papiston, munkkien ja nunnien ja muiden kirkkoon liittyvien ihmisten täydellistä tuhoamista" alkoi vuonna 1918 ja jatkui pitkälle 1930 -luvulle. Espanjan sisällissodan alkoi vuonna 1936, jonka aikana tuhansia kirkkoja tuhottiin ja kolmetoista piispat ja jotkut 6832 papiston ja uskonnolliset espanjalaiset murhattiin. Sen jälkeen, kun kirkon vainoja Meksikossa, Espanjassa ja Neuvostoliitto, Pius XI määritelty kommunismista tärkein vastustaja katolisen kirkon hänen kiertokirjeessään Divini Redemptoris myönnetty 19. maaliskuuta 1937. Hän syytti länsivaltojen ja media varten hiljaisuuden salaliitto on vainoista suorittamat kommunistinen , sosialistinen ja fasistinen joukot.

Protestantismi

Anglikaanisuus

1900-luvun alussa, kun anglokatolinen liike oli huipussaan, anglikaanisella ehtoollisella oli satoja tilauksia ja yhteisöjä. Kuitenkin 1960 -luvulta lähtien uskonnollisten määrä on jyrkästi laskenut monissa osissa anglikaanista ehtoollista, erityisesti Yhdistyneessä kuningaskunnassa ja Yhdysvalloissa. Monet kerran suuret ja kansainväliset yhteisöt on supistettu yhdeksi luostariksi tai luostariksi, joka koostuu vanhuksista miehistä tai naisista. On kuitenkin edelleen tuhansia anglikaanisia uskontoja, jotka työskentelevät nykyään uskonnollisissa yhteisöissä ympäri maailmaa. Vaikka kutsumukset ovat joillakin alueilla vähäisiä, anglikaaniset uskonnolliset yhteisöt kasvavat merkittävästi Afrikassa, Aasiassa ja Oseaniassa.

Evankelismi

Maat protestanttien prosenttiosuuden mukaan vuosina 1938 ja 2010. Helluntailaiset ja evankeliset protestanttiset kirkkokunnat ruokkivat suurta osaa Afrikan ja Latinalaisen Amerikan kasvusta.

Yhdysvalloissa ja muualla maailmassa protestanttisten kirkkokuntien evankelinen siipi on noussut merkittävästi , erityisesti niiden, jotka ovat yksinomaan evankelisia , ja vastaava lasku liberaaleissa pääkirkoissa. Ensimmäisen maailmansodan jälkeisenä aikana liberalismi oli amerikkalaisen kirkon nopeimmin kasvava ala. Kirkkokuntien liberaalit siivet olivat nousussa, ja huomattava määrä seminaareja opetettiin liberaalista näkökulmasta. Toisen maailmansodan jälkeisenä aikana suuntaus alkoi kääntyä takaisin kohti konservatiivista leiriä Amerikan seminaareissa ja kirkkorakenteissa. Seminaareihin ja muihin jatko -opintoihin liittyviin teologisiin ohjelmiin tulleet ovat osoittaneet konservatiivisempia suuntauksia kuin keskimääräiset edeltäjänsä.

Evankelis napin 1940- ja 1950 tuotettu liike, joka on edelleen laaja vaikutus. Etelä -Yhdysvalloissa evankelikaalit, joita edustivat johtajat, kuten Billy Graham , kokivat huomattavan nousun.

Australia on nähnyt uudistumisen anglikaanisen kirkon eri osissa sekä evankelisen yhteisön kasvavan läsnäolon. Vaikka kansakunta on "perinteisempi" anglikaanisissa juurissaan, se on kasvanut uskonnollisella alallaan.

Helluntailainen liike

Kolmas Suuri Awakening oli juurensa pyhyyden liikettä joka oli kehittynyt myöhään 19th century, väistymässä helluntailaiset liikettä. Vuonna 1902 yhdysvaltalaiset evankelistat Reuben Archer Torrey ja Charles M.Alexander pitivät kokouksia Melbournessa Australiassa, mikä johti yli 8000 käännynnäiseen.

Torrey ja Alexander osallistuivat Walesin herätyksen alkuun, mikä sai Jessie Penn-Lewisin kirjoittamaan kirjansa "Sota pyhiä vastaan". Vuonna 1906 moderni helluntailiike syntyi Azusa -kadulla Los Angelesissa.

Siitä helluntailaisuus levisi ympäri maailmaa. Nämä helluntailaiset ilmenemismuodot ovat olleet vakaasti esillä koko kristinuskon historian ajan -kuten on nähty kahdessa ensimmäisessä suuressa heräämisessä, jotka alkoivat Yhdysvalloissa. Azusa -katu on kuitenkin laajalti hyväksytty nykyaikaisen helluntailiikkeen syntymäpaikaksi. Helluntailaisuus, joka puolestaan ​​synnytti karismaattisen liikkeen jo vakiintuneissa kirkkokunnissa, on edelleen tärkeä voima länsimaisessa kristillisyydessä.

Ekumeenia

Protestantismin ekumeeniset liikkeet ovat keskittyneet määrittelemään luettelo oppeista ja käytännöistä, jotka ovat välttämättömiä kristillisyyden kannalta, ja siten ulottuneet kaikkiin ryhmiin, jotka täyttävät nämä peruskriteerit, (enemmän tai vähemmän) samanarvoisen aseman, ehkä omalla ryhmällä on edelleen "ensimmäinen" tasavertaisten "joukossa. Tämä prosessi sisälsi "kirkon" ajatuksen uudelleenmäärittelyn perinteisestä teologiasta. Tämä kirkkokunta, joka tunnetaan nimellä denominationalismi, väittää, että jokainen ryhmä (joka täyttää "kristillisyyden" olennaiset kriteerit) on suuremman "kristillisen kirkon" alaryhmä, itsessään puhtaasti abstrakti käsite ilman suoraa edustusta, ts. mikään ryhmä tai "kirkkokunta" ei väitä olevansa "kirkko". Ilmeisesti tämä kirkkokunta on ristiriidassa muiden ryhmien kanssa, jotka todella pitävät itseään "kirkkona". "Olennaiset kriteerit" koostuvat yleensä uskosta kolminaisuuteen, uskosta, että Jeesus Kristus on ainoa tapa saada anteeksianto ja iankaikkinen elämä ja että hän kuoli ja nousi ruumiillisesti.

Luostaruus

Kristillinen luostari koki uudistumisen useiden uusien säätiöiden muodossa, joilla oli ”kristinuskonvälinen” visio omia yhteisöjään kohtaan. Ekumeenisen luostarin ilmaisuja voidaan nähdä Bosen luostariyhteisössä ja protestanttisesta evankelikaalisuudesta johtuvan uuden luostariliikkeen yhteisöissä .

Vuonna 1944 Sveitsin reformoidun kirkon pastori Roger Schütz perusti Ranskaan pienen uskonnollisen veljeskunnan, joka tunnettiin nimellä Taizé -yhteisö . Vaikka hän oli osittain innoitettu toivosta elvyttää luostari protestanttisessa perinteessä, veljeskunta oli uskontokuntien välinen, hyväksyi roomalaiskatolisia veljiä ja on siten pikemminkin ekumeeninen kuin nimenomaan protestanttinen yhteisö.

Järjestys ekumeeninen Franciscans on uskonnollinen järjestys miesten ja naisten omistettu jälkeen esimerkkejä Pyhän Fransiskus Assisilaisen ja Saint Klaara Assisilainen elämässään ja ymmärrystä kristillisen evankeliumin jakaminen rakkaus luomiseen ja niille, jotka ovat syrjäytyneet. Se sisältää jäseniä monista eri kirkkokunnista, mukaan lukien roomalaiskatoliset, anglikaanit ja joukko protestanttisia perinteitä. Ritarikunta ymmärtää sen karismin sisältävän paitsi ekumeeniset ponnistelut ja fransiskaanien perinteiset painotukset yleensä myös auttamaan suhteiden kehittämisessä eri fransiskaanilaisten välillä.

Modernismi ja liberaali protestantismi

Liberaali kristinusko , jota joskus kutsutaan liberaaliksi teologiaksi , on katto-termi, joka kattaa monipuoliset, filosofisesti perustelut uskonnolliset liikkeet ja tunnelmat 1800-luvun lopulla, 1800-luvulla ja 1900-luvulla. Sana "liberaali" liberaalissa kristillisyydessä ei viittaa vasemmistolaiseen poliittiseen agendaan tai uskomusjoukkoon, vaan pikemminkin dialektisen prosessin vapauteen, joka liittyy mannermaiseen filosofiaan ja muihin valistusajan aikana kehitettyihin filosofisiin ja uskonnollisiin paradigmoihin . Nimestään huolimatta liberaali kristinusko on aina ollut täysin suojeltu .

Valistuksen aikakauden liberalismin katsoi ihminen on poliittinen olento ja että vapaus ajattelun ja ilmaisun pitäisi hänen korkein arvo. Liberaalin kristinuskon kehitys johtuu suuresti sen etenemisestä filosofien Immanuel Kantin ja Friedrich Schleiermacherin teoksille . Liberaali kristinusko on kokonaisuudessaan jatkuvan filosofisen vuoropuhelun tuote. Filosofit Edmund Husserl ja Martin Heidegger ovat vaikuttaneet moniin 1900-luvun liberaaleihin kristittyihin . Esimerkkejä tärkeistä liberaaleista kristillisistä ajattelijoista ovat Rudolf Bultmann ja John AT Robinson .

Fundamentalismi

Fundamentalistinen kristinusko alkoi vähemmän jäykänä liikkeenä kuin nykyinen liike, jota kyseinen termi kuvaili ja itse kuvaili. Se on liike, joka syntyi brittiläisen ja amerikkalaisen protestantismin sisällä 1800 -luvun lopulla ja 1900 -luvun alussa, lähinnä vastauksena modernismiin ja tiettyihin liberaaleihin protestanttisiin ryhmiin, jotka kielsivät kristinuskon perustavanlaatuisiksi pidetyt opit, mutta silti kutsuivat itseään kristityiksi. Fundamentalismi pyrki siis palauttamaan perusperiaatteet, joita ei voida kieltää luopumatta kristillisestä identiteetistä, " perusasioista ". Nämä tunnusomaiset periaatteet määrittivät Raamatun erehtymättömyyden , Sola Scripturan , Jeesuksen Neitsyen syntymän , opin korvaavasta sovituksesta , Jeesuksen ruumiillisesta ylösnousemuksesta ja Jeesuksen Kristuksen välittömästä paluusta. Liike jakautui näiden ja muiden tekijöiden välillä ajan myötä nykyisiin fundamentalisteihin, jotka säilyttävät nimensä, ja niihin, jotka tunnetaan nimellä evankeliset , säilyttäen alkuperäiset huolensa.

Itäinen ortodoksisuus

Maahanmuutto länteen

Yksi nykyaikaisen historiallisen ortodoksian merkittävimmistä kehityksistä on ortodoksisten hajaantuminen länteen. Maahanmuutto Kreikasta ja Lähi -idästä 1900 -luvulla loi suuren ortodoksisen diasporan Länsi -Euroopassa, Pohjois- ja Etelä -Amerikassa sekä Australiassa. Lisäksi bolshevikkivallankumous pakotti tuhansia venäläisiä maanpakolaisia ​​länteen. Tämän seurauksena ortodoksisuuden perinteiset rajat ovat muuttuneet perusteellisesti. Miljoonat ortodoksit eivät ole enää maantieteellisesti "itäisiä", koska he asuvat pysyvästi uusissa länsimaissaan. Siitä huolimatta he pysyvät uskossaan ja käytännössä itä -ortodoksina. Lähes kaikki ortodoksiset kansallisuudet - kreikka, arabit, venäjä , serbia, albania, ukraina, romania ja bulgaria - ovat edustettuina Yhdysvalloissa.

Konstantinopol

Hagia Sofia vuonna 1937

Vuonna 1935 Turkin ensimmäinen presidentti ja Turkin tasavallan perustaja Mustafa Kemal Atatürk muutti Hagia Sofian museoksi. Matto ja sen alla oleva laastikerros poistettiin ja marmorilattiakoristeet, kuten omphalion, ilmestyivät ensimmäistä kertaa Fossatiksen restauroinnin jälkeen, kun taas valkoista kipsiä, joka peitti monet mosaiikit, poistettiin.

Vuonna 1971 Halkin seminaari suljettiin Turkin lailla, joka kieltää yksityisten yliopistojen toiminnan Turkissa.

Venäjä

Vuoteen 1957 mennessä noin 22 000 Venäjän ortodoksista kirkkoa oli aktiivinen. Mutta vuonna 1959 Nikita Hruštšov aloitti kampanjan Venäjän ortodoksista kirkkoa vastaan ​​ja pakotti sulkemaan noin 12 000 kirkkoa. Vuoteen 1985 mennessä alle 7000 kirkkoa pysyi aktiivisina.

Aiemmin kirkon viranomaisten tekemä hyväntekeväisyys- ja yhteiskuntatyö otettiin valtiolle. Kuten kaikki yksityiset omaisuudet, myös kirkon omaisuus takavarikoitiin julkiseen käyttöön. Muutamia kirkolle jätettyjä palvontapaikkoja pidettiin laillisesti valtion omaisuutena, jonka hallitus salli kirkon käyttää. Valtion rahoittaman yleisopetuksen tulon jälkeen kirkko ei saanut harjoittaa lapsille tarkoitettua opetustoimintaa. Aikuisille sallittiin vain kirkkoon liittyvien ammattien koulutus. Jumalan liturgian aikana saarnojen ulkopuolella se ei voinut opettaa tai evankelioida uskoville tai sen nuorille. Katekismit, uskonnolliset koulut, opintoryhmät, sunnuntaikoulut ja uskonnolliset julkaisut olivat kaikki laitonta. Tämä vaino jatkui, jopa Stalinin kuoleman jälkeen, kunnes Neuvostoliitto hajosi vuonna 1991. Tämä sai monet uskonnolliset kirjoitukset levitettyä laitonta kirjallisuutta tai samizdatia . Neuvostoliiton kaatumisen jälkeen pyhiksi on lisätty monia uusia marttyyreja .

Serbia

Vuonna 1920 Serbian patriarkaatti perustettiin uudelleen, jolloin Belgradin metropoliitista Dimitrijestä tuli uudelleen perustetun patriarkaatin ensimmäinen johtaja.

Bulgaria

Vuonna 1945 Konstantinopolin patriarkka tunnusti Bulgarian kirkon autokefalian. Vuonna 1950 Pyhä synodi hyväksyi uuden perussäännön, joka avasi tien patriarkaatin toiselle palautukselle, ja vuonna 1953 se valitsi Plovdivin metropoliitin , Kyrillian , Bulgarian patriarkan.

Romania

Romanian Ortodoksinen Kirkko oli kohotettu patriarkaatin 1925. 1. marraskuuta 1925 jälkeen kirkolliskokous pidettiin, Metropolitan-kädellisten Miron Cristea kaikkinaisen Romania nimettiin patriarkka Kaikki Romania .

Patriarkka Miron esitteli kirkolle uudistuksia, kuten gregoriaanisen kalenterin , mukaan lukien lyhyesti pääsiäisen juhla samana päivänä kuin roomalaiskatolinen kirkko . Tätä vastustivat erilaiset perinteiden ja vanhojen kalenterien ryhmät erityisesti Moldaviassa, missä Bessarabian metropoliitti Gurie Grosu kieltäytyi ottamasta vastaan ​​patriarkaatin antamia käskyjä.

Georgia

Tsaari Nikolai II : n kukistamisen jälkeen maaliskuussa 1917 Georgian piispat palauttivat yksipuolisesti Georgian ortodoksisen kirkon autokefalian 25. maaliskuuta 1917. Venäjän ortodoksinen kirkko ei hyväksynyt näitä muutoksia. Sen jälkeen, kun Puna-armeijan hyökkäys Georgiaan vuonna 1921, Georgian ortodoksisen kirkon kohdistettiin voimakasta häirintää. Ateistihallitus sulki satoja kirkkoja ja satoja munkkeja tapettiin Joseph Stalinin puhdistusten aikana. Venäjän ortodoksinen kirkko tunnusti Georgian ortodoksisen kirkon itsenäisyyden lopulta 31. lokakuuta 1943: Stalin määräsi tämän toimenpiteen osana sota-ajan suvaitsevaisempaa politiikkaa Neuvostoliitossa .

Konstantinopolin ekumeeninen patriarkka tunnusti ja hyväksyi 3. maaliskuuta 1990 Georgian ortodoksisen kirkon autokefalian (jota oli käytännössä harjoiteltu tai ainakin väitettiin 5. vuosisadalta lähtien) sekä katolilaisten patriarkaalisen kunnian . Georgian itsenäistyminen vuonna 1991 näki merkittävän elpymisen Georgian ortodoksisen kirkon omaisuuksissa.

Kreikka

1900-luvun uskonnollista herätystä johti Zoë-liike, joka perustettiin vuonna 1911. Ateenassa sijaitseva, mutta hajautetusti toiminut se saavutti maallikoiden ja joidenkin pappien jäsenyyden. Pääaktiviteetteihin kuuluvat julkaisut ja valtakunnallinen pyhäkoululiike 7800 kirkossa tavoittaen 150 000 oppilasta. Zoë sponsoroi lukuisia apulaisia ​​ja liitännäisryhmiä, mukaan lukien ammatillisten miesten, nuorten, vanhempien ja nuorten naisten hoitajien järjestöt. Raamattuja, kuvitettuja romaaneja, esitteitä ja muuta uskonnollista materiaalia pyrittiin levittämään voimakkaasti. Liturginen liike kannusti maallikoita lisäämään tietoisuutta eukaristiasta ja useammin ehtoollisesta. Seminaareja rakennettiin 1900 -luvulla, mutta suurin osa valmistuneista aloitti opetuksen sijaan seurakuntatyön. Vuonna 1920 vain 800 Kreikan 4500 papista sai peruskoulutusta pidemmän koulutuksen. Vuoteen 1959 mennessä 7000 papista korkeintaan viisi prosenttia oli suorittanut yliopisto- ja seminaarikoulutuksen. Luostarielämä laski jyrkästi, vaikka se jatkui kaukaisella Athos -vuorella . Toinen maailmansota ja sitä seurannut sisällissota häiritsivät rutiininomaisesti kirkon elämää, ja monet kirkot poltettiin ja satoja pappeja ja munkkeja tappoivat toisaalta saksalaiset tai kommunistit.

Albania

Albanian itsenäistymisen jälkeen vuonna 1912 Noli (joka vuonna 1924 olisi myös Albanian poliittinen hahmo ja pääministeri) matkusti Albaniaan, jossa hänellä oli tärkeä rooli Albanian ortodoksisen kirkon perustamisessa. 17. syyskuuta 1922 Beratissa kokoontuva ensimmäinen ortodoksinen kongressi muodosti muodollisesti perustan Albanian ortodoksiselle kirkolle ja julisti sen autokefaaliksi. Ekumeeninen patriarkaatti tunnusti itsenäisyyden tai autokefalian ortodoksisen Albanian kirkon vuonna 1937.

Vuonna 1967 Enver Hoxha sulki kaikki kirkot ja moskeijat maassa ja julisti Albanian maailman ensimmäiseksi ateistiseksi maaksi. Kaikki uskonnon ilmaisu, julkinen tai yksityinen, oli kielletty. Sadat papit ja imaamit tapettiin tai vangittiin .

Joulukuussa 1990 kommunistiset virkamiehet lopettivat virallisesti 23 vuotta kestäneen uskonnollisen kiellon Albaniassa. Vain 22 ortodoksista pappia jäi eloon. Tämän tilanteen ratkaisemiseksi ekumeeninen patriarkka nimitti Anastasioksen Albanian kirkon patriarkaaliseksi eksarkiksi . Piispaksi Androusa Anastasios oli jakamalla aikansa hänen opetus tehtäviinsä Ateenan yliopistossa ja arkkihiippakunnan Irinoupolis Keniassa, jota sitten eletään vaikeita laastari, ennen nimittämistä. Hänet valittiin Tiranan arkkipiispaksi, Durrësiksi ja Albanian kädelliseksi 24. kesäkuuta 1992 ja valtaistuimelle 2. elokuuta 1992.

Kypros

Vuonna 1950 Makarios III valittiin Kyproksen arkkipiispaksi. Ollessaan vielä Kitionin piispa hän oli osoittanut vahvaa henkistä ja kansallista toimintaa. Vuonna 1950 hän järjesti kansanäänestyksen Kyproksen ja Kreikan välisestä unionista ( Enosis ). Arkkipiispan aikana hän oli EOKA: n vapautustaistelun poliittinen johtaja vuosina 1955–1959. Britit karkottivat hänet Seychelleille toiminnan vuoksi.

Vuonna 1960 arkkipiispa Makarios III valittiin vasta perustetun Kyproksen tasavallan presidentiksi. Kolmen muun piispan erimielisyydet Makariosin kanssa johtivat Kyproksen kirkon vallankaappausyritykseen vuosina 1972–1973 . Pafoksen, Kitiumin ja Kyrenian piispojen syrjäyttämisen jälkeen, kun he olivat tehneet salaliiton Makariosta vastaan, luotiin kaksi uutta piispakuntaa: Limassolin piispakunta, joka irrotettiin Kitionin piispakunnasta, ja Morfou -piispakunta, joka irrotettiin Kyrenian piispakunnasta. 15. heinäkuuta 1974 tehty vallankaappaus pakotti arkkipiispa Makarios III lähtemään saarelta. Hän palasi joulukuussa 1974.

Vallankaappausta seurasi Turkin hyökkäys 20. heinäkuuta 1974, mikä vaikutti merkittävästi kirkkoon ja sen parveen: kun 35% Kyproksen alueesta joutui Turkin miehitykseen, satoja tuhansia ortodoksisia kristittyjä joutui siirtymään kotiseudultaan ja niitä, jotka eivät voineet tai ei halunnut lähteä (alun perin 20 000) joutui sorron kohteeksi. Pohjois -Kyproksella on 514 kirkkoa, kappelia ja luostaria, joista monet muutettiin moskeijoiksi, museoiksi tai hylättiin.

Suomi

Pian sen jälkeen, kun Suomi julisti itsenäisyytensä Venäjältä vuonna 1917, Suomen ortodoksinen kirkko julisti itsenäisyytensä Venäjän ortodoksisesta kirkosta. Suomen ensimmäinen perustuslaki (1919) myönsi ortodoksiselle kirkolle tasa -arvon Suomen luterilaisen kirkon kanssa.

Vuonna 1923 Suomen ortodoksinen kirkko erottui kokonaan Venäjän kirkosta ja siitä tuli itsenäinen kirkko, joka liittyy Konstantinopolin ekumeeniseen patriarkaattiin . Samaan aikaan hyväksyttiin gregoriaaninen kalenteri, joka muutti liturgian kielen kirkkoslaavilaisesta suomeksi.

Kreeta

Vuonna 1962 Konstantinopolin ekumeeninen patriarkaatti nosti Kreetan piispakunnat metropoleiksi , ja vuonna 1967 Kreetan metropoliitti ylennettiin arkkipiispaksi.

Itämainen ortodoksisuus

Koptilainen ortodoksinen kirkko

Kesäkuussa 1968 koptilais Paavi Cyril VI sai pyhäinjäännöksiä Pyhän Markus , joka oli otettu Alexandria kohteeseen Venetsia yli yksitoista vuosisatoja aikaisemmin. Pyhäinjäännökset haudattiin juuri valmistuneen katedraalin alle.

Sunnuntaina 2 tammikuuta 2000 21 koptikristittyjen Koshehin kylässä Ylä (eteläinen) Egypti, 450 km etelään Kairossa, oli teurastettiin mukaan Salafists . Myös kristilliset omaisuudet poltettiin. Myöhemmin Sohagin kuvernöörin rikostuomioistuin vapautti kaikki 89 vastaajaa, joita syytettiin uudenvuoden joukkomurhasta Koshehissa, ilman takuita. Koptilainen paavi Shenouda III hylkäsi tuomion avoimesti ja sanoi toimittajille: "Haluamme haastaa tämän päätöksen. Emme hyväksy sitä." Koska tuomiosta ei voitu valittaa, kopti paavi Shenouda III sanoi: "Valitamme tämän tuomion Jumalan edessä."

Etiopian ortodoksinen Tewahedon kirkko

Koptilainen ja Etiopian kirkko pääsivät 13. heinäkuuta 1948 sopimukseen, joka johti Etiopian kirkon autokefaliaan . Aleksandrian kopti paavi Kyrillos VI ja koko Afrikan patriarkka vihittiin välittömästi viiden piispan virkaan, joilla oli valtuudet valita uusi patriarkka kirkkoonsa, ja Qerellos IV: n seuraajalla olisi valta vihkiä uudet piispat. Tämä ylennys saatiin päätökseen, kun kopti-ortodoksinen paavi Joseph II vihki Etiopiassa syntyneen arkkipiispan Abuna Basiliosin 14. tammikuuta 1951. Sitten vuonna 1959 paavi Cyril VI kruunasi Basiliosin Etiopian ensimmäiseksi patriarkaksi.

Basilios kuoli vuonna 1971, ja hänen seuraajakseen tuli sinä vuonna Tewophilos . Kun keisari Haile Selassie kaatui vuonna 1974, Etiopian ortodoksinen Tewahedon kirkko lakkautettiin valtionkirkoksi . Uusi marxilainen hallitus aloitti kirkon omistaman omaisuuden (myös maan) kansallistamisen. Tewophilos pidätettiin vuonna 1976 marxilaisen Dergin sotilasjuntan toimesta ja teloitettiin salaa vuonna 1979. Hallitus määräsi kirkon valitsemaan uuden patriarkan, ja Takla Haymanot valtaistettiin. Koptilainen ortodoksinen kirkko kieltäytyi tunnustamasta Tekle Haymanotin valintaa ja valtaistuinta sillä perusteella, että Etiopian kirkon synodi ei ollut poistanut Tewophilosia ja että hallitus ei ollut julkisesti myöntänyt hänen kuolemaansa, ja hän oli siten edelleen Etiopian laillinen patriarkka. Muodolliset suhteet kahden kirkon välillä keskeytettiin, vaikka ne pysyivät yhteydessä toisiinsa.

Tekle Haymanot osoittautui paljon vähemmän suvaitsevaiseksi Dergin hallintoa kohtaan kuin se oli odottanut, joten kun patriarkka kuoli vuonna 1988, etsittiin uutta patriarkaa, jolla oli läheisemmät siteet hallintoon. Arkkipiispa Gondar , jäsen Derg aikakauden Etiopian parlamentin, valittiin ja saatettava kunniaansa Abuna Merkorios . Dergin hallinnon kaatumisen jälkeen vuonna 1991 ja EPRDF: n hallituksen tultua valtaan Merkorios luopui luopumisestaan ​​julkisen ja hallituksen painostuksen alaisena. Sitten kirkko valitsi uuden patriarkan Pauloksen , jonka Aleksandrian koptilainen paavi tunnusti.

Eritrean ortodoksinen Tewahedon kirkko

Eritrean itsenäistymisen jälkeen kansakuntana vuonna 1993 koptilainen ortodoksinen kirkko nimitti vuonna 1994 arkkipiispan Eritrean kirkolle, joka puolestaan ​​sai autokefaalin vuonna 1998 äidinsodan haluttomalla hyväksynnällä. Samana vuonna vihittiin ensimmäinen Eritrean patriarkka.

Katolinen ja ortodoksinen vuoropuhelu

Viime vuosisadan aikana on tehty useita toimenpiteitä katolisen kirkon ja itäisten ortodoksisten kirkkojen välisen ristiriidan sovittamiseksi yhteen . Vaikka edistystä on tapahtunut, huoli paavin ensisijaisuudesta ja pienten ortodoksisten kirkkojen riippumattomuudesta on estänyt eron lopullisen ratkaisun.

Jotkut vaikeimmista kysymyksistä suhteissa muinaisiin itäisiin kirkkoihin liittyvät joihinkin oppeihin (esim. Filioque , skolastismi , askeettisen toiminnalliset tarkoitukset, Jumalan ydin , heshasmi , neljäs ristiretki , Latinalaisen valtakunnan perustaminen , uniatismi huomioitava) sekä käytännön asioita, kuten konkreettinen käytäntö paavin ensisijaisuudesta ja sen varmistaminen, että kirkollinen liitto ei tarkoita pelkästään sitä, että paljon suuremman katolisen kirkon (lukuisimman yksittäisen uskonnollisen kirkkokunnan) latinalainen osa imee pienet kirkot. maailma) ja oman rikkaan teologisen, liturgisen ja kulttuuriperinnön tukahduttaminen tai hylkääminen.

Yhteisen kansainvälisen komission teologisen vuoropuhelua katolisen kirkon ja ortodoksisen kirkon ensimmäisen kerran Rhodoksella vuonna 1980.

Yhtenäinen tilanne

Balamandissa, Libanonissa kesäkuussa 1993 pidetyssä kokouksessa, joka oli roomalaiskatolisen kirkon ja ortodoksisen kirkon välisen teologisen vuoropuhelun yhteinen toimikunta, itäisten ortodoksisten kirkkojen edustajat julistivat "... ja että sitä, mitä on kutsuttu" uniatismiksi " ei voida enää hyväksyä seurattavaksi menetelmäksi eikä malliksi kirkkomme etsimästä yhtenäisyydestä . "

Samaan aikaan komissio totesi:

  • Mitä tulee itäisiin katolisiin kirkkoihin, on selvää, että niillä on osana katolista ehtoollista oikeus olla olemassa ja toimia uskoviensa hengellisten tarpeiden mukaan.
  • Itämaisilla katolisilla kirkoilla, jotka ovat halunneet palauttaa täydellisen yhteyden Rooman istuimen kanssa ja ovat pysyneet uskollisina sille, on oikeudet ja velvollisuudet, jotka liittyvät tähän yhteyteen.

Muita liikkeitä kohti sovintoa

Kesäkuussa 1995 patriarkka Bartholomeus I , joka valittiin Konstantinopolin 273. ekumeeniseksi patriarkaksi lokakuussa 1991, vieraili ensimmäistä kertaa Vatikaanissa, kun hän liittyi historialliseen uskontojen väliseen rukouspäivään rauhan puolesta Assisissa. Paavi Johannes Paavali II ja Bartholomeus I ilmoittivat nimenomaisesti keskinäisestä "halustaan ​​siirtää menneisyyden ekskomunikaatiot unohduksiin ja lähteä matkalle täydellisen yhteyden palauttamiseksi".

Toukokuussa 1999 Johannes Paavali II vieraili Romaniassa, josta tuli ensimmäinen paavi suuren skisman jälkeen, joka vieraili itäisessä ortodoksisessa maassa. Romanian patriarkka Teoctist tervehti Johannes Paavali II : ta: "Kristillisen historian toinen vuosituhatta alkoi kirkon ykseyden tuskallisella haavoittumisella; tämän vuosituhannen lopussa on todellinen sitoutuminen kristillisen ykseyden palauttamiseen." Paavi Johannes Paavali II vieraili muilla voimakkaasti ortodoksisilla alueilla, kuten Ukrainassa, vaikka toisinaan he eivät ole tervetulleita.

Katolinen ja protestanttinen vuoropuhelu

Vuonna 1966 Canterburyn arkkipiispa Michael Ramsey teki virallisen vierailun paavi Paavali VI: n luona ja seuraavana vuonna perustettiin anglikaani-roomalaiskatolinen kansainvälinen komissio . Sen ensimmäinen projekti keskittyi pyhien kirjoitusten auktoriteettiin. Komissio on sittemmin antanut yhdeksän hyväksyttyä lausuntoa. ARCICin ensimmäinen vaihe päättyi vuonna 1981 julkaisemalla loppuraportti Elucidations on Authority in the Church .

Suhteessa katolisen suhteita protestanttisen yhteisöt, tiettyjä palkkioita perustettiin vuoropuhelun edistämiseksi, ja asiakirjat on tuotettu, jolla pyritään tunnistamaan olevia opillisia yhtenäisyyttä, kuten Yhteinen julistus vanhurskauttamisesta tuotetaan Luterilaisen maailmanliiton vuonna 1999.

Aikajana

1900-luvun aikajana


Katso myös

Huomautuksia

Viitteet

  • Anderson, Gerald H., toim. (1998), Biographical dictionary of Christian Mission , Simon & Schuster Macmillan
  • Barrett, David, toim. (1982), World Christian Encyclopedia , Oxford University Press
  • Duffy, Eamon (1997), Saints and Sinners, an History of the Popes , Yalen yliopiston lehdistö yhdessä S4C: n kanssa, Kongressin kirjasto Luettelokortin numero 97-60897
  • Franzen, elokuu; Bäumer, Remigius (1988), Kleine Kirchengeschichte , Freiburg: Herder
  • Fontenelle, Mrg R (1939), Seine Heiligkeit Pius XI. , Ranska: Alsactia
  • Gailey, Charles R .; Culbertson, Howard (2007), Discovering Missions , Beacon Hill Press of Kansas City
  • Glover, Robert H .; Kane, J.Herbert (tarkastaja) (1960), The Progress of World-Wide Missions , Harper and Row
  • Herzog, Johann Jakob; Schaff, Philip; Hauck, Albert (1910–1911), The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge (12 osaa, toim.), Funk and Wagnalls Company
  • Kane, J. Herbert (1982), Kristillisen maailman lähetystyön tiivis historia , Baker
  • Latourette, Kenneth Scott (1938–1945), A History of the Expansion of Christianity (7 osaa, toim.)
    • Latourette, Kenneth Scott (1941), A History of the Expansion of Christianity , IV ja V
  • Moreau, A. Scott; Burnett, David; Engen, Charles Edward van; Netland, Harold A. (2000), Evangelical Dictionary of World Missions , Baker Book House Company
  • O'Brien, Felictity (2000), Pius XII , Lontoo
  • Olson, C.Gordon (2003), Mitä ihmettä Jumala tekee? , Global Gospel Publishers
  • Parker, J.Fred (1988), Mission to the World , Nazarene Publishing House
  • Riasanovsky, Nicholas V. (1963), Venäjän historia , New York: Oxford University Press

Lue lisää

Kansalliset ja alueelliset tutkimukset

  • Ahlstrom, Sydney E.Amerikan kansan uskonnollinen historia (1972, 2. painos 2004); laajalti lainattu standardi tieteellisen historian ote ja tekstihaku
  • Angold, Michael, toim. Cambridgen kristinuskon historia: nide 5, itäinen kristinusko (2006)
  • Callahan, William J.Katolinen kirkko Espanjassa, 1875–1998 (2000).
  • Gibson, Ralph. Ranskan katolilaisuuden sosiaalihistoria 1789–1914 (Lontoo, 1989)
  • González Justo L. ja Ondina E.González, Kristinusko Latinalaisessa Amerikassa: historia (2008)
  • Hastings, Adrian. Englannin kristinuskon historia 1920–2000 (2001)
  • Toivottavasti, Nicholas. Saksalainen ja skandinaavinen protestantismi 1700–1918 (1999)
  • Lannon, Frances. Etuoikeus, vaino ja profetia: Katolinen kirkko Espanjassa 1875–1975 (1987)
  • Lippy, Charles H., toim. Encyclopedia of the American Religious Experience (3 osaa 1988)
  • Lynch, John. Uudet maailmat: Latinalaisen Amerikan uskonnollinen historia (2012)
  • McLeod, Hugh, toim. Eurooppalainen uskonto suurten kaupunkien aikakaudella 1830–1930 (1995)
  • Noll, Mark A.Kristillisyyden historia Yhdysvalloissa ja Kanadassa (1992)
  • Rosman, Doreen. Englannin kirkkojen evoluutio, 1500–2000 (2003) 400 s

Ulkoiset linkit

Kristinuskon historia : Moderni kristinusko
Edellinen:
Kristinusko
1800 -luvulla
1900
-luku
Seuraa:
Kristinusko
2000 -luvulla
Eaa C1 C2 C3 C4 C5 C6 C7 C8 C9 C10
C11 C12 C13 C14 C15 C16 C17 C18 C19 C20 C21