Raamattu ja väkivalta - The Bible and violence

Gustave Dorén " vedenpaisumus "

Heprealaisen Raamatun ja Uuden testamentin sisältävät kertomuksia , runoutta , ja opetus kuvaavia, kannustaa, komentava, tuomitaan, palkitsevaa, rankaisee ja säännellä väkivaltainen toimet Jumala , yksilöiden, ryhmien, hallitusten ja kansallisvaltioiden. Väkivaltaisiin tekoihin kuuluvat sota , ihmisuhrit , eläinuhrit , murhat , raiskaukset , kansanmurhat ja rikosoikeudelliset rangaistukset . Teksteillä on tulkintahistoria abrahamin uskonnoissa ja länsimaisessa kulttuurissa, joka sisältää sekä oikeutuksen että väkivallanteon vastustamisen.

Määritelmä

Väkivallan määritelmä on muuttunut ajan myötä. 2100-luvulla määritelmä on laajentunut huomattavasti sisältämään teot, joita pidettiin hyväksyttävinä. Nykyaikainen väkivaltaa koskeva raamatuntutkimus jakautuu yleensä kahteen ryhmään: ne, jotka käyttävät modernia etiikkaa kritisoidakseen sitä, mitä he pitävät monoteismin väkivaltaisena perintönä, ja ne, jotka lähestyvät aihetta historiallisesta ja kulttuurisesta näkökulmasta. Raamattu kuvastaa sitä, miten käsitykset väkivallasta ovat muuttuneet ajan myötä sen kirjoittajille ja lukijoille.

Raamatun kirjoittajat määritelivät ja tulkitsivat väkivaltaa kulttuurikohtaisesti termein perustuen sen ajan arvoihin, jossa he asuivat. Raamatun kirjoittajat käyttivät omia teemojaan, kulttuurisia selityksiään ja teologista logiikkaansa väkivallan määrittelemiseksi ongelmaksi neljässä yleisessä luokassa. Ne määrittelevät väkivaltaiseksi kaiken, mikä tuhoaa "luomakunnan ekologian" keskinäisen suhteen, keskinäisen riippuvuuden ja kokonaisuuden; ne kuvaavat salakavalaa, ylimielistä ja epärehellistä puhetta, etenkin köyhien sortamista, väkivaltaisena; oikeuden rikkominen määritellään erityisen törkeäksi väkivallan muodoksi, kun ymmärretään luonnonlaki varhaisessa vaiheessa; Puhtauden ja pyhyyden loukkaukset nähdään eräänlaisena väkivaltaisena, joka saastuttaa maan, sen ihmiset ja pyhäkön. Siihen liittyy raamatullisten kirjoittajien inho.

Heprealaisessa Raamatussa/Vanhassa testamentissa

Ehdot

Osa sarjan on
raamattu
Malmesburyn Raamattu
Raamatullisia tutkimuksia
Raamatun kritiikki
Tulkinta
Näkökulmia
Yleiskatsaus Raamattuun liittyvistä aiheista Raamatun portaali
Raamattu.malmesbury.arp.jpg 
Hamas

Hamas , joka tarkoittaa 'väkivaltaa, vääryyttä', on heprealaisen Raamatun ensisijainen termi väkivaltaa varten ja sitä käytetään ensimmäisen kerran 1. Moos. 6:11 : "Maa oli turmeltunut Jumalan silmissä ja maa oli täynnä väkivaltaa ." Se esiintyy heprealaisessa Raamatussa kuusikymmentä kertaa, sitä käytetään lähes aina fyysisen väkivallan tunnistamiseen ( 1.Mooseksen kirja 49: 5 ; Tuomarit 9:24 ), ja sitä käytetään kuvaamaan inhimillistä, ei jumalallista väkivaltaa.

"Vanhassa testamentissa sana hamas esiintyy kuitenkin myös syntiä ja epäoikeudenmukaisuutta, joka kohdistuu Jumalaan ja lähimmäisiin, oikeudellisiin asioihin, rakenteelliseen väkivaltaan ja teodysiseen ongelmaan". Hamas voi viitata sanalliseen tai jopa eettiseen väkivaltaan. "Joskus sana viittaa äärimmäiseen jumalattomuuteen ( Jesaja 53: 9 ; 59: 6 ), jossa fyysinen väkivalta voi olla mukana tai ei." "Termi Hamas näyttää joskus huudolta Jumalalle epäoikeudenmukaisuuden edessä (Jer. 6: 7)." Mooseksen kirja 23: 1 ja 5. 19:16 luonnehtivat väärää todistajaa ʿēd ḥāmas ("väkivaltainen todistaja"). Ajatus siitä, että väärä todistaja uhkaa elämää ja hyvinvointia, näkyy täydellisemmin Psalterissa. "

Vuonna Tooran termit Gazal (Rob) ja asaq (sorra) käytetään usein yhdessä kuvaamaan ihmisen väkivallan ottamisen / ryöstämistä / ryöstäen kuin sortoa köyhiä, jotka voidaan tai ei olla fyysisiä, sanallisia tai muita haittoja. Niitä käytetään myös erikseen ja yhdistelmänä koko heprealaisen Raamatun loppuosassa, jossa kuvataan köyhien ryöstämistä (Jesaja 3:14, 10: 2; Jeremia 22: 3; Miika 2: 2, 3: 2; Malaki 1: 3), palkansaajan palkan pidättäminen (vrt.Moos.24: 14), poliittinen sorto (Hoosea 12: 7), ahdistavan koron periminen (Hesekiel 22:12) ja ulkopuolisen sortaminen heidän keskellään (Hesekiel 22: 7) väkivallasta.

Haram

Heprealainen verbi ḥāram merkitsee [täydellistä tuhoa] ( uusi tarkistettu standardiversio , ”tuhota kokonaan”; 5. Moos. 7: 2); siitä johdettu substantiivi ( ḥērem ) käännetään toisinaan "kielloksi" ja se merkitsee sellaisten henkilöiden tai esineiden erottamista, syrjäytymistä ja omistautumista, jotka voidaan erityisesti erottaa tuhottavaksi Jumalalle (5.Moos. 7:26; 3.Moos.27) : 28-29). Historioitsija Susan Niditch sanoo: "Juuren hrm yhdistää useat raamatulliset sota- ja sotakäytännöt ... uhrauksen otsikon alla ".

Termin varhainen käyttö osoittaa, että israelilaiset eivät saaneet koskea, omistaa tai lunastaa näitä "omistautuneita asioita". Termin myöhempi käyttö, kuten sen käyttö 4.Mooseksen kirjan 18: 14-17 ja 5. Moos. 7, kuitenkin osoittaa, että tavarat ja esikoislapset piti jättää syrjään, jotta papit voisivat lunastaa ne. Heprealaistutkija Baruch A.Levine toteaa, että 5.Moos.7: 1-11 osoittaa, että heprealainen ideologia on kehittynyt 2.Mooseksen kirjan 33: 5-16 kirjoittamisen jälkeen, ja siihen on lisätty kielto (ks. 2. Moos. 20: 19,20). Levine päättelee, että tämä on yksi monista viitteistä, mukaan lukien raamatulliset todisteet, että ḥērem oli myöhempi lisä heprealaiseen ajatteluun. Levine sanoo, että tämä osoittaa, että Israel oli vielä Deuteronomian aikana tekemässä ideologisia muutoksia siihen, miten tuodaan ḥēremin ulkomaiset käytännöt sen lähteestä ympäröiviin Lähi -idän maihin. "

Yli puolet sanan ḥ-rm verbin ja substantiivin esiintymistä koskevat kansojen tuhoamista sodassa, mutta muut termit, jotka liittyvät toimiin, joita Vanhan testamentin tutkija Eric Siebert pitää "jumalallisena väkivalta", voivat sisältää tai eivät sota. Siebert sanoo, että jumalallinen väkivalta on "väkivaltaa, jonka Jumalan sanotaan syyllistyneen, aiheuttaneen tai rangaistavan". Tähän kuuluu erityisesti (1) väkivalta, jonka Jumala tekee käyttämättä ihmisen aineita (esim. Tulen lähettäminen Sodomaan ja Gomorraan); (2) Jumalan tekemä väkivalta, tyypillisesti tietämättään tehtäville (esim. Babylonin käyttäminen Juudan kansan rankaisemiseksi synneistään); ja (3) väkivalta, jota Jumala suoraan käskee (esim. israelilaisten käsky tuhota kanaanilaiset ). "Esimerkiksi epäjumalia palvovista 5.Mooseksen kirja 7:16 käyttää akalia (" kuluttaa ") sanoessaan" sinun täytyy tuhota ( kuluttaa) kaikki kansat, jotka Herra, sinun Jumalasi, antaa sinulle… ". 5.Mooseksen kirja 7:24 sitä vastoin käyttää abadia sanoessaan:" saat heidän nimensä kadotukseksi taivaan alta ... ", kun taas 5. Moos. 20: 10-18 sanoo "… Älä jätä eloon mitään, mikä hengittää. Mutta sinun tulee tuhota ( ha-harem taharimem ) heidät, heettiläiset ja amorilaiset, kanaanilaiset ja perissiläiset, hivviläiset ja jebusilaiset, niin kuin Herra, sinun Jumalasi, on käskenyt ... "" Aamos 1: 3–2: 3 käyttää akalia syyttääkseen Israelin naapureita erilaisista julmista teoista sodan aikana (esim. Ammonilaiset ”repivät raskaana olevat naiset Gileadissa laajentaakseen alueitaan”; 1:13) ja käyttää näitä ympäröivien kansojen sotarikoksia vertaamaan Israelin huonoa kohtelua köyhiä kohtaan, mikä nosti taloudellisen epäoikeudenmukaisuuden sotarikosten tasolle. "(2: 6–8).

Muita termejä ovat: ṣamat (lopettaa, tuhota ... tuhota); shamad (tuhota, tuhota); nakah (iskeä kuolettavasti, tappaa, murhasta, murhasta ... kostoksi ... sodankäynnissä, valloituksessa ... taistelussa ... hyökkäyksessä, ryöstössä); aqar ( nypi ylös, usein väkivaltaisessa merkityksessä); qatsah (katkaista, tuhoavassa mielessä); shabat (zekerin kanssa voi tarkoittaa, että "muisti" on "pyyhitty pois", mutta toisessa ilmaisussa se tarkoittaa "pyyhkiä pois ... maasta" "hävitettäväksi, tuhoutuvaksi, tuhoutuvaksi") ; ja kalah (kalah Qalissa voi tarkoittaa "valmis, tuhottu").

Sodankäynti Genesiksestä Joosuan kautta

Luvut Viisi Israelin Midianin kuninkaiden kuningasta

Sodankäynti edustaa erityistä raamatullisen väkivallan luokkaa ja on aihe, jota Raamattu käsittelee suoraan ja epäsuorasti neljällä tavalla: on jakeita, jotka tukevat pasifismia , ja jakeita, jotka tukevat vastustamattomuutta ; 4. vuosisadan teologi Augustinus löysi oikeudenmukaisen sodan perustan Raamatusta, ja ennaltaehkäisevää sotaa, jota joskus kutsutaan ristiretkeksi, on tuettu myös Raamatun tekstien avulla. Susan Niditch tutkii monenlaisia ​​sotaideologioita muinaisessa Lähi -idän kulttuurissa sanomalla: "... Heprealaisen Raamatun asenteiden ymmärtäminen sotaa kohtaan on siten sotien hallitsemista yleensä ..." Heprealaisessa Raamatun sodankäynnissä on mukana amalekilaisia , Kanaanilaiset, moabilaiset ja 2.Mooseksen kirja, 5. Moos., Joosua ja molemmat kuninkaiden kirjat.

Raamatussa Jumala käskee israelilaisia ​​valloittamaan Luvatun maan ja asettamaan kaupungin kaupungin "kiellon alle" - mikä tarkoitti sitä, että jokaisen miehen, naisen ja lapsen piti tappaa miekan kärjessä. Esimerkiksi 5. Moos. 20: 16-18 Jumala käskee israelilaisia "jättämään eloon mitään, mikä hengittää… tuhoamaan ne kokonaan ...", mikä saa monet tutkijat luonnehtimaan näitä kansanmurhan käskyiksi . Muita esimerkkejä ovat tarina amalekilaisista (4.Moos. 13,14), tarina midianilaisista (4.Moos. 25,26) ja Jerikon taistelu (Joosua 1-6). Alkaen Joosua 9, Ain valloituksen jälkeen , taistelujen kuvataan puolustavan kanaanilaisten kuninkaiden hyökkäyksiä.

Hans Van Wees sanoo, että valloituskampanjat ovat pitkälti kuvitteellisia. Arkeologisessa yhteisössä Jerikon taistelua on tutkittu perusteellisesti, ja nykyaikaisten tutkijoiden yksimielisyys on, että Joosuan kirjassa kuvatut taistelut eivät ole realistisia, arkeologiset tiedot eivät tue niitä eivätkä ole johdonmukaisia ​​muiden Raamattu; esimerkiksi kirja Joshua (luku 10) kuvaa koko tuhoaminen on kanaanilaisten heimot, mutta myöhemmin Tuomarien 1: 1-2: 5 viittaa kanaanilaiset asuivat.

Historioitsija Paul Copan ja filosofi Matthew Flannagan sanovat, että merem -sodankäynnin väkivaltaiset tekstit ovat "hagiografista hyperboolia ", eräänlaista historiallista kirjoitusta, joka löytyy Joosuan kirjasta ja muista saman aikakauden Lähi -idän teoksista, eikä niiden ole tarkoitus olla kirjaimellisia; ne sisältävät hyperboleja, kaavakieliä ja kirjallisia ilmaisuja retorisen vaikutuksen saamiseksi - kuten silloin, kun urheilujoukkueet käyttävät vastustajiensa "teurastamisen" kieltä. John Gammie on samaa mieltä sanomalla, että raamatulliset jakeet vihollisen "täydellisestä tuhoamisesta" koskevat enemmän puhdasta uskonnollista antaumusta kuin todellista ennätystä ihmisten tappamisesta. Gammie viittaa 5. Moos. 7: 2-5, jossa Mooses esittää meremin Israelin miehityksen edellytyksenä kahdella ehdolla: toinen on lausunto avioliittojen vastaisesta (jakeet 3–4) ja toinen koskee pyhien esineiden tuhoamista Kanaanin asukkaista (jae 5), mutta kumpaankaan ei liity tappamista.

CL Crouch vertaa kahta Israelin ja Juudan valtakuntaa Assyriaan sanoen, että niiden samankaltaisuus kosmologiassa ja ideologiassa antoi heille samanlaiset eettiset näkemykset sodasta. Sekä Crouch että Cornellin Lähi -idän tutkimuksen professori Lauren Monroe ovat yhtä mieltä siitä, että totaalisen sodan merem -tyyppi ei ollut ehdottomasti israelilainen käytäntö, vaan se oli yhteinen lähestymistapa sotaan monille Lähi -idän pronssi- ja rauta -ajan ihmisille. Esimerkiksi meshan steela mukaan kuningas Mesha Mooabin taisteli nimissä jumalansa hukkunut ja että hän altistaa hänen vihollisensa Herem .

Raamatullinen kertomus

1.Mooseksen kirja

Nooan arkki ja vedenpaisumus.

Vanhan testamentin professori Jerome FD Creach kirjoittaa, että 1. Lähi -idän luomistarinoita; Toinen, nämä aukko luvut nimittää ihmisille jumalallisena edustajia maan päällä talonmiesten, "laatia ja ylläpitää hyvinvointia tai rauha koko luomakunnan". Creach sanoo, että väkivalta nähdään näissä jakeissa tunkeutumisena, joka häiritsee tätä mallia. Kun Aadam ja Eeva eivät tottele Jumalaa , hän karkottaa heidät Eedenin puutarhasta ja luettelee kirot, jotka seuraavat heitä ( 1.Moos. 3). 1.Mooseksen kirjan 4: 1-18: ssa heprean sana syntiä ( hattā't ) esiintyy ensimmäistä kertaa, kun Kain , esikoinen, murhaa veljensä Abelin ja tekee ensimmäisen väkivallan. Jumala kiroaa Kainin tästä ja antaa hänelle myös suojan vaaroilta.

Vuonna vedenpaisumus (Moos 6-9), Jumala näkee, että "pahuus oli suuri" ja Grieves (Genesis 6: 6). Hän päättää tuhota kaikki ja aloittaa luomisen uudelleen Nooan ja niiden ihmisten ja eläinten kanssa, jotka ovat hänen kanssaan arkissa . Vedenpaisumuksen jälkeen Jumala lupaa, ettei koskaan enää tuhoa kaikkea elämää vedenpaisumuksella.

Pieter Schoubroeck - Sodoman ja Gomorran tuho, noin 1600

Mooseksen kirjan 18-19 Jumala päättää tuhota Sodoman ja Gomorran kaupungit , "koska heidän syntinsä on hyvin vakava". Jumala lupaa Abrahamille, että hän säästää Sodoman, jos sieltä löytyy vain 10 vanhurskasta. Kaupungit tuhoutuvat, mutta enkelit pelastavat Aabrahamin veljenpojan Lootin ja suurimman osan hänen perheestään tuholta. Jumala koettelee Aabrahamia vaatimalla uhraamaan poikansa Iisakin (1. Moos. 22). Kun Aabraham aikoo laskea veitsen poikansa päälle, Jumala hillitsee häntä ja lupaa hänelle lukemattomia jälkeläisiä.

Iisakin poika Jaakob aikoo saada vanhemman veljensä Esaun esikoisoikeuden, mutta veljet lopulta sopivat (1.Mooseksen kirja 25-33). Mooseksen kirjan 32: 22-32 Jaakob tapaa ja taistelee jonkun , miehen, enkelin tai Jumalan kanssa, joka siunaa hänet ja antaa hänelle nimen Israel .

Hänen mustasukkaiset veljensä myyvät Joosefin (1.Mooseksen kirja 37-50), Jaakobin suosikki pojan, orjuuteen Egyptissä. Joseph menestyy vaikeuksien jälkeen Jumalan johdatuksella ja pelastaa perheensä nälkää.

Mooseksen kirja ja Mooseksen kirja

Lamentations yli kuolema esikoisen Egyptin by Charles Sprague Pearce (1877)

Uusi faarao ( Moos 1) näkee, että israelilaiset Egyptissä on tullut paljon ja pelkää ne voivat tukea Egyptin vihollisia. Egyptiläiset saavat israelilaiset "palvelemaan tiukasti" ja heidän elämänsä tulee "katkeraksi kovalla palveluksella". Farao käskee kahta heprealaista kätilöä , Shiphrahin ja Puahin , tappamaan heprealaisten naisten vastasyntyneet pojat, mutta he eivät tottele häntä. Farao määrää sitten kansansa hukuttamaan nämä lapset.

Faraon tyttären kasvattama heprealainen Mooses kohtaa eräänä päivänä egyptiläisen, joka lyö heprealaista. Hän tappaa egyptiläisen ja pakenee Egyptistä. Jumala kuulee israelilaisten ahdingon ja lähettää Mooseksen takaisin Egyptiin tuomaan heidät sieltä Kanaaniin . Yhdessä vaiheessa paluumatkalla Jumala aikoo tappaa Mooseksen, mutta hänen vaimonsa Zipporah pelastaa hänet (2. Moos. 2-4).

Mooses pyytää faraota vapauttamaan israelilaiset, mutta farao vastaa vaatimalla heiltä lisää työtä . Mooses toistaa pyyntönsä useita kertoja, kun Egyptin vitsaukset vaivaavat egyptiläisiä, mutta farao kieltäytyy vasta kymmenennen vitsauksen jälkeen, jolloin Jumala tappaa kaikki Egyptissä olevat esikoiset ja karjan lukuun ottamatta suojeltuja israelilaisia . Raamatun kirjoittaja kirjoittaa, että Jumala paadutti faraon sydämen (2. Moos. 7: 3-4; 9:12) ja että farao paadutti omaa sydäntään (2. vaatimukset ilman merkintää (2. Moos. 7: 13,22). Israelilaiset saavat lähteä, mutta Jumala paaduttaa jälleen faraon sydämen, ja farao muuttaa mieltään ja lähettää armeijan heidän jälkeensä. Jumala pelastaa heidät armeijasta upottamalla sen Punaiseen mereen .

Klo Mount Sinai , Jumala antaa israelilaiset kymmenen käskyä ja Covenant Code (Moos 20-23). Näitä lakeja ovat: älä tapa , silmä silmästä ja lait orjuudesta ja muista asioista. Joillekin rikoksille määrätään kuolemanrangaistus . Eläinten uhraaminen polttouhrien muodossa mainitaan, ja on määrätty, että härkä, joka tappaa ihmisen, on kivitettävä. Koodin mukaan "ja muukalainen älä tee väärin äläkä sorta häntä; sillä te olitte vieraita Egyptin maassa." ja "Älkää antako ketään leskiä tai isätöntä lasta." Israelilaiset lupaavat noudattaa näitä lakeja (2. Moos. 24: 3).

Israelilaiset rikkovat lupauksensa palvomalla kultaista vasikkaa . Jumala on tästä vihainen ja aikoo "kuluttaa ne", mutta Mooses suostuttaa hänet olemaan tekemättä niin. Mooses on myös vihainen, ja hän rikkoo kaksi kivitaulua Jumalan kirjoituksella. Mooseksen käskystä leeviläiset tappavat noin kolme tuhatta ihmistä (2. Moos. 32).

Jumala käskee Moosesta tekemään uusia kivitauluja ja antaa Moosekselle rituaalin kymmenesosan , jossa sanotaan osittain: "Varo itseäsi, ettet tee liittoa sen maan asukkaiden kanssa, minne menet, etteivät he ole ansaksi keskellä Mutta sinun tulee rikkoa heidän alttarinsa ja murskata niiden pylväät palasiksi, ja te kaataa heidän aserinsa. "(2. Moos. 34)

Mooseksen kirjassa esitetään yksityiskohtaiset säännöt eläinuhri. Pyhyys koodia , Moos 17-26, esitetään luettelo kieltoja ja rangaistuksia niiden rikkomista. Rangaistuksiin kuuluu teloitus, joskus kivittämällä tai polttamalla .

Numeroiden kirja

Sapatin rikkoja Stoned James Tissot n.1900
Naiset Midianista johtivat vankeudessa heprealaisia ​​James Tissot n.1900

Jumala käskee Moosesta laskemaan "kaikki kykenevät lähtemään sotaan Israelissa" (4. Moos. 1). Jumala kuulee ihmisten "puhuvan pahaa" ja rankaisee heitä tulella. Mooses rukoilee, ja tuli laantuu. Jumala on jälleen vihainen ja lähettää "suuren vitsauksen" (4.Moos. 11). Jumala kuulee Mirjamin ja Aaronin puhuvan Moosesta vastaan ​​ja rankaisee Mirjamia spitalilla . Mooses pyytää Jumalaa parantamaan hänet, minkä hän tekee (4.Moos. 12).

Israelilaiset saavuttavat Kanaanin rajan, mutta vakoojien raporttien vuoksi he kieltäytyvät saapumasta ja haluavat palata Egyptiin. Jumala on vihainen ja sanoo Moosekselle: "Minä lyön heitä rutolla ja tuhoan heidät ja teen sinusta kansan suuremmaksi ja mahtavammaksi." Mooses ei suostuttele häntä olemaan, mutta Jumala julistaa, että israelilaiset vaeltavat nyt erämaassa neljäkymmentä vuotta ennen kuin he pääsevät Kanaaniin. Amalekilaiset ja kanaanilaiset hyökkäävät heidän kimppuunsa (4.Moos. 13-14). 4. Mooseksen kirjan 15 luvusta löytyy mies, joka työskentelee sapattina . Jumala käskee hänet tappamaan ja hänet kivitetään.

Korah ja joukko miehiä kapinoivat Moosesta ja Aaronia vastaan. Jumala tuhoaa heidät (4.Moos. 16). Isralilaiset "nurisevat" tästä, ja Jumala rankaisee heitä rutolla (4.Moos. 16). Klo Hormassa , kanaanilainen kuningas taistelee israelilaisten ja israelilaiset luvata Jumalan että jos hän antaa heille voiton tämä kansa, he tuhoavat heidän kaupunkinsa. Hän tekee ja he tekevät. Israelilaiset puhuvat Jumalaa ja Moosesta vastaan, ja Jumala lähettää myrkyllisiä käärmeitä, jotka tappavat monet heistä. Mooses rukoilee ihmisten puolesta, ja Jumala auttaa heitä (4.Moos. 21).

Israelilaiset valloittivat amorilaisten kuninkaan Sihonin kaupungit , ja he "löivät hänet, hänen poikansa ja koko hänen kansansa, kunnes kukaan ei jättänyt häntä jäljelle; ja he valloittivat hänen maansa". (4. luku). Kun ennustaja Bileam lyö aasiaan, se puhuu. Bileam ennustaa myöhemmin israelilaisten vihollisten tulevaisuudesta (4.Moos.22-24).

Jotkut israelilaiset tekevät haureutta naisten kanssa Moabissa ja uhraavat jumalilleen. Jumala on vihainen, määrää teloitukset ja lähettää ruton, mutta "suurin syyllinen on Midianille ja Midian langetti koston" (4. Moos. 25 ja 31).

Jumala käskee Moosesta "kiusaamaan midianilaisia ja lyömään heitä" ja laskemaan uudelleen "kaikki kykenevät lähtemään sotaan Israelissa" (4. Moos. 25-26). Israelilaiset sotivat Midiania vastaan ja "surmasivat jokaisen miehen". He ottavat vankeina naiset ja lapset, ja ottavat saaliiksi kaikki karjan, laumat ja tavarat ja polttavat kaikki kaupungit ja leirit. Kun he palaavat Mooseksen luo, hän on vihainen ja käskee: "Tappaa nyt siis jokainen uros pikkulasten keskuudessa ja tappaa jokainen nainen, joka tuntee miehen, makaamalla hänen kanssaan. Mutta kaikki naislapset, jotka eivät ole tunteneet miestä makaamalla häntä, pysy hengissä itsellesi "( 4.Moos. 31 ).

Jumala sanoo Moosekselle: "Puhu israelilaisille ja sano heille: Kun lähdette Jordanin yli Kanaanin maahan, niin te ajatte pois kaikki maan asukkaat edestänne ja tuhoatte kaikki niiden hahmoiset kivet, ja tuhoa kaikki heidän sulaneet kuvansa ja tuhoa kaikki niiden uhrikukkulat. Ja te ajatte pois maan asukkaat ja asutte siellä; sillä teille olen minä antanut maan sen omaksi. " ja "Mutta jos te ette aja pois maan asukkaita edestänne, niin ne, jotka te annatte jäädä heistä, ovat kuin orjantappia silmissänne ja kuin piikkejä sivuillanne, ja he kiusaavat teitä maassa, jossa te asutte, ja tapahtuu, että niin kuin ajattelin tehdä heille, niin teen teillekin. "(4. Moos. 33)

5.Mooseksen kirja

Mooseksen alkaa yhteenveto aikaisempien tarinoita, mukaan lukien välinen taistelu Israelin ja amorilaiset (Moos 1: 41-44), ja tuhoaminen uljasten jonka ammonilais Jahven apua (02:21), sekä vastaavia muita siirtymiä. Mooseksen kirja 2: 31-37 kertoo Sihonin, Hesbonin kuninkaan, hallitseman kansan täydellisestä tuhoamisesta. Samanlainen kohtelu annettiin Jahven käskystä kansalle Ogan Basanin kuninkaan alaisuudessa. Mooses kertoo myös kuinka Jumala tuhosi Baal-Peorin seuraajat ja uhkaa tuhota israelilaiset, jos he palaavat epäjumalanpalvelukseen. Samanlaisia ​​uhkauksia tottelemattomuuden tai epäjumalanpalveluksen vuoksi voidaan löytää 5. Moos. 6, 8, 11. Toisaalta Jumala lupaa, että jos hänen kansansa tottelee häntä, hän suojelee heitä sairauksilta, joita ympäröivät kansat kärsivät ja anna heille voitto vihollisia vastaan ​​taistellessa 5. Moos. 6, 7 ja 11.

Deuteronomy tarjoaa lainsäädäntöä tahattoman murhan tekijöiden suojelemiseksi kostomurhilta (4, 19). Kymmenen käskyä kieltää murhan (5:17). Tutkijat eivät ole yksimielisiä 5.Mooseksen kirjan 7 teemasta, mutta osa tästä teemasta sisältää käskyn, että kanaanilaiset on poistettava maasta Israelille sen puhtauden säilyttämiseksi. Kaikki luetellut kansat olivat suurempia ja vahvempia kuin Israel. Luku 9: 3 sanoo, että Jumala tuhoaa Israelin viholliset. Luku 9 muistuttaa israelilaisia ​​heidän kapinallisesta luonteestaan ​​2.Mooseksen kirjan 32: 11-14: n mukaan, kun Jahve suuttui israelilaisten tottelemattomuudesta ja aikoi tuhota heidät, mutta Mooses lannisti hänet.

Mooseksen kirja 12 avautuu käskyillä tuhota kanaanilainen uskonto. Jakeet 4 ja 31 selittävät miksi: "Pakanallinen palvonta sisälsi Jumalalle inhottavia ja hänen luonteensa vastaisia ​​käytäntöjä", kuten poikien ja tyttärien polttamista uhrilahjana. Mooseksen kirja 13 esittää epäjumalanpalveluksen ja ulkosuhteiden vaarat ja vaatii, että ne, jotka kannattavat kanaanilaisten jumalien palvontaa, on tapettava ja että kaupunki, joka palvoo niitä, on hävitettävä kokonaan, myös karja. 5. Moos. 14 kieltää itsensä silpomisen. Mooseksen kirja 17 rankaisee kaikkia, jotka palvovat jumaluutta Jahven lisäksi tai luonnon maailman ominaisuutta jumalallisena, kivittämällä kuolemaan ja samoin määrää kuolemantuomion kaikille, jotka eivät noudata papin oikeudellista päätöstä.

5.Mooseksen kirja 19 määrää kuolemantuomion tahallisesta murhasta, perustaa turvakaupungit ja määrää myös lex talioniksen : "elämä elämästä, silmä silmästä, hammas hampaasta, käsi kädestä, jalka jalasta", mikä rajoittaa kostoa (jae 21, NRSV). 5.Mooseksen kirja 20 säätelee sodankäyntiä, sallii erilaisia ​​poikkeuksia asepalveluksesta ja velvoittaa, että ensimmäinen taistelu kaukana olevaa kaupunkia vastaan ​​on oltava rauhan tarjous. Jos rauha evätään, se on piiritettävä ja kaikki miehet on asetettava miekkaan; "naisia, lapsia, karjaa ja kaikkea muuta kaupungissa - kaikki sen saalis" - voidaan pitää ryöstönä ja pitää. Jokainen kaupunki, joka kuuluu määriteltyyn perintöön, tuhotaan kokonaan (20) vapauttamalla vain hedelmäpuut. Mooseksen kirja 21 käskee uhrien käyttämistä ratkaisemattomien murhien sovittamiseksi ja määrää kuukauden pituisen suruajan, ennen kuin israelilaissoturi voi mennä naimisiin vangin kanssa. Jos avioliitto ei onnistu, hänen on päästävä vapaaksi ilman rajoituksia. Siinä määrätään myös aikuisten kapinallisten lasten, jotka ovat ahmatteja ja juoppoja, kivittäminen kuolemaan, "puhdistamaan paha" ihmisten keskuudesta. 5. Moos. 22 käskee tappaa naiset, jotka eivät voi todistaa olevansa neitsyitä hääyönään, sekä sekä mies että nainen, kun mies nukkuu toisen miehen vaimon kanssa. Siinä määrätään myös kuolemanrangaistus miehelle, jolla on seksisuhde kihlatun neitsyen kanssa, ja neitsyelle, jos tämä ei huuda apua raiskauksen aikana.

Mooseksen kirja 24 määrää kuolemantuomion israelilaistoverinsa sieppauksesta ja kieltää vanhempien tappamisen heidän lastensa tekemistä rikoksista ja päinvastoin. 5. Moos. 25 sallii tuomarit rangaista ihmisiä oikeusriidoissa ruoskimalla, mutta rajoittaa lakkojen määrän neljäänkymmeneen. "Jos miehet riitelevät keskenään ja toisen vaimo puuttuu pelastaakseen miehensä vastustajan otteesta ojentamalla kätensä ja tarttumalla hänen sukuelimiinsä, sinun on leikattava hänen kätensä, älä sääli" (25:11) -12). Tässä luvussa kehotetaan myös amalekilaisia ​​tuhoamaan (jakeet 17-19). 5. Moos. 28 sisältää siunauksen ja kirouksen: siunauksen, mukaan lukien Israelin vihollisten tappion, jos Israel tottelee; ja kiroaa, jos Israel ei tottele. Näitä kirouksia ovat sairaudet, nälänhätä, tappio ja kuolema sodankäynnissä, hulluus, väärinkäyttö ja ryöstöt, orjuuttaminen ja kannibalismi äärimmäisen nälän vuoksi. Samanlaisia ​​uhkia esiintyy seuraavassa luvussa (29) ja 5. Moos. 32.

Joosuan kirja

Jerikon ottaminen ( Jean Fouquet , noin 1452–1460)

Jumala käskee Joosuaa ottamaan Kanaanin haltuunsa ( Joosua 1). Jeriko-nainen Rahab auttaa kahta israelilaista vakoojaa, ja hänet ja hänen perheensä luvattiin säästää tulevassa valloituksessa, jos he ripustavat punertavan langan ikkunaan (Joosua 2). Israelilaiset saapuvat Kanaaniin kantaen mukanaan liitonarkkia . Joosua valloittaa Jerikon kaupungin . Kaupunki poltetaan, ja Rahabin perheen lisäksi jokainen ihminen, härkä, lammas ja aasi tapetaan (Joosua 6). Joosua yrittää vallata Ai kaupungin , mutta epäonnistuu (Joosua 7). Toinen Jumalan neuvoma yritys onnistuu. Kaupunki sytytetään tuleen ja kaikki asukkaat tapetaan (Joosua 8).

Useat kuninkaat liittoutuvat yhdessä israelilaisia ​​vastaan. Gibeonin kansa , oppien kaupungin tuhoamisesta, huijaa israelilaiset rauhansopimukseen. Kun Joosua oppii huijauksesta, hän kiroaa gibeonilaisia ​​(Joosua 9). Kun Jerusalemin kuningas kuulee sopimuksen, hän ja useat muut kuninkaat hyökkäävät Gibeonin puoleen, ja he sitten kutsuvat Joosuan apuun. Jumala hyökkää Joosuan vihollisille raekivillä, israelilaiset ovat voitokkaita ja vihollisen kuninkaat vangitaan. Joosua jatkaa valloittamaan lisää kaupunkeja, mutta ei koskaan suorita valloitusta loppuun (Joosua 10).

Lisää kuninkaita kokoontuu taistelemaan israelilaisia ​​vastaan. Israelilaiset voittavat ja tappavat heidät kaikki. Joosuan kirja 11 käskee hevosten selkärankaa.

Joosua päättää suurimman osan Kanaanin valloituksesta lukuun ottamatta Gibeonia ja mahdollisesti joitakin kanaanilaisia ​​ja amelakilaisia: "Sillä Herran tehtävänä oli paaduttaa heidän sydämensä, tulla Israelia vastaan ​​taistelussa, jotta heidät tuhottaisiin kokonaan, jotta he voisivat heillä ei ole armoa, vaan heidät tuhotaan, niinkuin Herra oli Moosekselle käskyn antanut. " "Ja maa sai levätä sodasta" (Joosua 11).

Manassen heimoa annetaan kaupunkien kanaanilaiset he eivät voi ajaa, mutta Joshua kertoo heille, että he pystyvät (Joosuan 17).

Joosuan luvussa 20 Jumala käskee Joosuaa määrittämään turvakaupungit , jotta "tappaja, joka tappaa ihmisen erehdyksen ja odottamattomuuden kautta, voi paeta sinne; ja he ovat teille turvana veren kostajalta".

Tuomarien kirja

Jeftan tytär, n. 1896-1902, James Jacques Joseph Tissot (ranskalainen, 1836-1902) tai seuraaja, guassi laivalla, 28,9 x 17,8 cm, 11,5/16 x 7 tuumaa, Juutalaismuseossa, New York

Tuomarien kirja sisältää useita väkivallanteoista. On graafinen kuvaus moabilaiskuningas Eglonin murhasta , joka ulostaa, kun hänen rasvansa rullat imevät hänen tappamiseen käytetyn terän (Tuomarit 3:22). Myöhemmin Jael lyö telttapistoolia vihollisen komentajan päähän, kun hän nukkui taistelusta pakenettuaan (Tuomarit 4:21). Aikana, jolloin ristiriidassa Ammonin , Jefta tekee lupauksen Jumalalle, että hän uhraa mitä tulee ensin ulos talosta ja päätyy uhrasi oman tyttärensä (Tuomarien 11). Kirjan loppupuolella nimetön Leviten sivuvaimo raiskataan ja kuolee pian sen jälkeen. Leviitti hajottaa hänet, ja hänen ruumiinsa osia on jaettu Israeliin ilmoittamaan ihmisille tapahtuneesta (Tuomarit 19:29). Tämä käynnistää sisällissodan benjamilaisten ja israelilaisten välillä, joka tappaa tuhansia ihmisiä.

Samuelin kirjat

Kun kirjat Samuel , Israelilaiset sotaa filistealaisten ja voitettiin taistelussa Aphek . Filistealaiset valloittavat liitonarkin , mutta Jumala ilmoittaa tyytymättömyytensä ja palauttaa sen myöhemmin. Arkki saapuu Bet-Semeshiin , missä Jumala tappaa viisikymmentätuhatta miestä sen katsomisesta (1.Samuelin kirja 6). Samuel kehottaa Israelin kansaa "hylkäämään vieraat jumalat" ja palvelemaan vain Jumalaa, mitä he tekevät. Filistealaiset hyökkäävät ja kukistuvat Mispassa .

Saul on Israelin kuningas ja sodat monien vihollisten kanssa. Samuel käskee Saulia: "Mene nyt lyömään amalekilaisia ​​ja tuhoa kaikki, mitä heillä on, äläkä säästä heitä; vaan tappaa sekä mies että nainen, imeväinen ja imeväinen, härkä ja lammas, kameli ja aasi" (1. Samuelin kirja 15: 3). Saul ei tottele täysin, mikä suututtaa Jumalaa ja Samuelia. Samuel tappaa vangitun Agagin, amalekilaisten kuninkaan.

Daavid nostaa Goljatin pään . Josephine Pollard (1899)

David , voideltu kuningas salaa (1.Samuel 16), tulee Saulin palvelukseen ja "rakasti häntä suuresti". Filistealaiset hyökkäävät Israeliin, Daavid tappaa mestarinsa Goljatin , ja he pakenevat. Daavidista tulee suosittu, mikä saa Saulin pelkäämään häntä ja suunnittelemaan hänen kuolemansa. Daavid ja Saulin tytär Miikal haluavat mennä naimisiin, ja Saul pyytää sadan filistealaisen esinahan myötäjäistä. Daavid toimittaa kaksisataa, ja hänestä tulee kuninkaan vävy (1.Samuelin kirja 18). Saul haluaa jälleen Daavidin kuolleen, mutta Saulin poika Jonatan sovittaa heidät .

Sota tulee jälleen, David voittaa. Saul haluaa jälleen tappaa Davidin, ja hän pakenee vaimonsa avustuksella. Saul etsii häntä ja surmaa kaupunkilaisille Nob avunantoon David (1 Samuel 22). Daavid voittaa filistealaiset Keilassa ja pakenee sitten Saulin takaa -ajamasta kaupungista (1.Samuelin kirja 22). David ja Saul sopivat yhteen. Daavid etsii turvapaikkaa Akisin , Gatin kuninkaan luota , ja väittää ryöstävänsä Juudaa, mutta itse asiassa ryöstää ja tappaa muualla (1.Samuel 27). Filistealaiset aloittavat sodan Saulia vastaan. Daavidin vaimot Ahinoam ja Abigail joutuvat hyökkäykseen Ziklagia vastaan , mutta hän pelastaa heidät (1.Samuelin kirja 30). Israelin miehet pakenevat filistealaisten eteen, ja kolme Saulin pojasta tapetaan. Saul pyytää panssarikantajaansa tappamaan hänet, mutta tämä kieltäytyy, joten hän ottaa itseltään hengen. Panssarikantaja vie myös henkensä. Voittajat filistealaiset leikkaavat Saulin ruumiin ja kiinnittävät sen kaupungin muuriin, mutta Jabes-Gileadin asukkaat ottavat sen takaisin ( 1.Samuelin kirja 31).

Mies kertoo Davidille Saulin kuolemasta ja siitä, että hän itse tappoi Saulin. Daavid tappaa hänet (2.Samuel 1). Daavidin ja Saulin pojan Is-Boshetin välillä alkaa pitkä sota ( 2.Samuel 3). David vaatii ja saa ensimmäisen vaimonsa Michalin paluun, huolimatta hänen uuden miehensä Paltin julkisesta surusta . Kaksi miestä murhaa Ish-Boshetin, ja David tappaa heidät (2.Samuelin kirja 4). Daavid soti voitokkaasti filistealaisten kanssa. Kuljetessaan liitonarkkia Jerusalemiin Uzza -niminen mies koskettaa sitä huolimattomasti ja Jumala tappaa hänet (2.Samuelin kirja 6).

Daavid voittaa ja ryöstää useita vihollisia ja "toteuttaa oikeuden ja vanhurskauden koko kansalleen". (2.Samuelin kirja 8). Ammonin lapset kohtelevat väärin Daavidin lähettiläitä, ja Daavidin armeija voittaa heidät (2.Samuel 10).

Saadakseen Batsebasta vaimonsa Daavid suunnitteli onnistuneesti miehensä kuoleman . Tämä ei miellytä Jumalaa, ja Daavidille sanotaan, että "miekka ei koskaan poistu talostasi". Jumala tappaa Daavidin ja Batseban lapsen, joka syntyi hänen edellisen avioliitonsa aikana. Sitten hän tulee raskaaksi ja synnyttää Salomon . David Conquers ja mäntiä kaupungin Rabbah (2 Samuel 11-12).

Daavidin poika Amnon raiskaa sisarpuolensa Tamarin . Absalom , hänen täysi veljensä, on vastineeksi tappanut hänet (2.Samuelin kirja 13). Absalom tekee salaliiton ja kapinoi Daavidia vastaan. Absalom kukistetaan lopulta ja kuolee Efraimin puutaistelussa , ja Daavid suri häntä (2.Samuelin kirja 15-19). Seba, Bichrin poika, kapinoi, mutta lopulta hänet mestataan (2.Samuelin kirja 20).

Samuelin 21. luvussa Daavid tappaa seitsemän Saulsin poikaa ja pojanpoikaa, mukaan lukien "Michaelin, Saulin tyttären viisi poikaa", vaikka hän säästää Saulsin pojanpojan Mefiboshetin . Lisää sotia käydään. 2.Samuel 23 nimittää ja ylistää useita Daavidin sotureita .

Profeetat ja Psalmit

Hahmot kuten Phinehas (4. luku ), Elia (1 kg. 18: 39–40; 2 kg. 1) ja Elisa (2 kg. 2: 23–25; 9) tappoivat, määräsivät tappamisen, osallistuivat tappamiseen ja ennustivat tappaminen Jumalan nimessä. Elia kutsui taivaan tulen kuluttamaan uhrin ja seurasi sitten tätä Jumalan voiman osoittamista ottamalla kiinni ja tappamalla henkilökohtaisesti kaikki Baalin profeetat; hän kutsui kaksi kertaa tulen alas taivaasta kuluttaakseen kapteenin ja kuninkaan lähettämät viisikymmentä miestä (2.Kun. 1:10); Elisa kutsui karhuja metsästä tappaakseen 42 "nuorta", jotka pilkkasivat häntä, ja vieraili spitaalissa hänen petollisen palvelijansa Gehasin luona (2.Kun. 5:27); Amos julistaa tuomiota kansoille, mukaan lukien Israel, joka tarjoaa näyn jumalallisesta tuomiosta, joka sisältää heinäsirkkojen ja jumalallisen tulen; Hesekiel sanoi: "Herran sana tuli minulle", jossa julistettiin toistuvasti väkivaltainen tuomio kansoja ja Israelia vastaan, ja feministinen Nahumin kirjan tulkinta puhuu Ninevan "raiskauksesta", kirjan "ihastumisesta sotaan ja ilo, jolla se vaatii kostoa. "

Vastauksena jumalattomien väkivaltaan monet psalmit kehottavat Jumalaa kostoamaan henkilökohtaisia ​​vihollisiaan, esimerkiksi Ps. 109 vaatii kostaa koko perheelle "maksuna" psalmistin syyttäjille, jotka alkavat hänen lapsistaan [1] , mukaan lukien hänen vaimonsa [2] ja kaikki esi -isänsä [3] . Psalmi 137 puhuu Babylonia vastaan ​​ja ilmaisee haluavansa lyödä "lapsensa kalliota vastaan".

Uusi testamentti

Jeesus pitää ruoskaa kädessään iskevässä asennossa, kun kauppiaat ryntäilevät pois tai varautuvat iskuihin.
Temppelin puhdistuksen 1800 -luvun esitys .

Evankeliumit

Vuonna Matteuksen evankeliumi , Herodes Suuren kuvataan tilaus toteuttaa kaikki nuoret poikalapset läheisyydessä Betlehem .

Matteus 10:34 ja Luukas 12: 49-51 viittaavat Jeesukseen sanomalla, että hän tulee tuomaan tulen tai miekan . G. Stroumsa kirjoittaa, että näitä jakeita tulkitaan joskus väkivaltaisiksi, mutta hän viittaa edelleen Theisseniin sanomalla, että ne koskevat itse asiassa perheen konflikteja. Puhdistus Temppelin joskus pidetään väkivaltaisen toiminnan Jesus. On myös useita Jeesuksen sanontoja, jotka vastustavat väkivaltaa, kuten toisen posken kääntäminen ja kohta Jeesuksesta ja aviorikoksesta otetusta naisesta .

Varhaisimmat yksityiskohtaiset kertomukset Jeesuksen tappamisesta sisältyvät neljään kanoniseen evankeliumiin ja muihin implisiittisiin viittauksiin Uuden testamentin kirjeissä. Kaikki neljä evankeliumia päättyvät kertomukseen Jeesuksen pidätyksestä , ensimmäisestä oikeudenkäynnistä Sandhedrinissa ja viimeisestä oikeudenkäynnistä Pilatuksen hovissa , jossa Jeesus ruoskitaan, pakotetaan kantamaan ristinsä Jerusalemin läpi ja ristiinnaulitaan . Uhrauksen vertauskuvana käytetään hänen kuolemaansa sekä evankeliumeissa että muissa Uuden testamentin kirjoissa. Kussakin evankeliumissa näitä väkivaltaisia ​​tapahtumia käsitellään yksityiskohtaisemmin kuin mitä tahansa muuta evankeliumin kertomuksen osaa. Tutkijat huomauttavat, että lukija saa lähes tunti kerrallaan kertomuksen siitä, mitä tapahtuu.

Kristus ristillä. Gustave Dorén 1800 -luvun maalaus

Apocalypse

Pääartikkeli: Maailmanloppu

Ilmestyskirja on täynnä kuvia sodan, kansanmurhasta ja tuhoa. Siinä kuvataan maailmanloppu , kaikkien kansojen ja ihmisten viimeinen Jumalan tuomio , johon kuuluvat vitsaukset, sota ja taloudellinen romahdus. Jotkut muut evankeliumikirjat käyttävät myös apokalyptistä kieltä ja muotoja. Tutkijat määrittelevät tämän kieleksi, joka "näkee tulevaisuuden ajankohtana, jolloin jumalallinen pelastava ja tuomitseva toiminta vapauttaa Jumalan kansan nykyisestä pahasta järjestyksestä uuteen järjestykseen ... Tämä muutos on katastrofaalinen ja kosminen".

Aina kun Jeesus kutsuu ihmisiä uuteen näkemykseen Jumalan lähestyvän valtakunnan, tuomion tai tulevan ylösnousemuksen valossa, hän käyttää apokalyptistä puhetta. Esimerkiksi Jeesus käyttää apokalyptistä puhetta Matteuksen 10: 15: ssä sanoessaan "Sodoman ja Gomorran on kestävämpää tuomiopäivänä kuin tuon kaupungin" ja Markuksen 14: 62: ssa, jossa hän viittaa Daniel itsensä kanssa tulevaisuudessa "istuu Jumalan oikealla puolella". Bailey ja Vander Broek sanovat edelleen: "Johannes Kastajaa koskevassa aineistossa on myös apokalyptisiä kuvia:" tuleva viha "(Luukas 3: 7);" kirves ... makaa puun juuressa " (Luukas 3: 9); Tulevainen, jolla on "haarukka ... kädessään" (Luukas 3:17); ja akanat polttavat "sammumattomalla tulella" (Luukas 3:17). "

Charles B. Strozier, psykoanalyytikko, historioitsija sanoo: "Endismin huolestuttavin ulottuvuus on sen suhde väkivaltaan. - - fundamentalistit uskovat yleensä ... muutos voidaan suorittaa vain väkivaltaisesti ja että siirtyminen aikastamme seuraavaan vaatii joukkokuoleman ja tuhon, kun "... tämä maa puhdistetaan Jumalan vihan tulessa, että Jeesus tulee takaisin ja että uusi taivas ja uusi maa syntyvät uudelleen" ". Ilmestyskirjaa on käytetty väkivallan oikeuttamiseen ja se on toiminut vallankumouksellisten liikkeiden inspiraationa .

Richard Bauckhamin mukaan Ilmestyskirjan kirjoittaja käsittelee maailmanloppua perinteisen juutalaisen eskatologian uudelleenkonfiguroinnilla, joka korvaa "uskollisen marttyyrikuoleman todistuksen aseellisesta väkivallasta voiton keinona. Koska Karitsa on voittanut ratkaisevan voiton pahasta" tällä tavoin hänen seuraajansa voivat osallistua hänen voittoonsa vain seuraamalla hänen kärsimystodistuksensa polkua. Näin ollen Ilmestyskirja torjuu apokalyptisen militarismin, mutta edistää kristittyjen aktiivista osallistumista jumalalliseen taisteluun pahan kanssa ".

Teologisia pohdintoja ja vastauksia

Väkivallan tekstit ovat tuottaneet monenlaisia ​​teologisia vastauksia.

Erilaisia ​​näkemyksiä

Collins

Osana monia ajatuksia uskonnollisesta väkivallasta, jotka saivat inspiraationsa Abrahamin uskonnoista ja jotka seurasivat 11. syyskuuta , John J. Collins kirjoitti lyhyen kirjan nimeltä "Onko Raamattu oikeuttanut väkivallan?". Kirjassa hän tarkastelee Raamatun kohtia, joissa kuvataan Jumalan tekemää, Jumalan käskyä tai lupaamaa ja ihmisten tekemää väkivaltaa sekä sitä, miten uskonnolliset ihmiset ja hallitukset ovat käyttäneet näitä tekstejä kautta historian. Esimerkiksi hän käsittelee Exodusta ja kanaanilaisten valloitusta seuraavassa Joosuan kirjassa saman kolikon kahtena puolena; Exodus -tarina on herättänyt toivoa vuosituhansien ajan sekä kansalaisoikeusliikkeissä; Samalla ihmiset samaistumasta vapautunut Israelin tukema Jumala on mainittu valloitus perustella toimet vaihtelevat kansanmurha alkuperäiskansojen ja Apartheid .

Collins päättelee, että Raamattu puhuu monella äänellä. Hän kirjoittaa, että: "... historiallisesti ihmiset ovat vedonneet Raamattuun juuri sen oletetun jumalallisen auktoriteetin vuoksi, joka antaa varmuuden aura jokaiselle kannalle, jonka voidaan osoittaa tukevan - Hannah Arendtin lauseessa" Jumala -kuten varmuus, joka lopettaa kaiken keskustelun. ' Ja tässä, ehdotan, on perustavanlaatuisin yhteys Raamatun ja väkivallan välillä, perustavampi kuin mikään sen sisältämä käsky tai opetus .... Raamattu on osaltaan edistänyt väkivaltaa maailmassa juuri siksi, että se on annettu varmuutta, joka ylittää inhimillisen keskustelun ja väittelyn. "

Collins, joka kirjoittaa kristillisenä tutkijana, toteaa myös: "Ei ole epätavallista, että kristityt tulkit väittävät, että" raamatullinen todistus viattomista uhreista ja uhrien Jumalasta demystifioi ja demytologisoi tämän pyhän yhteiskunnallisen järjestyksen ", johon väkivalta perustuu. valikoiva lukeminen, joka antaa etuoikeuden Jeesuksen tai kärsivän palvelijan kuolemaan, on varmasti mahdollista ja jopa kiitettävää, mutta se ei kumoa sitä raamatullisten väkivaltaisuuksien voimaa, joita olemme pohtineet. sen arvoinen, päättyy edelleen Ilmestyskirjan tuomion kohtaukseen, jossa teurastettu Karitsa palaa taivaallisena soturina miekalla kansakuntien lyömiseksi. "

Schwartz

Regina Schwartz kuuluu niiden joukkoon, jotka haluavat kuvitella uudelleen kristinuskon ja kristillisen raamatullisen kaanonin väkivaltaa vähentävillä tavoilla. Hän kuvailee väkivallan johtuvan muinaisesta israelilaisesta monoteismin keksinnöstä ja siitä, miten muinaiset israelilaiset käsittivät itsensä suhteessa tuohon yhteen jumalaan ja muihin kansoihin. Kristityt perivät tämän näkemyksen, mutta vain osittain. Hän kirjoittaa, että: "Toinen, jota vastaan ​​Israelin henkilöllisyys on väärennetty, on inhottava, inhottava, epäpuhdas, ja" Vanhassa testamentissa "suuri osa niistä on hävitetty, kun taas" Uudessa testamentissa "valtava määrä kolonisoituu Identiteetin sitominen hylkäämiseen on ristiriidassa suurimman osan pyrkimyksestä, jota muualta löytyy sekä Raamatusta että uskonnollisista myytteistä ja rituaaleista, identiteetin luomiseksi analogian, jopa tunnistamisen kautta. Luokittelisin Raamatussa kaksi laajaa identiteetin ymmärrystä: toinen perustuu kieltäytymiseen (tai niukkuuteen) ja toinen moninaisuuteen (tai runsauteen). Kirjansa lopussa hän sanoo: "Minun näkemykseni tuottaisi vaihtoehtoisen Raamatun joka horjuttaa hallitsevan näkemyksen väkivallasta ja niukkuudesta runsauden ihanteella ja sen seurauksena anteliaisuudesta johtuvalla eettisellä vaatimuksella. Se olisi Raamattu, joka omaksuu moninaisuuden monoteismin sijaan. "

Geller

Stephen Geller toteaa, että sekä Deuteronomisti että aksiaalikaudella työskentelevät papit arvioivat ja muotoilivat perinteitään uudelleen, kuten heidän naapurinsa, käyttämällä käytettävissä olevia kirjallisia keinoja. Deuteronomistit ilmaisivat uusia käsityksiään Jumalan ylittämisestä ja voimasta ideoiden ja niihin liittyvien lakien avulla, jotka liittyvät ykseyteen-Jumalan ykseyteen, jota yksi kansa palvoi Jerusalemin yhdessä temppelissä, ja joka pidettiin erillään muusta oikeasta maailmasta kuten Jumala on; niin innokkaasti ja väkivaltaisesti. Samoin pappikirjailija mukautti ANE: n myyttejä ja rituaaleja sekä muinaisten israelilaisten erityisiä perinteitä muodostaakseen eri merkitykset verenuhrille kuin heidän naapurinsa, erityisesti sovituspäivän kehittyneissä ja epävarmoissa rituaaleissa, jolloin ylipapin oli pakko mene Pyhimpään ja Jumalan läsnäoloon; pappikirjailijat yrittivät myös teoksissaan ilmaista Jumalan transsendenssia ja ykseyttä, joka on vielä suhteessa ihmiskuntaan sen kaiken muuttuvan syntisyyden kanssa.

Gellerin lukemassa veri ei ole maagista eikä eläin ole vain ihmisuhrin korvike; sen sijaan veri on samaan aikaan ilmentymä langenneen maailman väkivallasta, jossa ihmiset tappavat syödäkseen (toisin kuin Eeden) ja verestä itsestään tulee keino lunastaa; sen syöminen on kiellettyä hillinnän ja tunnustamisen merkkinä, ja sitä tarjotaan sen sijaan Jumalalle, ja siinä toiminnassa langenneen ihmiskunnan ja Jumalan välinen suhde palautetaan. Pappikirjailijat korostavat kaiken tämän tärkeyttä muistuttamalla ylipappien kuolevaisuudesta kertomalla Nadabin ja Abihun kuolemista, kun Jumala kieltäytyi heidän "oudosta uhristaan" ja kulutti ne tulella. Yksi tämän uudelleenmuodostustyön tulos on Jumala, jolla on kauhistuttavaa ja voimakasta toisarvoisuutta; kuten Annie Dillard kirjoitti Pilgrimissä Tinker Creekissä : "Onko kenelläkään sumuista käsitystä siitä, millaista valtaa me niin välinpitämättömästi vedomme? Tai, kuten epäilen, kukaan ei usko sanaakaan siitä? Kirkot ovat lapsia, jotka leikkivät lattialla heidän kemiansa sekoittuvat sekoittaen erän TNT: tä tappamaan sunnuntai -aamuna. On hulluutta käyttää naisten olkihattuja ja samettimyssyjä kirkossa; meidän kaikkien tulisi käyttää törmäyskypärää. sitoa meidät penkkeihimme. Sillä nukkuva jumala voi herätä jonain päivänä ja loukkaantua tai heräävä jumala saattaa viedä meidät sinne, minne emme voi koskaan palata. "

Muut

Filosofian professori Evan Fales kutsuu korvaavan sovituksen oppia, jota jotkut kristityt käyttävät ymmärtääkseen Jeesuksen ristiinnaulitsemisen, "psykologisesti vahingollista" ja "moraalisesti puolustamatonta". Fales perustelee väitteensä John Locken lausunnosta, jonka mukaan ilmoituksen on vastattava ymmärrystämme. Filosofi ja professori Alvin Plantinga sanoo, että tämä perustuu siihen, että Jumala nähdään eräänlaisena erityisen lahjakkaana ihmisenä.

Historioitsija Philip Jenkins (lainaten Phyllis Tribleä) sanoo, että Raamattu on täynnä "terroritekstejä", mutta hän myös väittää, että näitä tekstejä ei pidä ottaa kirjaimellisesti. Jenkins sanoo, että kahdeksannen vuosisadan eaa. Historioitsijat lisäsivät heidät kaunistamaan esi -isiensä historiaa ja saamaan lukijoiden huomion.

Vanhan testamentin tutkija Ellen Davis on huolissaan siitä, mitä hän kutsuu "matalaksi lukemiseksi" Raamatusta, erityisesti "Vanhan testamentin" väkivaltaa koskevista teksteistä. uusia oivalluksia ja paljastuksia varten. " Hän sanoo, että näissä vaikeissa teksteissä on tyypillisesti sisäisiä korjaustoimenpiteitä, jotka tukevat opettavaista lukemista.

Pahan ongelma

Pääartikkeli: Pahan ongelma
Katso myös: Uskonnolliset vastaukset pahan ongelmaan
Paholainen , vastustaa Jumalan tahtoa, edustaa pahaa ja houkuttelee Kristus, henkilöitymä luonnetta ja Jumalan tahdon. Ary Scheffer , 1854.

Keskustelut Raamatusta ja väkivallasta johtavat usein keskusteluihin teodysiasta- kysymykseen siitä, kuinka paha voi säilyä maailmassa, jos Jumala on kaikkivaltias, kaikkitietävä ja hyvä. Filosofi David Hume tiivistää: "Onko Jumala valmis estämään pahan, mutta ei kykene? Silloin hän ei ole kaikkivaltias. Onko hän kykenevä, mutta ei halukas? Sitten hän on pahantahtoinen. Onko hän kykenevä ja halukas? Mistä sitten tulee paha?"

Mukaan John Kemp , paha ei voi oikein ymmärtää yksinkertaisella asteikolla mielihyvää vs. kipua, koska National Institute of Medicine sanoo kipu on välttämätöntä hengissä.

Juutalaisten filosofien ensimmäiset järjestelmälliset pohdinnat pahan ongelmasta ovat jäljitettävissä vasta keskiajalla. Heprealaisen Raamatun muinaiset kirjat eivät osoita tietoisuutta pahan teologisesta ongelmasta, eivätkä useimmat myöhemmätkään raamatuntutkijat puuttuneet pahan ongelmaan. Vaikka ongelmaan on maallisia vastauksia, pahan ongelma on ensisijaisesti haaste kristinuskolle.

Kristilliseen etiikkaan kuuluu kolme pääasiallista vastausta. Alvin Plantingan vapaaehtoinen puolustus olettaa, että maailma, joka sisältää merkittävästi vapaita olentoja, on luontaisesti arvokkaampi maailma kuin se, joka ei sisällä vapaita olentoja, ja että Jumala ei olisi voinut luoda monimutkaisuutta ja vapautta sisältävää maailmaa ilman pahan ja kärsimyksen mahdollisuutta . Soul-prosessin pahan ongelma kannattama John Hick sanoo Jumala sallii pahan kärsimyksen, koska se tuottaa hyviä sen tuloksia rakentaa moraali.

Kristilliset etiikat, kuten David Ray Griffin, ovat myös tuottaneet prosessiteologioita, joissa väitetään, että Jumalan voima ja kyky vaikuttaa tapahtumiin rajoittuvat välttämättä ihmisolentoihin, joilla on oma tahto. Eräässä tämän version versiossa Jon Levenson ratkaisee pahan ongelman kuvailemalla Jumalan voimaa ei staattisena, vaan ajan myötä avautuvana: "Operatiivinen dikotomia ei siis ole rajallisuuden ja kaikkivoipaisuuden välinen, vaan kaikkivoipaisuuden välinen raja. staattinen ominaisuus ja kaikkivoipa dramaattisena esityksenä: Jumalan ehdoton voima, joka toteuttaa itsensä saavutuksessa ja suhteessa. Tämä raamatullinen dramaattinen kaikkivoipauden teologia jakaa rajoitetun Jumalan teologian kanssa Jumalan takaiskujen rehellinen tunnustaminen, toisin kuin klassiset teologiat heidän liioiteltua sitoutumistaan ​​jumalalliseen mahdottomuuteen ja taipumusta syyttää epätäydellisyyttä yksinomaan ihmisen vapaasta tahdosta, aineen luopumisesta tai vastaavasta. "

Filosofi Eleonore Stump sanoo, että Jumalan laajempi asiayhteys, joka sallii kärsimyksen hyviin tarkoituksiin maailmassa, jossa paha on todellista, sallii sellaisten tapahtumien, kuten pahan aikovien ja Jumalan tappamisen, nähdä edelleen hyvänä. Toby Betenson kirjoittaa, että "Theodicies välittää käytäntöä, joka rangaisee pahaa". Yleensä kristityt etiikat eivät väitä tietävänsä vastausta kysymykseen "miksi?" pahuudesta, tuskasta ja kärsimyksestä. Alvin Plantinga korostaa, että tämän vuoksi hän ei tarjoa teodiaa, vaan vain puolustaa teistisen uskomuksen logiikkaa.

Genesis ja väkivalta luomisessa

Neo-Assyrian sylinteritiivisteen jälki 800- luvulta eKr. Useiden lähteiden mukaan mahdollinen kuvaus Tiamatin tappamisesta Enûma Elišista

Vuonna 1895 Hermann Gunkel havaitsi, että useimmat antiikin Lähi -idän (ANE) luomistarinoista sisältävät teogonian, joka kuvaa jumalaa, joka taistelee muiden jumalien kanssa ja sisällyttää väkivallan heidän kulttuuriensa perustamiseen. Esimerkiksi Babylonian luomusepoksessa Enuma Elish , luomisen ensimmäisessä vaiheessa Marduk taistelee ja tappaa kaaoshirviön Tiamatin järjestyksen luomiseksi. Kenneth A.Mathews sanoo: "Opiskelijalle on tyypillistä Gunkelin kirjan Schöpfung und Chaos (1895) jälkeen tulkita Genesis 1: n" syvyyden "alistamista ja" vesien "jakamista jäänteeksi Mardukin ja vetisen Tiamatin välisestä taistelumotiivista , jonka heprealainen kirjailija omaksui ja demytologisoi, [mutta] useimmat nykyajan tutkijat näkevät heprealaisen tehômin ('syvä', 1: 2) yhdistämisen Tiamatiin pinnalliseksi. " "Se tosiasia, että [1.Mooseksen kirjan luomistili] oli todennäköisesti osa viidennen luomisvaiheen viimeistä vaihetta, voi viitata siihen, että 1.Moos. Siksi näyttää siltä, ​​että kertomus siitä, kuinka Jumala loi ilman väkivaltaa 1. Moos. 1: 1–2: 4a, ”toimii nyt koko Raamatun alkusoitona, relativisoi dramaattisesti muut kosmologiat”.

Kanaanilaisten luomistarinat, kuten Enuma Elish, käyttävät hyvin fyysisiä termejä, kuten "repi auki", "halkio", "heitti alas", "murskattu" ja "katkaistu", kun taas heprealaisessa Raamatussa Leviathania ei niinkään voiteta kuin kesytetty. Teologi Christopher Hays sanoo, että heprealaisissa tarinoissa käytetään termiä jakamiseen (bâdal; erottaa, erottaa), joka on abstrakti käsite, joka muistuttaa enemmän Mesopotamian perinnettä, jossa väkivaltaa ei käytetä luomiseen. Useimmat nykyaikaiset tutkijat ovat yhtä mieltä siitä, että "1. (1. 11, 20). " Vanhan testamentin tutkija Walter Brueggemann sanoo: "Jumalan ominainen toiminta on" puhua "... Jumala" kutsuu maailman "..." Jumalan tie hänen maailmansa kanssa on kielen tie. "

Nämä 1.Mooseksen kirjan kertomukset eivät ole ainoita kertomuksia luomisesta Raamatussa. Esimerkiksi Sananlaskuissa 8 lukee personoitua viisautta, joka on läsnä ja osallistuu luomiseen. Psalmeissa 74 ja Jesaja 51: 9–10 on myös niin kutsuttu " agon " (taistelu tai taistelu) -luomismalli , jossa Jumalalla on voitto taistelussa meren hirviöitä vastaan. Historioitsija teologi Christopher Hays sanoo, että näissä heprealaisissa jakeissa on samankaltaisuutta kanaanilaisten myyttien kanssa. Hän kuitenkin sanoo myös, että erot ovat selkeämpiä kuin yhtäläisyydet. Hays sanoo, että Enuma Elish ja Memphite -teologia keskittyvät tiettyyn paikkaan, jossa 1. Mooseksen kirja ei mainitse paikkaa (Jesaja 66: 1); kuten on todettu, 1. Moos. ja kanaanilaisissa tarinoissa luojat kirkastetaan tunnistamalla heidät muihin tunnettuihin jumaliin, kun taas 1.Mooseksen kirjassa YHWH kirkastuu muiden jumalien kieltämisellä.

Ensimmäisen Mooseksen kirjan 1: 1-2n tarkoitus "luomasta tyhjästä" on kiistanalainen. Jon Levenson , kirjoittaessaan juutalaista raamatullista teologiaa , väittää, että 1.Mooseksen kirjan luomiskertomukset eivät ole ex nihilo , vaan pikemminkin kaaoksen aiheuttaman järjestyksen sukupolvi, samanlainen kuin muut ANE: n luomismyytit; järjestys sallii elämän kukoistaa ja hillitsee kaaosta, joka tuo väkivaltaa ja tuhoa, joka ei ole koskaan hävinnyt ja joka murtautuu aina sisään. Hän havaitsee, että heprealaisen Raamatun kirjoittajat viittasivat Jumalan tekoihin luomisessa uskonilmauksena Jumala, joka voisi suojella ja ylläpitää heitä tai joka voisi myös astua taaksepäin ja antaa kaaoksen ryntää takaisin sisään, kuten Jumala teki vedenpaisumuksen yhteydessä. Hän havaitsee, että heprealaisen Raamatun kirjoittajat pitivät myös Jumalan tekoja luomakunnassa haasteena Jumalan toiminnalle ja itselleen haastetta työskennellä liitossa Jumalan kanssa jatkuvassa järjestyksen luomisen ja ylläpitämisen työssä. Tässä Raamatun tarina on erilainen sekä memfiläisten että babylonialaisten kanssa, koska heprealaisessa Raamatussa sanotaan, että jumalallinen lahja työskennellä Jumalan kanssa luomakunnassa rajoittuu ihmiskuntaan, mikä tarkoittaa, että heprealaisille vain ihmiset ovat osa Jumalan olemusta . Tämä tunne ihmisten kunnioittamisesta tai voimaannuttamisesta ei ole missään Mesopotamian tai kanaanilaisen myytissä.

Tuomarien kirja ja naisiin kohdistuva väkivalta

Leviitti löytää sivuvaimonsa makaavan kynnykseltä, James Tissotin
Tuomari Deborah, Tenancingo, Meksikon osavaltio, Meksiko

Naisiin kohdistuva väkivalta näkyy kaikkialla Vanhassa testamentissa. Monet ovat pitäneet tätä patriarkaalisessa yhteiskunnassa, kun taas jotkut tutkijat sanovat, että ongelma johtuu miesten hallitseman kulttuurin laajemmasta kontekstista. Naisia ​​kohdellaan Raamatussa eri tavoin. Esimerkiksi Tuomarien kirjaan kuuluu tuomari Debora , joka sai kunnian, sekä kaksi Raamatun pahinta esimerkkiä naisiin kohdistuvasta väkivallasta: Jeftan tytär (Tuom. 11: 29–40) ja leeviläisen sivuvaimo (Tuom. 19).

Tutkija Phyllis Trible tarkastelee näitä tapauksia uhrin näkökulmasta, joka tekee heidän patoksensa käsin kosketeltavaksi, inhimillisen todellisuuden taustalla ja tarinoidensa tragedian. Jotkut feministikritiikit tuomarien mukaan Raamattu antaa hiljaisen hyväksynnän naisiin kohdistuvaan väkivaltaan, koska he eivät puhu näitä tekoja vastaan.

O'Connor sanoo, että Vanhan testamentin naiset toimivat yleensä vertailukohtina suuremmalle tarinalle, mutta Tuomarien kirja on täynnä tarinoita, joissa naisilla on päärooli. O'Connor selittää tämän merkityksen sanoen: "Joosuan kuoleman ja Saulin voitelun välinen aika ... oli epävarmuuden ja vaaran aikaa ... inhimillisen johtajuuden puutetta pidetään katastrofaalisena, sillä" joku tekee sen, mikä on oikein heidän silmissään, tulos on kauhea. "

Alkaen laajemmasta kontekstista, Israelin väheneminen tänä aikana voidaan jäljittää seuraamalla naisten huonontunutta asemaa ja heille kohdistettua väkivaltaa. Lupaus elämästä maassa muuttuu kaaokseksi ja väkivaltaksi. Raamatun kirjoittajat näkevät tämän seurauksena auktoriteetin, kuten kuninkaan, puuttumisesta (Tuomarit 21:25): naisiin kohdistuvaa väkivaltaa esiintyy, kun hallitus epäonnistuu ja tapahtuu yhteiskunnallisia mullistuksia.

Väkivallattomuus ja Shalom

Rauhan termi heprealaisessa Raamatussa on SH-LM . Sitä käytetään kuvaamaan profeetallista visiota ja ihanteelliset olosuhteet, ja teologit ovat rakennettu kohtia vertailemalla sitä ajamaan erilaisten sosiaalisen oikeudenmukaisuuden .

Helvetin väkivalta

Pääartikkeli: Helvetin ongelma

Käsitys helvetistä rangaistuspaikkana kuolemanjälkeisessä elämässä syntyi toisen temppelin juutalaisuudessa ja sitä kehitettiin edelleen kristillisessä perinteessä. Juutalaisuus siirtyi myöhemmin pois ajatuksesta kuolemanjälkeisestä elämästä, mutta on olemassa heprealaisia ​​Raamatun jakeita, jotka osoittavat, että varhainen juutalainen ajatus sisälsi jonkinlaisen uskon johonkin. Esimerkiksi Jesajan 26:14, joka on osa proto-Jesajaa (luvut 1–39), puhuu "kuolleista, jotka eivät enää elä", "rangaistuna ja tuhoutuneena". Ja Daniel 12: 2–3, jonka uskotaan yleisesti olevan peräisin toiselta vuosisadalta eaa., Väittää: "Monet niistä, jotka nukkuvat maan tomussa, heräävät, nämä ikuiseen elämään, mutta toiset häpeään ja ikuiseen halveksuntaan. " Sana Sheol , jota pidetään kuolleiden henkien lepopaikkana, esiintyy heprealaisessa Raamatussa 65 kertaa, ja termi "Tartaros" esiintyy usein juutalaisessa apokalyptisessä kirjallisuudessa, jossa se viittaa paikkaan, jossa jumalattomia rangaistaan. Lisää todisteita tulee toiselta Makabilaiselta, joka on kirjoitettu toisella vuosisadalla eaa. Ensimmäiselle vuosisadalle mennessä sekä Uuden testamentin kirjoittajat että Josephus ovat dokumentoineet kiistaa saddukeusten ja fariseusten välillä tästä asiasta, ja ne todistavat sen läsnäolosta juutalaisessa ajattelussa.

Uudessa testamentissa on kolme sanaa, jotka on käännetty englanniksi helvetiksi : kreikkalaista sanaa hades , joka on yleinen vastine heprealaiselle Sheolille , käytetään tunnistamaan pelastamattoman väliaikainen paikka kuoleman jälkeen, eikä sitä käytetä suhteessa tulijärvi tai ikuinen rangaistus. Toiseksi on gehenna, joka on käännetty yhtenäisesti helvetiksi ja viittaa ikuiseen rangaistukseen; kirjaimellinen tulkinta sisältää väkivallan. on yksi tartaros, joka esiintyy 2.Pietarin kirjeen 2: 4: ssä ja jota pidetään gehennaa vastaavana . Kaikki viittaukset gehennaan (paitsi Jaakobin kirje 3: 6) on Jeesus itse puhunut. Jeesus opetti myös, että rangaistus helvetissä tapahtuisi asteittain (ajatus Dante kehitti myöhemmin) siten, että yksi palvelija saisi kevyemmän lyönnin kuin muut, tekopyhät saisivat enemmän tuomioita kuin muut jne.

Erilaiset kreikkalaiset termit ja niiden erilaiset käännökset ja tulkinnat ovat aiheuttaneet kiistaa helvetin luonteesta kristillisessä teologiassa. William Barclay tunnetussa otteessa kirjasta William Barclay: A Spiritual Autobiography, jonka otsikko on "Olen vakuuttunut universalisti", William Barclay väittää, että kreikkalainen adjektiivi aionios, joka on käännetty Matteuksen 25: 46: sta ikuiseksi, on käytetty väärin substantiiviin, koska se voi vain oikein käytetään kuvaamaan Jumalaa eikä rangaistusta. Steve Gregg lainaa Douglas Jacobyä väittäen, että useimmat nykyaikaiset eksegeetit hylkäävät näkemyksen aionios edustaa aina äärettömyyttä ajassa. Josephus käytti tätä termiä kuvaamaan vankeutta, joka kesti kolme vuotta.

Tämän seurauksena Charles Seymour, Notre Damesin filosofi, väittää, että kristillisyydessä on useita näkemyksiä ja erilaisia ​​oppeja helvetistä. Esimerkiksi Akvinolainen Hell eroaa Hell kuvannut CS Lewis on suuri Avioero . Lewisin helvetti on täynnä vain niitä, jotka ovat valinneet sen sen sijaan, että tekisivät parannuksen ja alistuisivat Jumalalle. Jerry Walls kirjassaan Hell: The damnation , tarkastellaan "perinteistä kansanäkymää", "muokattua ortodoksista näkemystä", "perinteistä kalvinistista näkemystä" ja muita. " Miroslav Volf perustelee lopullisen tuomion opin sanomalla sen Tim Keller sanoo, että on oikein olla vihainen, kun joku tuo epäoikeudenmukaisuutta tai väkivaltaa rakkaillemme, ja siksi rakastava Jumala voi olla täynnä vihaa rakkauden takia, ei siitä huolimatta. Oliver O ' Donovan väittää, että ilman Jumalan tuomiota emme koskaan näkisi rakkautta lunastuksessa.

Steve Greggin mukaan kristillisyydessä on kolme ensisijaista näkemystä helvetistä. Ensinnäkin helvetti on kapinallisten ja Hitlerin kaltaisten pahantekijöiden vanhurskas tuomio, jossa Jumala ei lievitä kärsimystä millään tavalla. Tämä oppi helvetistä loputtoman rangaistuksen paikkana on Augustinusille 4. vuosisadalla ja myöhemmin Akvinolaiselle. Toiselle ryhmälle helvetti on yksinkertaisesti kuolema, jossa epäuskoinen kuolee eikä herää henkiin. Toiset tulkitsevat helvetin väliaikaiseksi paikaksi, jossa synti puhdistetaan kärsimyksen kautta, joka lopulta tuottaa " universaalin pelastuksen ".

Yleinen pelastus oli itäisten kirkkojen näkemys ennen vuotta 500 ja monet varhaiset kirkon isät. Kun Augustinuksen näkemykset hyväksyttiin viralliseksi dogmaksi, nämä varhaiset kirkon johtajat tuomittiin ja erotettiin. Esimerkiksi varhaiskirkon isä Origenes [n. 184 - n. 253] "uskoi, että kuoleman jälkeen monet tarvitsisivat pitkää opetusta, ankarinta kuria, jopa ankarinta rangaistusta, ennen kuin he olivat kelvollisia Jumalan läsnäoloon. Origenes ei poistanut helvettiä; hän uskoi, että joidenkin ihmisten olisi mentävä Taivas helvetin kautta. Hän uskoi, että jopa päivän lopussa on joitakin, joille arvet jäivät. Siksi hän ei uskonut iankaikkiseen rangaistukseen, mutta näki ikuisen rangaistuksen mahdollisuuden. " Origenes uskoi, että tämä prosessi tuottaa lopulta yleismaailmallisen pelastuksen.

Kun kirkko päätti, että Augustinus oli osoittanut riittävästi ikuisen helvetin olemassaolon, jotta he voisivat hyväksyä sen viralliseksi dogmaksi, Konstantinopolin synodi kokoontui vuonna 543 ja eristi pitkään kuolleen Origenoksen 15 erillisellä anathema -syytteellä. Alice K. Turner sanoo: "Varmistaakseen, että hän palveli aikansa oikein, seuraavat synodit vuosina 553, 680, 787 ja 869 tuomitsivat hänet ikuisiin liekkeihin yhä uudelleen. Origenesin ajatukset kuitenkin pysyivät". Richard Bauckham kirjoittaa,

"1800 -luvulle asti melkein kaikki kristilliset teologit opettivat ikuisen kidutuksen todellisuutta helvetissä ... Vuodesta 1800 lähtien tämä tilanne on täysin muuttunut, eikä mikään perinteinen oppi ole hylätty niin laajalti kuin ikuinen rangaistus. Yleinen pelastus, joko toivona tai dogmana, on nyt niin laajalti hyväksytty, että monet teologit hyväksyvät sen käytännössä ilman väitteitä. "

Marcionismi ja supersessionismi

Kun varhaiskristillinen kirkko alkoi erottaa itsensä juutalaisuudesta , "Vanha testamentti" ja Jumalan esittäminen siinä väkivaltaisena ja anteeksiantamattomana toisinaan asetettiin retorisesti vastakkain tiettyjen Jeesuksen opetusten kanssa kuvatakseen Jumalan kuvan rakastavammaksi ja anteeksiantavammaksi. oli kehystetty uutena kuvana.

Sinionen Marcion kehitti toisen vuosisadan alussa varhaiskristillisen dualistisen uskomusjärjestelmän, joka ymmärsi Vanhan testamentin jumalan ja aineellisen maailmankaikkeuden luojan , jota hän kutsui demiurgeksi , aivan erilaiseksi olentoksi kuin Jumala, josta Jeesus puhui . Marcion piti Jeesuksen yleismaailmallista myötätunnon ja rakkauden Jumalaa , joka katsoo ihmiskuntaa hyväntahtoisesti ja armollisesti, ja se ei sovi yhteen Vanhan testamentin kuvausten kanssa Jumalan määräämästä väkivallasta. Näin ollen hän ei pitänyt heprealaisia ​​kirjoituksia osana pyhiä kirjoituksiaan . Tertullianus hylkäsi Marcionin opetuksen viidessä tutkielmassa nimeltä " Marcionia vastaan ", ja kirkko lopulta erosi Marcionista .

Supersessionismi

Pääartikkeli: Supersessionismi

Michael Vlachin mukaan "on kiistatonta, että juutalaisten vastainen puolueellisuus on usein kulkenut käsi kädessä supersessionistisen näkemyksen kanssa."

Supersessionistinen ajatus määritellään "kahdella keskeisellä uskomuksella: 1) että Israelin kansa on menettänyt asemansa Jumalan kansana tottelemattomuuden kautta; ja 2) Uuden testamentin kirkosta on siten tullut todellinen Israel ja annettujen lupausten perijä Israelin kansalle. " Sillä on kolme muotoa: rangaistava, taloudellinen ja/tai rakenteellinen supersessismi. Rangaistava supersessionismi on supersessionismin "kova" muoto, ja sitä pidetään Jumalan rangaistuksena. Taloudellinen supersessismi on kohtalainen muoto, joka koskee Jumalan taloutta: Hänen suunnitelmansa historiassa siirtää "Jumalan kansan" rooli etniseltä ryhmältä yleismaailmalliselle ryhmälle. Kolmannessa muodossa Uudella testamentilla on etusija Vanhaan testamenttiin nähden jättämällä huomiotta tai korvaamalla Vanhan testamentin kohtien alkuperäinen merkitys . Esimerkiksi sisällä alkuseurakunnan, nousu käytön kreikkalaisen filosofian tulkintaa ja allegoria annettiin tehtäviä johtopäätöksiä kaltaisessa Tertullianos veti, kun hän tulkitsi lausuma "vanhempi palvelee nuorempaa" (koskee kaksospojat ja Iisak ja Rebeka ( 1. Moos. 25.23 )), vertauskuvallisesti tarkoittaen, että Israel palvelisi kirkkoa.

Ei ole yksimielisyyttä siitä, milloin supersessionismi alkoi. Supersessionismin juurien jäljittäminen Uuteen testamenttiin on ongelmallista, koska "ei ole yksimielisyyttä" siitä, että supersessionismi on lainkaan raamatullinen oppi. Vlatch sanoo, että ihmisen kanta tähän määräytyy enemmän alkuolettamusten kuin minkä tahansa raamatullisen hermeneutin perusteella . Tutkijat, kuten WC Kaiser Jr., näkevät Konstantinuksen jälkeisen neljännen vuosisadan supersessionismin todellisena alkuna, koska silloin tapahtui muutos kristillisessä ajattelussa eskatologiasta. Kirkko otti käyttöön universaalin perinteisen tulkintansa Ilmestyskirjan 20: 4-6: sta, jota kutsutaan millennialismiksi , ja toivoi Messiaan tuhatvuotista hallintoa maan päällä, keskellä Jerusalemia, joka hallitsi lunastetun Israelin kanssa ja korvasi sen " historiallinen ja allegorisoitu versio, joka asetti kirkon "metaforiseksi Israeliksi".

Monet juutalaiset kirjailijat jäljittävät juutalaisvastaisuutta ja sen seurauksia toisessa maailmansodassa tähän nimenomaiseen oppilaaseen kristittyjen keskuudessa. Kahdenkymmenennen vuosisadan juutalainen kansalaisoikeusjohtaja Leonard P. Zakim väittää teologian professori Padraic O'Haren kirjoittaman paikkansapitävyyden: "Huolimatta supersessionismin monista mahdollisista tuhoisista seurauksista, supersessismi yksin ei ole vielä antisemitismiä". John Gager tekee eron 1800-luvun antisemitismin ja toisen vuosisadan juutalaisvastaisuuden välillä, ja monet tutkijat ovat samaa mieltä, mutta on myös monia, jotka pitävät varhaista juutalaisvastaisuutta ja myöhempää antisemitismiä samoina. Anders Gerdmar  [ sv ] näkee antisemitismin kehityksen osana paradigman muutosta, joka tapahtui varhaisella moderniteetilla, kun uusi tieteellinen painopiste Raamatussa ja historiassa korvasi teologian ja perinteiden ensisijaisuuden. Christopher Leighton yhdistää juutalaisuuden vastaisuuden kristinuskon alkuperään ja antisemitismin "moderniin nationalismiin ja rotuteorioihin".

Supersessionismi ei ole koskaan ollut kirkon virallinen oppi, eikä sitä ole koskaan pidetty yleisesti. Millenialismi oli perinteinen ja yleismaailmallisempi näkemys kahdesta ensimmäisestä vuosisadasta, ja se on pysynyt kristillisen ajattelun osana koko historiansa ajan. Teologi Steven D.Aguzzi sanoo, että supersessionismia pidettiin "normatiivisena näkemyksenä" varhaisten kirkonisien, kuten Justinin, Barnabasin ja Origenoksen, kirjoituksissa, ja se on ollut osa kristillistä ajattelua suuren osan kirkon historiasta. Jotkut supersessionistit kristityt ovat joskus keskittyneet heprealaisen Raamatun väkivaltaan jättämättä huomiotta tai kiinnittäneet vain vähän huomiota Uuden testamentin väkivaltaan.

Sosiologisia pohdintoja ja vastauksia

Jože Krašovec kuvaa antiikin Lähi -idän (ANE) kontekstia, josta heprealaisen Raamatun tarinat ja teksti ovat peräisin, jossa jumalat tunnistettiin kansoihin ja kansan kukoistus tai tuho heijasti sen jumalan tai jumalien voimaa . Vaikka muinaiset israelilaiset käsittivät jumaluutensa olevan toisin kuin naapureidensa polyteistinen käsitys, he pysyivät muiden ANE -kansojen tavoin pitäessään itseään yhtenä kokonaisuutena suhteessa jumalaan. Tältä pohjalta syntyi käsitys kansakunnan kukoistamisesta tai epäonnistumisesta yhdessä kokonaisuutena pikemminkin kuin yksitellen, ja näkemys siitä, että yksittäinen synti johtaa yhteiskunnalliseen kärsimykseen ja kollektiiviseen rangaistukseen .

René Girard , historioitsija, kirjallisuuskriitikko ja yhteiskuntatieteiden filosofi, sanoo, että "halu on mimeettinen (eli kaikki toiveemme ovat lainattu muilta ihmisiltä), että kaikki konfliktit ovat peräisin mimeettisestä halusta (mimeettinen kilpailu), että syntipukkimekanismi on uhrin alkuperä ja ihmiskulttuurin perusta, ja uskonto oli välttämätön ihmisen evoluutiossa hallitakseen väkivaltaa, joka voi johtua matkimisesta kilpailemisesta, ja että Raamattu paljastaa nämä ajatukset ja tuomitsee syntipukkimekanismin. "

Jacques Ellul sanoo: "Uskon, että raamatullinen opetus on selvää. Se kiistää aina poliittisen vallan. Se yllyttää" vastavoimaan "," positiiviseen "kritiikkiin, vähentämättömään vuoropuheluun (kuten Israelin kuninkaan ja profeetan välinen keskustelu), antistatismiin , suhteiden hajauttamiseen, kaiken poliittisen äärimmäiseen suhteellistamiseen, antiideologiaan, kaikkien kyseenalaistamiseen, jotka vaativat joko valtaa tai valtaa (toisin sanoen kaikkea poliittista) ... Koko Vanhan testamentin ajan näemme Jumalan valitseman sen, mikä on heikkoa ja nöyrää edustamaan häntä (ärsyttävä Mooses, pikkulasten Samuel, Saul merkityksettömästä perheestä, Daavid kohtaa Goljatin jne.). Paavali kertoo meille, että Jumala valitsee maailman heikot asiat sekoittaakseen mahtava..."

Kansanmurha

Tutkija Nur Masalha kirjoittaa, että tuhoamiskäskyjen "kansanmurha" on "pidetty seuraavien sukupolvien edessä" ja se on ollut inspiroiva esimerkki jumalallisesta tuesta vihollisten teurastamiseen. Tutkija Leonard B.Glick toteaa, että Israelin juutalaiset fundamentalistit , kuten Shlomo Aviner , pitävät palestiinalaisia Raamatun kanaanilaisten kaltaisina ja että jotkut fundamentalistijohtajat ehdottavat, että heidän on "oltava valmiita tuhoamaan" palestiinalaiset, jos palestiinalaiset eivät lähde. maa.

Arthur Grenke lainaa historioitsijaa, kirjailijaa ja tutkijaa David Stannardia : "Keskustellessaan kristillisten uskomusten vaikutuksesta Amerikan alkuperäiskansojen tuhoon Stannard väittää, että vaikka Uuden testamentin näkemys sodasta on epäselvä, vanhassa on vähän tällaista epäselvyyttä. Testamentti. Hän viittaa 5.Mooseksen kirjan osiin, joissa israelilainen Jumala, Jahve, käski israelilaisia ​​tuhota täysin epäjumalanpalvelijat, joiden maan he yrittivät varata jumaluutensa palvontaan (5. Moos. 7: 2, 16 ja 20: 16–17). ... ... Stannardin mukaan tämä näkemys sodasta vaikutti ... alkuperäiskansojen tuhoamiseen Amerikassa. Juuri tämä näkemys johti myös Euroopan juutalaisuuden tuhoamiseen. Näin ollen on tärkeää tarkastella tätä Vanhan testamentin tietty osa: se ei ainoastaan ​​kuvaa tilannetta, jossa ryhmä sitoutuu tuhoamaan kokonaan muut ryhmät, vaan sillä oli myös suuri vaikutus ajatus- ja uskomusjärjestelmien muotoiluun, jotka sallivat ja jopa inspiroivat kansanmurhaa e.

Arie Versluis sanoo:" ... alkuperäisväestöjen ovat vedonneet komento (in Deut.7) karkottamisesta niiden uudisasukkaita. Tämä näkyy esimerkki Te Kooti ... yhdeksästoista luvulla, jotka tarkastelivat maori kuin israelilaiset ja siirtomaalaiset kanaanilaisina. "

Sosiologit Frank Robert Chalk ja Kurt Jonassohn kyseenalaistavat "[kansanmurhan] käsitteen soveltuvuuden aikaisempiin historian jaksoihin ja siihen liittyviin tuomitseviin ja moraalisiin rasituksiin". Koska useimmat menneisyyden yhteiskunnat kestivät ja harjoittivat kansanmurhaa, se hyväksyttiin "elämän luonteeseen" elämän "karkeuden ja raakuuden" vuoksi. Liitu ja Jonassohn sanovat, että Vanha testamentti sisältää tapauksia, joita he harkitsisivat kansanmurhaksi (jos ne olisivat tosiasioita).

Historioitsija ja kirjailija William T.Cavanaugh sanoo, että jokainen yhteiskunta historian aikana on sisältänyt sekä haukkoja että kyyhkysiä. Cavanaugh ja John Gammie sanovat, että Mooseksen kirjan kaltaiset lait luultavasti heijastavat Israelin sisäistä kamppailua niin erilaisista näkemyksistä sodankäynnistä.

Katso myös

Viitteet

Lue lisää

Ulkoiset linkit