Kristinusko ja väkivalta - Christianity and violence

Ristiretket olivat sarjan sotatoimia taisteli pääosin eurooppalaisten kristittyjen ja muslimien . Tässä näkyy ensimmäisen ristiretken taistelukohta .

Kristityillä on ollut erilaisia näkemyksiä väkivallasta ja väkivallattomuudesta ajan myötä. Tällä hetkellä ja historiallisesti kristillisyydessä on ollut neljä näkemystä ja käytäntöä väkivallasta ja sodasta: vastarinta, kristillinen pasifismi , oikeudenmukainen sota ja ennaltaehkäisevä sota (pyhä sota, esim. Ristiretket ). Rooman valtakunnan varhaiskirkko omaksui väkivallattoman asenteen sodassa, koska Jeesuksen uhraavan elämän matkiminen oli parempi. Käsite "oikeudenmukainen sota", jossa rajoitettu sodan käyttö katsottiin hyväksyttäväksi, sai alkunsa aikaisemmilta ei-kristillisiltä roomalaisilta ja kreikkalaisilta ajattelijoilta, kuten Cicerolta ja Platonilta . Tätä teoriaa mukauttivat myöhemmin kristilliset ajattelijat, kuten Pyhä Augustinus , jotka, kuten muutkin kristityt, lainasivat suuren osan perusteluistaan roomalaisilta kirjailijoilta, kuten Cicerolta ja Rooman lailta. Vaikka "oikeudenmukainen sota" -käsite hyväksyttiin laajalti jo varhain, sodankäyntiä ei pidetty hyveellisenä aktiviteettina, ja se oli yleistä, että se ilmaisi huolensa niiden pelastumisesta, jotka tappoivat viholliset riippumatta siitä, mistä syystä he taistelivat. Käsitteet, kuten "pyhä sota", jossa itse taistelua voitaisiin pitää rangaistavana ja hengellisesti ansiokkaana tekona, ei ilmaantunut ennen 1100 -lukua.

raamattu

Art Youngin heittäytyminen (1917)

Raamattu sisältää useita väkivaltaa käsitteleviä ja kuvaavia tekstejä.

Leigh Gibson ja Shelly Matthews, Furmanin yliopiston uskonnon apulaisprofessori , kirjoittavat, että jotkut tutkijat, kuten René Girard , "nostavat Uuden testamentin sisältävän jotenkin vasta -aineen Vanhan testamentin väkivaltaan". Mukaan John Gager , tällainen analyysi riskejä kannata näkemykset heresiarch Marcion on Sinope (n. 85-160), joka teki eron Jumalan Vanhan Testamentin vastuussa väkivallasta ja Jumalan armo löydy UT .

Mahatma Gandhi omaksui väkivallattomuuden käsitteen, jonka hän oli löytänyt sekä Intian uskonnoista että Uudesta testamentista (esim. Vuorisaarna ), jota hän sitten käytti strategiassaan sosiaalisiin ja poliittisiin kamppailuihin .

Kristillinen väkivalta

Minä uskon miekkaan ja kaikkivaltiaan Jumalaan (1914). Boardman Robinsonin antimilitaristinen sarjakuva

J. Denny Weaver, uskonnon emeritusprofessori Blufftonin yliopistosta , ehdottaa, että väkivallasta ja väkivallattomuudesta on kristillisen teologian historian aikana olemassa lukuisia kehittyviä näkemyksiä. Monien historioitsijoiden näkemyksen mukaan Konstantinuksen muutos muutti kristinuskon vainotusta vainovaksi uskonnoksi.

Miroslav Volf on määritellyt "uuden luomuksen" väliintulon, kuten toisen tulemisen yhteydessä , kristinuskon erityiseksi väkivaltaa tuottavaksi osaksi. Kirjoittaessaan jälkimmäisestä Volf sanoo: "Ainakin Konstantinuksen kääntymyksen jälkeen ristiinnaulitun kannattajat ovat tehneet kauhistuttavia väkivallantekoja ristinmerkin alla. Vuosisatojen ajan paastonaika ja pyhä viikko olivat juutalaiset , ajat pelkoa ja pelokkaasti. muslimit myös yhdistää ristin väkivallan ristiretkeläisten rampages tehtiin merkin alla ristin."

Jotkut ovat tulkinneet Jeesukselle annetun lausunnon " Minä en tuomaan rauhaa, vaan tuomaan miekan " kristittyjen aseaseen. Mark Juergensmeyer väittää, että "huolimatta rakkauden ja rauhan keskeisistä periaatteista kristillisyydellä - kuten useimmilla perinteillä - on aina ollut väkivaltainen puoli. Perinteen verinen historia on antanut häiritseviä kuvia ja väkivaltainen konflikti on kuvattu elävästi Raamatussa. Tämä historia ja Nämä raamatulliset kuvat ovat tarjonneet raaka -aineen teologisesti perustella nykyajan kristillisten ryhmien väkivaltaa. Esimerkiksi abortteja vastaan tehtyjä hyökkäyksiä on pidetty paitsi hyökkäyksinä kristittyjen moraalittomaksi katsomaan käytäntöön, mutta myös riidoiksi suuressa vastakkainasettelussa pahan ja hyvän voimat, joilla on sosiaalisia ja poliittisia vaikutuksia. ", jota joskus kutsutaan hengelliseksi sodankäynniksi .

Korkeampaa lakia on käytetty kristittyjen väkivallan oikeuttamiseen.

René Girardin mukaan monet kristityt ottivat historiallisesti väkivaltaa vastaan, kun siitä tuli Rooman valtakunnan valtionuskonto : " Kristinusko voitti Konstantinuksesta lähtien valtion tasolla ja alkoi pian peittää auktoriteettivainoitaan, jotka olivat samanlaisia kuin varhaiskristityt olivat uhreja. "

Sotia

Pyhä Augustinus Hipposta , perimmäinen ajattelija oikeudenmukaisen sodan käsitteestä

Asenteet armeijaan ennen Konstantinusta

Tutkimus kristityn osallistumisesta asepalvelukseen pre-Konstantinian aikakaudella on ollut kiistanalainen ja tuottanut paljon kirjallisuutta.

Suurimman osan kahdennenkymmenennestä vuosisadasta Adolf von Harnackin näkemys siitä, että varhainen kirkko oli pasifisti, muodostui yksimielisyyteen , että toisen ja kolmannen vuosisadan aikana tapahtui yhä enemmän asepalvelusta ja Konstantinuksen aikaan oikeudenmukainen sodan etiikka syntynyt.

Tämän yksimielisyyden haastoivat enimmäkseen John Helgelandin työ 1970- ja 1980 -luvuilla. Hän sanoi, että varhaiskristityt vastustivat asepalvelusta enimmäkseen Rooman uskonnon ja Rooman armeijan rituaalien vuoksi eikä tappamisen vuoksi. Helgeland totesi myös, että kirjallisessa kirjallisuudessa on erilaisia ääniä ja todisteita kristittyjen erilaisista käytännöistä. Wheaton Collegen teologian professori George Kalantzis oli Harnackin kanssa keskustelukirjoituksessa, että "kirjalliset todisteet vahvistavat kirkon väkivallattoman asenteen erittäin vahvan sisäisen johdonmukaisuuden kolmen ensimmäisen vuosisadan aikana".

David Hunter on ehdottanut "uuden yksimielisyyden" syntymistä, joka sisältää sekä Helgelandin että Harnackin näkemyksiä. Hunter ehdottaa, että varhaiskristityt perustivat vastustuksensa asepalvelukseen sekä "roomalaisen armeijan uskonnon hyväksymiseen" (Helgelandin näkemys) että vastustamiseen verisyyteen (Harnackin näkemys). Hunter toteaa, että on todisteita siitä, että 2. vuosisadalla kristilliset käytännöt olivat alkaneet poiketa varhaiskristillisen kirjallisuuden teologisista periaatteista . Hunterin "uuden yksimielisyyden" kolmas kohta on väite, jonka mukaan augustinuslainen oikeudenmukaisen sodan teoria heijastaa ainakin yhtä prekonstantinlaista näkemystä. Lopuksi näihin kolmeen kohtaan Kreider lisäsi, että kristilliset asenteet väkivaltaan vaihtelivat todennäköisesti eri maantieteellisillä alueilla, ja huomautti, että militarismia kannattelevat näkemykset olivat vahvempia raja-alueilla kuin "ydinalueilla", jotka olivat voimakkaammin linjassa Imperiumin kanssa.

On vain vähän todisteita kristittyjen osallistumisesta armeijaan; Yleistäminen on yleensä spekulaatiota. Muutamia kristillisten sotilaiden hautakiviä on löydetty.

Vain sota

Oikeutettu sota on oppi sotilaallista etiikan ja Roman filosofisia ja katolisen alkuperää tutkitaan moraalinen teologien, etiikan ja kansainvälisen politiikan päättäjät, joka pitää, että konflikti voidaan ja pitäisi täyttävät filosofisia, poliittista oikeudenmukaisuutta, jos se seuraa tietyt ehdot.

Käsitys sodan oikeuttamisesta tietyissä olosuhteissa ulottuu ainakin roomalaisiin ja kreikkalaisiin ajattelijoihin, kuten Ciceroon ja Platoniin . Sen merkitys liittyy kuitenkin kristilliseen keskiaikaiseen teoriaan, joka alkoi Hippon Augustinuksesta ja Tuomas Akvinolaisesta . Mukaan Jared Diamond , Augustinus ollut keskeinen rooli hahmottamisessa Christian ajattelua siitä, mitä tarkoittaa sotana, ja siitä, miten voidaan sovittaa yhteen kristillisen opetukset rauhan tarpeesta sotaan tietyissä tilanteissa. Osittain Ciceron kirjoitusten innoittamana Augustinus katsoi, että sota voisi olla perusteltua valtion säilyttämiseksi, naapurimaiden virheiden korjaamiseksi ja valtion laajentamiseksi, jos tyranni menettää vallansa.

Eteenpäin Jumalan kanssa! (1915). Boardman Robinsonin antimilitaristinen sarjakuva

In Ulrich Luz n formulaatio; "Konstantinuksen jälkeen myös kristityillä oli vastuu sodasta ja rauhasta. Jo Celsus kysyi katkerasti, halusivatko kristityt yhteiskunnan syrjäytymisen kautta lisätä villien ja laittomien barbaarien poliittista valtaa . Hänen kysymyksensä muodosti uuden todellisuuden; tästä lähtien Kristittyjen ja kirkkojen oli valittava evankeliumin todistuksen, joka sisälsi väkivallasta luopumisen, ja vastuullisen osallistumisen poliittiseen valtaan, joka ymmärrettiin rakkaudeksi maailmaa kohtaan. " Augustinus Hippon kirjeestä Marcellinus (Ep 138) on vaikutusvaltaisin esimerkki "uudenlaisesta tulkinnasta".

Vain sodan teoreetikot yhdistävät sekä moraalisen vastenmielisyyden sotaa kohtaan että valmiuden hyväksyä, että sota voi joskus olla tarpeen. Oikeudenmukaisen sodan perinteen kriteerit auttavat määrittämään, onko aseiden turvaaminen moraalisesti sallittua. Oikeudenmukaisen sodan teoriat ovat yrityksiä "erottaa järjestäytyneiden asevoimien oikeutetut ja perusteettomat käyttötavat"; he yrittävät "kuvitella, miten aseiden käyttöä voitaisiin hillitä, tehdä inhimillisemmäksi ja viime kädessä suunnata tavoitteeseen luoda kestävä rauha ja oikeus".

Oikeudenmukainen sotaperinne käsittelee voimankäytön moraalia kahdessa osassa: milloin on oikein turvautua aseelliseen voimaan ( jus ad bellumin huolenaihe ) ja mikä on hyväksyttävää tällaisen voiman käyttämisessä ( jus in bello ). Viime vuosina on lisätty kolmas luokka - jus post bellum , joka säätelee sodan päättämistä ja rauhansopimuksia sekä sotarikollisten syytteeseenpanoa.

Pyhä sota

Vuonna 1095, on neuvoston Clermont , Urbanus II julisti, että jotkut sodat voitaisiin katsotaan paitsi bellum iustum ( "sotana"), mutta voi tietyissä tapauksissa nousta tasolle, joka bellum ristiluun (pyhä sota ). Jill Claster, New Yorkin yliopiston taideteollisen korkeakoulun dekaani , luonnehtii tätä "merkittäväksi muutokseksi sodan ideologiassa", joka siirtää sodan oikeutuksen paitsi "vain" myös "hengellisesti hyödylliseksi". Thomas Murphy tutki kristillistä Pyhän sodan käsitettä ja kysyi, "miten kulttuuri, joka on virallisesti sitoutunut noudattamaan määräystä" rakasta lähimmäistäsi itsesi tavoin ", voisi siirtyä pisteeseen, jossa se hyväksyi väkivallan käytön ulkomaalaista vastaan sekä yhteiskunnan ulkopuolella että sisällä". . "Pyhän sodan" käsitteen uskonnolliset seuraamukset olivat käännekohta kristillisissä asenteissa väkivaltaan; " Paavi Gregorius VII teki pyhän sodan mahdolliseksi muuttamalla rajusti kirkon suhtautumista sotaan ... Tähän asti ritari on voinut saada syntien anteeksiannon vain luopumalla aseista, mutta Urban kutsui häntä saamaan anteeksiannon" hänen taistelutaitojaan. " Roomalaiskatolinen kirkko määritteli pyhän sodan "sotaksi, joka ei ole vain oikeudenmukainen, vaan oikeuttava; toisin sanoen sota, joka antaa positiivisia hengellisiä ansioita niille, jotka taistelevat siinä".

Bernard of Clairvaux kirjoitti 1200 -luvulla : "'Kristuksen ritari voi lyödä luottavaisesti ja kuolla vielä luottavaisemmin; sillä hän palvelee Kristusta lyöessään ja pelastaa itsensä kaatuessaan ... Kun hän tekee kuoleman, siitä on hyötyä Kristukselle, ja kun hän kärsii kuoleman, se on hänen oma hyödynsä. "

Jonathan Riley-Smith kirjoittaa,

Kristittyjen yksimielisyys väkivallan käytöstä on muuttunut radikaalisti ristiretkien jälkeen. Oikean sodan teoria, joka on vallinnut suurimman osan kahden viime vuosisadan ajan - väkivalta on paha, joka voidaan tietyissä tilanteissa hyväksyä pienemmäksi pahuudeksi - on suhteellisen nuori. Vaikka se on perinyt joitakin elementtejä (laillisen auktoriteetin kriteerit, oikeudenmukainen syy, oikea tarkoitus) vanhemmasta sotateoriasta, joka kehitettiin ensin mainoksen 400 ympärillä, se on hylännyt kaksi olettamusta, jotka tukivat kaikkia keskiaikaisia oikeita sotia, mukaan lukien ristiretket: ensinnäkin väkivaltaa voitaisiin käyttää Kristuksen aikomuksia ihmiskuntaa varten ja hän voisi jopa saada siihen suoraan valtuutuksen; ja toiseksi, että se oli moraalisesti puolueeton voima, joka sai kaiken eettisen värin syyllisten aikomuksista.

Kansanmurhasota

Paavi Innocentius III erotti albigenilaiset (vasemmalla), ristiretkeläisten joukkomurha albigenialaisia vastaan

Raamatun huomioon Joosua ja Jerikon taistelua käytti Oliver Cromwellin perustelemiseksi kansanmurhaa vastaan katolilaisia. Daniel Chirot professori Venäjän ja Euraasian opintoja University of Washington , tulkitsee 1 Samuel 15: 1-15: 3 nimellä "ilmapiiri, niin selvästi ilmaistu, että koska historiallisesta vääryydestä sidottiin, oikeudenmukaisuus edellyttää kansanmurhaan kostoa."

Inkvisitio

Inkvisitio on joukosta instituutioita oikeusjärjestelmän piirissä on katolisen kirkon , jonka tarkoituksena oli torjua harhaoppia Espanjan inkvisitio on usein mainittu suosittu kirjallisuuden ja historian esimerkkinä katolisen suvaitsemattomuuden ja sorron. Inkvisition käsittelemien ihmisten kokonaismäärä koko historiansa aikana oli noin 150 000; soveltamalla vuosien 1560–1700 oikeudenkäynneissä esiintyneiden teloitusten prosenttiosuuksia - noin 2% - likimääräinen kokonaismäärä olisi noin 3000 heistä surmattiin. Todellinen kuolonuhrien määrä on kuitenkin todennäköisesti suurempi, kun otetaan huomioon Dedieun ja García Cárcelin toimittamat tiedot Toledon ja Valencian tuomioistuimista . On todennäköistä, että teloitettiin 3 000–5 000 ihmistä. Meksikon inkvisitio teloitti noin 50 ihmistä . Siihen kuuluu 29 ihmistä, jotka teloitettiin " juutalaisina " vuosina 1571-1700 324 ihmisestä, jotka tuomittiin juutalaisen uskonnon harjoittamisesta .

Contemporary esimerkki autodafee of Valladolid , jossa neljätoista protestanttien poltettiin roviolla uskonsa, 21. toukokuuta, 1559

Vuonna Portugalin inkvisition pääkohteita olivat ne, jotka olivat muunnetaan juutalaisuus ja katolilaisuuden , The Conversos , joka tunnetaan myös New kristittyjä tai Marranos , epäiltiin salaa harjoitellaan juutalaisuuden. Monet heistä olivat alun perin Espanjan juutalaisia , jotka olivat lähteneet Espanjasta Portugaliin. Uhrien määrän arvioidaan olevan noin 40 000. Yksi espanjalaisten ja portugalilaisten inkvisitioiden erityinen painopiste oli kysymys juutalaisista anusimista ja muslimeista kääntyneistä katoliseen, osittain siksi, että näitä vähemmistöryhmiä oli enemmän Espanjassa ja Portugalissa kuin monissa muissa osissa Eurooppaa, ja osittain siksi, että niitä pidettiin usein epäilty, koska oletettiin, että he olivat salaa palanneet aiempaan uskontoonsa. Goa inkvisitio oli toimiston Portugalin inkvisition toimivalla Portugalin Intia ja muualla Portugalin siirtomaat vuonna Aasiassa . Se perustettiin vuonna 1560, tukahdutettiin hetkeksi vuosina 1774–1778 ja lopulta poistettiin vuonna 1812. HP Salomon ja rabbi Isaac SD Sassoon väittävät säilyneiden tietueiden perusteella, että inkvisition alkamisen vuonna 1561 ja sen väliaikaisen lakkauttamisen välillä vuonna 1774 noin 16 202 inkvisitio joutui oikeuteen. Tästä määrästä tiedetään, että 57 tuomittiin kuolemaan ja teloitettiin, ja 64 muuta poltettiin kuvana (tätä tuomiota sovellettiin vankilassa pakeneville tai kuolleille; jälkimmäisessä tapauksessa jäännökset poltettiin arkkuun samaan aikaan kuvan kanssa). Toiset joutuivat lievempiin rangaistuksiin tai katumukseen, mutta monien inkvisition tuomitsemien kohtalo on tuntematon.

Roman Inkvisitio , toisella puoliskolla 16. luvulla, oli vastuussa syyttäjäviranomaisten syytettyjen henkilöiden monenlaisia rikoksia liittyvät uskonnolliseen oppiin tai vaihtoehtoinen uskonnollisia oppi tai varajäsenen uskonnollista vakaumusta. Italiassa inkvisitio arvioi vuoden 1542 jälkeen 51 000 - 75 000 tapauksesta noin 1250 kuolemantuomion .

Ajan noitaoikeudenkäynnit vuonna Early Modern Euroopassa oli laajalle levinnyt moraalisen paniikin aiheuttama uskossa, että pahansuovat saatanallinen noidat olivat toiminnassa järjestäytyneenä uhkana kristikunnan välillä 15.-18-luvuilla. Noituuteen syyllistyneille määrättiin erilaisia rangaistuksia, kuten vankeutta, ruoskimista, sakkoja tai maanpaossa. Vuonna Vanhassa testamentissa , Exodus 22:18 todetaan: "Älä salli noita on livenä". Monet ihmiset joutuivat kuolemanrangaistukseen, jos heidät tuomittiin noituudesta tänä aikana joko polttamalla roviolla, hirttämällä hiipiin tai mestaten. Samoin New England Coloniesissa noituudesta tuomitut ihmiset hirtettiin (katso Salemin noita -oikeudenkäynnit ). Tieteellinen yhteisymmärrys noituuden teloitusten kokonaismäärästä vaihtelee 40000: sta 60 000: een.

Oikeusperusta joillekin inkvisitointitoimille tuli paavi Innocentius IV : n paavin härältä Ad extirpanda vuonna 1252, joka nimenomaisesti hyväksyi (ja määritti asianmukaiset olosuhteet) inkvisition kidutuksen käyttämiseksi tunnustusten saamiseksi harhaoppilta. Vuoteen 1256 mennessä inkvisitorit saivat vapautuksen, jos he käyttivät kidutusvälineitä. "Valtaosa lauseista näyttää koostuvan katumuksista, kuten vaatteisiin ommellun ristin käyttämisestä, pyhiinvaellusmatkalla jne." Kun epäilty tuomittiin katumattomasta harhaopista, lakiasiain mukaan inkvisitoriaalituomioistuimen oli luovutettava henkilö maallisille viranomaisille lopullisen tuomion saamiseksi. paikallisen lain perusteella. Lait sisälsivät kiellon tiettyjä uskonnollisia rikoksia (harhaoppia jne.) Vastaan, ja rangaistukset sisälsivät kuoleman polttamalla , vaikka yleensä käytettiin elinkautista vankeutta tai karkottamista. Siten inkvisitorit tiesivät yleensä, mikä olisi jonkun näin vangittuna olevan kohtalo, eikä heidän voida katsoa eronneen syyllisyyden määrittämisen keinoista sen vaikutuksista.

Paitsi Kirkkovaltio , laitokselle inkvisition lakkautettiin Euroopassa alussa 19th century, kun Napoleonin sodat ja Amerikassa, se poistettiin, kun Espanjan ja Yhdysvaltojen itsenäisyystaistelujen . Laitos säilyi osana Rooman kuuria , mutta vuonna 1904 se nimettiin uudelleen "Pyhän toimiston korkeimmaksi pyhäksi seurakuntaksi". Vuonna 1965 se nimettiin uudelleen uskonopin kongregaatioksi .

Kristillinen terrorismi

Kristillinen terrorismi käsittää terroriteot, jotka ovat tehneet ryhmät tai yksilöt, jotka käyttävät kristillisiä motiiveja tai päämääriä tekonsa perusteluiksi. Kuten muutkin uskonnollisen terrorismin muodot , kristilliset terroristit ovat luottaneet uskonsa periaatteiden - tässä tapauksessa Raamatun - tulkintoihin . Tällaiset ryhmät ovat viitanneet Vanhan testamentin ja Uuden testamentin pyhiin kirjoituksiin oikeuttaakseen väkivallan ja tappamisen tai pyrkiäkseen saamaan aikaan " lopunajat ", jotka on kuvattu Uudessa testamentissa.

Nämä tulkinnat poikkeavat tyypillisesti vakiintuneista kristillisistä kirkkokunnista .

Pakotetut konversiot

Jälkeen Konstantiinuksen muutos , kristinusko tuli sotkeutua hallituksen. Vaikka antropologit ovat osoittaneet, että historian aikana uskonnon ja politiikan suhde on ollut monimutkainen, ei ole epäilystäkään siitä, että hallitukset ovat käyttäneet uskonnollisia instituutioita, myös kristillisiä, pakkokeinoin ja että he ovat käyttäneet pakottamista itse. Augustinus kannatti hallituksen voimia kirjeessään 185, "Traktaatti donatistien oikaisusta" , perustellen pakottamisen pyhistä kirjoituksista. Hän mainitsee Jeesuksen lyöneen Paavalia Paavalin näyssä Damaskoksen tiellä . Hän mainitsee myös vertaus suuret pidot vuonna Luke 14: 22-23 . Tällainen lyhytaikainen kipu iankaikkisen pelastuksen vuoksi oli hänen mielestään hyväntekeväisyys ja rakkaus.

Esimerkkejä pakko kääntyminen kristinuskoon ovat: Christian vaino pakanuuden alle Theodosius I , pakko muuntaminen ja väkivaltainen rinnastaminen pakanallisia heimojen keskiajan Euroopassa, inkvisitio , mukaan lukien sen ilmentymät Goa , Meksiko , Portugali , ja Espanjassa , The pakko muuntaminen alkuperäiskansojen lapsia Pohjois -Amerikassa ja Australiassa

Orjuuden tuki

Varhainen kristinusko vastusti orjuutta eri tavoin, hyväksyi sen tai jätti sen huomiotta . Varhaiskristilliset näkökulmat orjuuteen muodostettiin kristinuskon juutalaisuuden juurien yhteydessä , ja niitä muokattiin myös Rooman valtakunnan laajemmalla kulttuurilla . Sekä Vanha että Uusi testamentti tunnustavat orjuuden instituution olemassaolon.

Varhaisimmat säilyneet kristilliset opetukset orjuudesta ovat apostoli Paavalilta . Paavali ei luopunut orjuuden instituutiosta, vaikka tämä ei ehkä ollut henkilökohtaisista syistä (kuten Aristoteles ). Hän opetti, että kristittyjen orjien tulisi palvella isäntäänsä koko sydämestään. Mikään kohdassa ei vahvista orjuutta luonnollisesti pätevänä tai jumalallisesti valtuutettuna instituutiona. Pikemminkin Paavalin keskustelu kristittyjen orjien velvollisuuksista ja kristittyjen mestareiden velvollisuuksista muuttaa instituutiota, vaikka se ei vaadi orjuuden täydellistä poistamista. Muinaisessa maailmassa orja oli asia. Aristoteles kirjoitti, että isännän ja orjan välillä ei voi koskaan olla ystävyyttä, sillä isännällä ja orjalla ei ole mitään yhteistä: ”orja on elävä työkalu, aivan kuten työkalu on eloton orja”. Paavalin sanat ovat täysin erilaisia. Hän kutsuu orjaa "Kristuksen orjaksi", sellaiseksi, joka haluaa tehdä "Jumalan tahdon " ja joka saa "palkinnon" "kaikesta hyvästä, mitä hän tekee". Samoin isäntä on vastuussa Jumalalle siitä, miten hän kohtelee orjaansa, joka on lopulta Jumalan omaisuutta eikä hänen omaisuuttaan. Tämä on toinen tapa sanoa, että orja, vähintään isäntä, on tehty Jumalan kuvaksi. Sellaisena hänellä on mittaamaton arvo ja suuri ihmisarvo. Häntä on kohdeltava asianmukaisesti. Tällaisessa kehyksessä orjuus, vaikka se oli vielä orjuutta, ei voi koskaan olla samantyyppinen instituutio kuin muille kuin kristityille. Tämä muutos (joka johtui kaikkien ihmisten katsomisesta Jumalan kuvaksi) lopulta tuhosi orjuuden. Perinne kuvaa paavi Pius I: tä (termi n. 158–167) ja paavi Callixtus I: tä (termi n. 217–222) entisinä orjina.

Lähes kaikki kristilliset johtajat ennen 1500 -luvun loppua tunnustivat orjuuden instituution tietyissä raamatullisissa rajoissa kristillisen teologian mukaiseksi . Vuonna 1452 paavi Nikolai V perusti vangittujen muslimien ja pakanoiden perinnöllisen orjuuden pitäen kaikkia ei-kristittyjä "Kristuksen vihollisina".

Mooseksen kirja 9: 25–27 , Haamin kirous , sanoo: "Kirottu olkoon Kanaan! Hän on veljillensä alhaisin orjista. Hän sanoi myös:" Siunattu olkoon Herra, Semin Jumala! Kanaan olkoon orja! " Semistä. " Tätä jaetta on käytetty oikeuttamaan rodullista orjuutta, koska "kristityt ja jopa jotkut muslimit lopulta tunnistivat Hamin jälkeläiset mustiksi afrikkalaisiksi ". Anthony Pagden väitti, että "Tämä 1.Mooseksen kirjan lukeminen sulautui helposti keskiaikaiseen ikonografiseen perinteeseen, jossa paholaisia kuvattiin aina mustina. Myöhemmin pseudotieteellisiä teorioita rakennettaisiin afrikkalaisten kallon muotojen, hammasrakenteen ja kehon asentojen ympärille. yritä löytää hyökkäämätön argumentti - juurtunut mihin tahansa vakuuttavimpaan nykykieleen: laki, teologia, sukututkimus tai luonnontiede - miksi yhden ihmiskunnan osan pitäisi elää ikuisessa velkaantumisessa toiselle. "

Rodney Stark esittää väitteensä Sillä Jumalan kirkkaus: Miten Monoteismi johti reformaation, Science, noitavainoja, ja loppu Slavery , että kristinusko auttoi lopettamaan orjuuden maailmanlaajuisesti, samoin Lamin Sanneh vuonna kuolemantuomiota ulkomailla . Nämä kirjoittajat huomauttavat, että kristityt, jotka pitivät orjuutta väärinä uskonnollisten vakaumustensa pohjalta, johtivat abolitionismiin , ja monet orjuuden poistamisen alkuvaiheen kampanjoijista johtivat kristillisestä uskostaan ja halusta ymmärtää näkemyksensä siitä, että kaikki ihmiset ovat tasa -arvoisia Jumalan alla.

Nykyajan kristityt yleensä tuomitsevat orjuuden vääräksi ja vastoin Jumalan tahtoa. Vain perifeeriset ryhmät, kuten Ku Klux Klan ja muut kristilliset viharyhmät, jotka toimivat kristillisen jälleenrakentamisen ja kristillisen identiteetin liikkeiden rasistisilla reunoilla, kannattavat orjuuden palauttamista. Kristillisen jälleenrakentamisen kaikki kannattajat ovat harvoja ja syrjäytyneitä konservatiivisten kristittyjen keskuudessa . Näitä poikkeuksia lukuun ottamatta kaikki kristilliset uskonnolliset ryhmät tuomitsevat orjuuden, ja he pitävät tätä käytäntöä ristiriidassa kristillisten perusperiaatteiden kanssa.

Väkivalta juutalaisia vastaan

Juutalaiset polttivat elossa väitetyn isäntähävityksen vuoksi Deggendorfissa , Baijerissa, vuonna 1337

-Kanta vihamielisyyttä keskuudessa kristittyjen kohti juutalaisuus ja juutalainen kansa kehitetty alkuvuosina kristinuskon , jatkui yli Syntyneessä vuosisatojen , ajoi monet tekijät kuten teologisia eroja , kristillinen ajaa käännynnäisten, jota asetuksella tarkemmin Great komissio , joka on juutalaisten uskomusten ja käytäntöjen väärinkäsitys ja juutalaisten vihamielisyys kristittyjä kohtaan.

Näitä asenteita vahvistivat kristillinen saarnaaminen, taide ja kansanopetus vuosisatojen ajan, jotka sisälsivät halveksuntaa juutalaisia kohtaan.

Moderni Antisemitismi on pääosin kuvattu vihaa juutalaisia rotuna modernilla ilmaisun juuret 18-luvulla rotuun teorioita , kun taas juutalaisvastaisuuden kuvataan vihamielisyys juutalaisen uskonnon , mutta läntisen kristikunnan tehokkaasti sulautui antisemitismin aikana 12-luvulla .

Perheväkivalta

Kristitty vastustaa väkivaltaa

Pastori Martin Luther King Jr. , merkittävä kristillisen väkivallattomuuden puolestapuhuja

Historian Roland Bainton kuvaili alkuseurakunnan kuin pasifisti - aikana, joka päättyi liittymisen Constantine .

Kristinuskon ensimmäisinä vuosisatoina monet kristityt kieltäytyivät asepalveluksesta. Itse asiassa oli olemassa useita kuuluisia esimerkkejä sotilaista, jotka tulivat kristityiksi ja kieltäytyivät osallistumasta taisteluun myöhemmin. Myöhemmin he teloitettiin, koska he kieltäytyivät taistelemasta. Sitoutuminen pasifismiin ja asepalveluksen hylkääminen ovat Merrimack Collegessa uskonnollisten ja teologisten opintojen osaston professorin Mark J.Allmanin mukaan kaksi periaatetta: "(1) voimankäyttöä (väkivaltaa) pidettiin vastenmielisenä Jeesuksen opetuksiin ja palvelukseen Rooman armeijassa vaadittiin keisarin palvontaa jumalana, mikä oli epäjumalanpalveluksen muoto. "

Kolmannella vuosisadalla Origenes kirjoitti: "Kristityt eivät voineet tappaa vihollisiaan." Klemens Aleksandrialainen kirjoitti: "Ennen kaikkea kristityt eivät saa oikaista väkivaltaisesti syntien rikkomuksia." Tertullianus väitti voimakkaasti kaikenlaista väkivaltaa vastaan pitäen aborttia , sodankäyntiä ja jopa kuolemanrangaistuksia murhina .

Pasifistiset ja väkivaltaa vastustavat perinteet ovat jatkuneet nykyaikana.

Useat nykyiset kristilliset kirkot ja yhteisöt perustettiin nimenomaan väkivallattomuudella, mukaan lukien asepalveluksen vastustaminen tunnollisesti , perustana uskomuksilleen. Historiallisten rauhankirkkojen jäsenet , kuten kveekerit , mennoniitit , amishit tai veljeskunnan kirkko, vastustavat sotaa siitä uskomuksesta, että kristillinen elämä on ristiriidassa sotilaallisen toiminnan kanssa, koska Jeesus käskee seuraajiaan rakastamaan vihollisiaan ja kieltäytymään väkivallasta.

1900-luvulla, Martin Luther King Jr mukautettu väkivallattoman ajatuksia Gandhi on Kastajan teologiaa ja politiikkaa.

Kristilliset feministiset ajattelijat ovat 21. vuosisadalla kiinnittäneet huomiota naisiin kohdistuvan väkivallan vastustamiseen .

Katso myös

Huomautuksia

Viitteet

Avalos, Hector. Taistelevat sanat. Uskonnollisen väkivallan alkuperä. Amherst, NY: Prometheus, 2005.
Schwartz, Regina M . Kainin kirous: Monoteismin väkivaltainen perintö. Chicago: University of Chicago Press, 1998.

Lue lisää

Bekkenkamp, Jonneke ja Sherwood, Yvonne, toim. Pyhitetty aggressio. Raamatun ja sen jälkeisten väkivallan sanastojen perintö. Lontoo/New York: T. & T.Clark International, 2003.
Collins, John J. Onko Raamattu oikeutettu väkivaltaan? Minneapolis: Linnoitus, 2004.
Suojaukset, Chris. 2007. Amerikkalaiset fasistit: Kristillinen oikeisto ja sota Amerikassa . Vapaa lehdistö.
Lea, Henry Charles. 1961. Keskiajan inkvisitio. Lyhennetty. New York: Macmillan.
Kimball, Charles (2013). Jerryson, Michael; Juergensmeyer, Mark; Kitts, Margo (toim.). "Uskonto ja väkivalta kristillisistä teologisista näkökulmista". Oxfordin käsikirja uskonnosta ja väkivallasta . doi : 10.1093/oxfordhb/9780199759996.001.0001 . ISBN 9780199759996.
King, Karen L. (2013). Jerryson, Michael; Juergensmeyer, Mark; Kitts, Margo (toim.). "Kristinusko ja kidutus". Oxfordin käsikirja uskonnosta ja väkivallasta . doi : 10.1093/oxfordhb/9780199759996.001.0001 . ISBN 9780199759996.
MacMullen, Ramsay, 1989 "Rooman valtakunnan kristinusko: 100–400 jKr."
MacMullen, Ramsay, 1997, "Kristinusko ja pakanuus neljäs -kahdeksas vuosisata"
Mason, Carol. 2002. Killing for Life: Apocalyptic Narrative of Pro-Life Politics. Ithaca: Cornell University Press.
McTernan, Oliver J. 2003. Väkivalta Jumalan nimessä: uskonto konfliktin aikakaudella. Orbis -kirjat.
Nakashian, Craig M.Soturikirkot keskiaikaisessa Englannissa, 1000-1250: Teoria ja todellisuus. Woodbridge: The Boydell Press, 2016
Thiery, Daniel E. Sacred the Sacred: Väkivalta, usko ja seurakuntalaisten sivilisaatio myöhään keskiaikaisessa Englannissa. Leiden: Brill, 2009.
Tyerman, Christopher . 2006. Jumalan sota: ristiretkien uusi historia. Cambridge, MA: Harvard University Press, Belknap.
Zeskind, Leonard. 1987. Kristillisen identiteetin liike, [kirjasen]. Atlanta, Georgia: Demokraattisen uudistumisen keskus/Kirkon ja yhteiskunnan jako, Kansallinen kirkkojen neuvosto.
Steffen, Lloyd (2013). Jerryson, Michael; Juergensmeyer, Mark; Kitts, Margo (toim.). "Uskonto ja väkivalta kristillisissä perinteissä". Oxfordin käsikirja uskonnosta ja väkivallasta . doi : 10.1093/oxfordhb/9780199759996.001.0001 . ISBN 9780199759996.
Rodney Stark God's Battalions: The Case for the Crusades , HarperOne, 2010,

Languages

In other projects

Kristinusko ja väkivalta - Christianity and violence

Sisällys

raamattu